阿姜李尊者：心的食物

阿姜李尊者:心的食物

　　真修得真知

　　Genuine Practice，Genuine Knowing

　　1958年8月30日

　　你坐着禅定时，不要想你坐在这个禅定大厅里。告诉自己，你独个坐在深山密林里。断开一切承诺与担忧。不要想团体与任何人。什么好、什么坏、你有什么、缺什么，不去想它们。只想色身内部的事，把念住只放在呼吸这一件事上。或者，告诉自己，你与佛陀面对面坐在一起，因此得要一直让心守规矩。不让它动来动去、抓耳抓鼻、东挠西蹭。要把身体挺直，使心稳定，念住佛陀:也就是专注于你的禅定用词“哺哆”。对每一次出入呼吸要有念住。不要溜到别处去。

　　如果你做事不真心诚意，那是在欺骗老师、欺骗周围的人、也欺骗自己。这里的欺骗，指的是你闭着眼，看上去在禅定，可是心与身体不一致。这种情形下，你就有苦。

　　不真正用心的后果是，修行时好时差，有时你有知觉、有时没有。换句话说，你在找寻的好果报不恒常。那是第一个后果。第二个后果是心不在焉。心在想其他人、其它事，不与色身在一起，不在当下。你象个吃饭的人，本该专心把饭送进嘴里，可是心不在焉、东张西望。以为送进嘴里的是汤，结果是勺辣椒酱。伸手拿甜食，抓起一样东西，一咬是块泥沙。再好比盲人吃饭。明眼人给你送吃的，告诉你:“饭在这里。菜在这里。甜食在这里。”可是你不用心听，结果搞混了。不怪自己心不在焉，却怪她。

　　做事不真心诚意的第三个结果，是善忘。你失去念住、失去对呼吸的把握、失去自持。

　　这三种结果，都是修行的障碍。说明你对自己的职责并没有诚意。

　　知识有两类: 真正的知识与仿冒的知识。真正的知识，是即时即地与你在一起、别处哪也不去的觉知。你站着有觉知，躺下、说话、思考等等，有觉知。仿冒的知识，那是在追求标签与印象。标签是一种知识，但不是觉知。它们好比觉知的影子。真正的觉知是对当下有念住，了解因果。这就是明辨。

　　因此，我们应当努力训练自己，升起明辨，那是不会骗我们受一大堆苦的真知。我们以修心，培养坚固的定力、以对呼吸有念住、慎密、以对每一个动作有警觉、以对职责有真正的诚意、以尊重老师尊重自己，来达到这个目标。这些因素会引导我们达到自己希望的快乐与安宁。

　　宁静

　　Living in Peace

　　1957年8月24日

　　法给世界带来宁静、安居与幸福。如果世界没有法，我们根本找不到宁静。如果个人与团体心里始终有法，他们就好比牧场、山谷里的新鲜绿草，始终有泉水、雨水在浇灌。如果人们没有法，如果他们作恶、行事不善巧，就好比旱季、沙漠里的干草，在地里枯死。他们一无所有，不会吸引任何人的喜爱与尊敬。相反，只会给践踏、抛弃，收尝苦果。

　　心里有法的人，好比开着芬芳花朵的树。人人想走近他们、与他们交往。行为不端的人，好比有些树，也许花好看，不过到处长刺、没有香气、或者根本发臭。其他人必然讨厌他们、不愿靠近。

　　法也可以比作明灯。我们的心好比玻璃灯罩。如果灯罩不洗干净、盖着灰土、不管灯火多亮、也不能透过灯罩照亮四周。同样地，如果我们的心给恶念笼罩、蒙蔽，无论试着做多少好事，我们不会清洁、清净，因为心照旧有杂染玷污，好比灰土覆盖着灯罩。

　　我们既来到这个宁静的地方[指寺院]，应当努力使业清净: 在身、语、意方面保持清净。我们这样里里外外有清净时，就与这个宁静之地相称了。

　　宁静有因、也造果。因不存在，果也不存在。来自于热闹的那种快乐，寿命只有一口气。来自宁静的快乐，却可以保持久远。如果住处不安静，对我们无益。比方说，想读书写字、背诵书文，就做不成。这就是为什么宁静极其重要，我们都应当努力培养它。

　　我们的色身，好比一只大水缸; 心好比缸里的水; 我们的杂染，好比水中杂质。如果用明矾漂过，杂质沉到缸底，使水清洁透明。法就好比明矾，使心清洁透明。谛听佛法，带回家思考时，它会过滤我们的不善巧倾向，使杂染从心里分离沉淀下去。有法安住于心时，即使有怒意，我们不会跟着发怒。有恨意时，也不跟着发作。有痴意时，不跟着迷乱。不过即使这样，这些感受依旧在心里存着、等着，这就是为什么必须培养更高形式的善德，把那些沉淀物从我们的水缸里完全除去。

　　我们必须培养的高等善德，是指修禅定，在内心升起宁静。心有宁静时，会增长内在价值，好比水静止时，会清澈起来。我们人类有三样大肇事者: 眼、耳、口，这是在色身层次。在心理层次，肇事者指我们的心。是这些东西在制造不安。因此你必须小心，不让毒素从这些门户进来。如果你意识到自己在吞食毒素，必须立刻吐出去。否则它会对你有害。换句话说，你的眼、耳、口，是必须多加约束之处。

　　平常，我们的眼总在找事; 耳总在找事; 口总习惯于说些惹事的话。说话不惹事，需要有智慧与明辨。你有了明辨，吃好东西，不会受伤害。即使误食毒素，也不会死。我这里说的明辨，是指宿世智、死生智、漏尽智。如果你还没有这样的明辨，必须特别小心地照顾自己，培养起对善巧、不善巧的辨别能力。

　　你在照顾自己时，必须(1)警惕尚未升起的恶。(2)保护你的善德，使它不退失。(3)用你的善德获得善益。说话的方式，要有利于和睦。如果你说的话制造麻烦，就好比吃了毒素。这样不但伤害自己，也伤害他人，好比你在斗鱼缸里撒毒，一条斗鱼咬了另一条，伤口中毒，所有的鱼相互咬起来，结果全部中毒而死，象筏子一样飘在水面。因此当你意识到，自己内心还有贪、嗔、痴时，说话必须特别小心。你有念住，只说该说的话，想说不该说的话时忍住不说，这时你便是在看守自己的善德，确保它不退失，同时你是在防止恶的升起。同样地，你必须护住耳。有时别人好意说话，我们听着觉得是恶意。有时我们好意说话，其他人却误解。这种情形好比对着牛耳朵吹笛。毫无意义。

　　我们作为团体在一起生活时，相互接触时必定会有多种声响。打个比方，我们跟一个乐队没什么不同，有双簧管、锣、木管，有强音弱音、高音低音。如果所有乐器发出一样的声音，听起来就没乐趣了，单声乐队一点不中听。同样，许多人住在一起时，必定有好声音、坏声音。因此我们每个人，必须照顾自己的心。不要让你自己对坏声音感到生气、不乐，因为当有许多不乐时，必然转为嗔意。有许多嗔意时，必然转为恶意。有恶意时，便导致争吵与纠纷。

　　因此，我们应该对上、下、同等层次的人们传播善意。下属对我们有不良言行，应当原谅他们。我们能这样做时，就是在对团体的和平、宁静做贡献。

　　我们人类的心，很少有时间休息、放松。我们总有事，需要不停地思考。可以说，自从我们学会了人类语言，就一直在思考，从来不停下歇一歇，让心一直忙到死。如果色身有这副劲头，我们都成百万富翁了。可是心没有时间休息时，便会充满五盖，那就是为什么它不得安宁。因此我们要学习禅定，放下感官欲念。换句话说，我们关闭感官门户，不让心去外面纠缠，使心想着佛、法、僧的尊贵品质，寂止下来。我们不让它落进色、声、香、味、触、法之中，那些都是官感对象。

　　至于官感杂染，不要让心落进贪、嗔、痴之中。有时我们禅定进步顺利，于是高兴起来、忘乎所以。不顺利，便烦躁、气恼。这些都是贪与嗔。至于痴，是指有时我们坐在这里走神，忘记自己在哪里、在做什么。我们心不在焉，好的坏的、对的错的，发生了什么都不清楚。这就会导致心智昏暗、迷惑。有时心飘到过去，想那些对我们不好的人，于是坠入恶念，想报复、想扯平。这样一来我们破坏修持、伤害自己。这三种杂染──贪、嗔、痴，是三堆干柴、在等着起火，因此我们必须把它们从内心彻底清除。

　　念住与警觉，是佛的品质。它们带来的清凉之乐，是法的品质。如果你能够守着那股清凉，直到它结成一块冰──换句话说，你使那个善德在心里巩固增强，那就是僧的品质。你一旦心里有了那块坚实强大的善德，可以拿起它来，作任何用途。无论你说什么，会有好果报。无论你做什么，会有好果报。你那块坚实的善德，会变成如意宝石，给你一路带来诸多快乐。

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