玛欣德尊者：《大念处经》开示（二）

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       玛欣德尊者:《大念处经》开示（二）

　　宝峰禅寺禅修营

　　2007年6月18日

　　Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.（3X）

　　礼敬彼世尊、阿拉汉、正等觉者！ (三遍)

　　各位法师、各位同学，各位禅修人员们:

　　在上一次讲到了，当时世尊住在古卢国（Kammàsadhammaü）的小镇上。在这个镇上当时的居民们都具有很好的慧根，他们都在非常精进地修各种不同的念处，他们把很多时间都用在修行上。正是因为有了这样的因缘，有了这样好的听众，他们都具备了受法的功德。因此，世尊来到这里讲了很多的经典。这部《大念处经》（Mahàsatipaññhàna suttaü），就是佛陀在这里开示的关于如何修行二十一种证悟阿拉汉的方法。

　　那个时候，世尊就称呼诸比库，提醒诸比库注意之后，佛陀就开章明义，开门见山的说了这一部经的最主要的内容。也就是准备讲的内容:就是四念处。

　　那个时候佛陀就说:

　　ßEkàyano ayaü, bhikkhave, maggo sattànaü visuddhiyà, sokaparidevànaü samatikkamàya dukkhadomanassànaü atthaïgamàya ¤àyassa adhigamàya nibbànassa sacchikiriyàya, yadidaü cattàro satipaññhànà.û

　　「诸比库，此一行道，能清静有情，超越愁、悲、灭除苦、忧，得达如理，现证涅槃，此即是四念处。」

　　首先佛陀说:“bhikkhave”，bhikkhave是呼格，是称呼当时的听众，以比库为主的听众。这里的比库是巴利语直接的音译，古代我们通常称为「比库」，它是由梵语bhikùu而来的。在这里比库一词是指精进地修行佛法的人。当然，佛陀在讲开示、在讲经的时候，除了比库之外，还包括有比库尼（bhikkhunã），还包括有男的居士（upàsaka）、女的居士（upàsikà），还有沙马内拉（sàmaõera）、沙马内莉（sàmaõerã），甚至还包括了诸天（deva）和梵天人（Brahman），等等。

　　然而，佛陀在讲经的时候，他通常不是一呼就呼全部人，他都是呼“bhikkhave”。在这里，他是指以比库为主的所有的听众。因为在这所有的听众当中，比库是指已经把身、心奉献出来，把生命奉献于法，把身、心都投入于禅修的这一类人。因此在种种的修行人当中，在种种的各种听众当中，比库可以说是最崇高的，在佛陀的教法里面，除了佛陀之外，比库他是最崇高的，因此，当世尊称呼“bhikkhave”，就是诸比库的时候，已经把以比库这群人为首的所有的听众都包括在内了。

　　就像我们说道:「国王来了」。国王来了，通常我们指的只是国王，然而国王还是包括其它的随从，包括他的侍卫、包括一些大臣等等。

　　所以，佛陀在讲经典的时候绝大部份的情景是:他虽然是对大众说的，但是他还是用bhikkhu、bhikkhave来指他所听的主要对象。

　　除非佛陀是对单独一个人讲，比如有时候跟阿难达（ânanda），对阿难达一个人说，这个时候他就没有对其他人。如果是对很多人说的话，佛陀通常都会用比库代表所有的听众们。所以，这里比库是这样的意思。

　　Ekàyana magga，我们翻译成「一行道」，古代或者乃至现在有的人翻译成「一乘道」，其实这种翻译有点不正确的，为什么呢？因为稍微看错一个字就翻译错了。我们应当注意ekàyana它不是ekayàna，长音和短音稍微差别一下，意思就不同了。巴利语ekà是一或者单独的意思。因为ekà是长音的，ekàyano它的原型是àyana，àyana是行走、走向、路途、道路的意思。所以ekà再加àyana它就变成一行；再加上magga，magga也是道路、道的意思；所以从它的字面直译是一行道。

　　然而，为什么会翻译成「一乘道」呢？「一乘道」的巴利语是eka yāna magga，ekà是一，yāna是车辆，乘的意思，比如说到:大乘（mahāyāna），古代翻译成摩诃炎。Mahā是大，yāna是车，车辆的意思。所以大乘是很大的车，伟大的车的意思。这里的mahā不是大量，而是非常伟大、非常雄伟、崇高的意思。所以mahayāna大乘是这样来的。所以呢，yāna是指车，eka＋yāna就变成一乘，再加magga变成一乘道。然而，我们应当注意这里并不是Ekayāna，而是Ekàyana，所以它的长音短音稍微在另外一个地方它的意思就不同了。

　　由于它的长短音不同，所以翻译不同，翻译不同，结果解释就完全不一样了。

　　那什么是ekàyanamagga？它的意思就是单向道、独行道、单独的道路或者通向唯一之道。

　　对此在义注里面就举了以下五种解释？

　　1、单行道。如果说ekàyanamagga，它的意思就是这一条道路是单向的，而不是双向的路。

　　比如说佛陀在《法句经》里面说到:

　　「有一条道路是通向涅槃的，另外一条道路是通向利得的（就是世间的名闻利养的）」。

　　做为佛弟子的比库，知晓了这二条道路之后，不应当追求利得，恭敬，而应当走向离欲。所以，对于ekà àyana magga，它是单向的，它是导向离欲的、不是导向世间名闻利养的、不是导向恭敬的、不是走向轮回的、而是走向出世间的。所以这里的三项:

　　1、Ekà是单独、单一的，àyana是方向的、走向，magga是道路。这是第一种解释。

　　2、第二种解释是独行的道路。Ekà是单独，àyana是行走，magga是道路。为什么呢？

　　因为四念处这条道路应当是单独行走的，单独就是以远离独处之心而舍离了人群，舍离了众会，人的聚会。修行应当是单独的，而不是很多人在那边谈话、聊天、在那边共聚，这样子修行的，而是应当远离、独处（paviveka，asa§veka）。同时，àyana是前进，或者说由此轮回走向涅槃的意思，所以这里说的ekà àyana magga是这样的意思。

　　3、第三种解释是独一之道。这里ekà，是独一的意思，这里的独一是指最圣者，也就是我们的世尊――佛陀，因为世尊乃一切有情之中的最圣者，由于是世尊所开创的道路，所以，我们称为是独一之道。

　　虽然说在这条道路上也有其它的人行走，比如说，世尊指示的这条道路还有很多他的追随者，他的弟子们也行走于这条道路上。然而，因为这条道路是佛陀首先发现的，他所开创的，因此，以世尊所开创故，我们称为独一之道。所以这里的独一是指世尊的意思。

　　4、第四种意思是独有之道。Ekà是独有，因为四念处是世尊的正法律中才有的，是一切的外道所没有的，所以这里的ekà，就是我们的佛法当中，佛陀的教法当中、世尊的正法律的意思。

　　5、第五是通向唯一之道。虽然在刚开始禅修的阶段，有很多种不同的入门的修行方法，然而，到后来它们都只通向「唯一」。这里的「唯一」是「涅槃」。因为导向唯一最胜的涅槃，所以我们称为一行道。

　　因此，我们知道从巴利的字面意思，ekà àyana magga翻译成一行道，它是指单向的道路、单独的道路、独有的道路、或者通向唯一的道路以及我们从注解、义注（aññhakathà）里面分析它的意思都是一行道，然而现在有些人翻译成是唯一的道路，就变成说，不是非常精准。因为唯一的道路，「唯一」好象有排它性，然而我们从巴利字面意思或从义注来分析它都是指独一的，单独的，或者通向涅槃的道路。它并没有说除此之外，其它东西都排除在外的意思。所以我们应当要稍微了解一下。

　　所以这里ekàyanomaggo的意思就是一行道。

　　一行道可以清净有情，这里的清净有情（sattànaü）是复数，是诸有情的意思；visuddhiyà是能够清净诸有情。这里的清净不是指用水去冼，所谓的有情，也不是清净有情的身体，不是说我们冼干净身体就可以清净，也不是象有些外道一样，他认为说在恒河里面或者在大河里面，他们每天去洗澡去浸恒河的水，就可以把他的罪孽、可以把他的业障清除掉，不是这样的意思。

　　所谓的清净有情是指清净有情的心这样的意思，而不是去清净身体。因此，佛陀说:

　　「众生并不是由于身体的污染而污染，也不是通过清净自己的身体而得到净化。」

　　佛陀是这样说的:

　　「众生由于内心的污染而污染，是由于心的清净而众生能够清净。」

　　这个是具足一切知智的佛陀所教导的，这里的清净是这样的意思。

　　接着，超越愁和超0越悲。soka是忧愁的意思，paridevà是悲、悲伤，samatikkamàya是为了能够导向超越，超越什么？超越忧愁（soka）、超越悲伤（paridevà）。超越忧愁、超越悲伤的例子在义注里面就有几个故事来说明。

　　先说超越忧愁的故事。有一个武将叫做山达帝大臣（Minister Santati）的故事，山达帝是巴斯那地（Pasenadi，古译波斯匿王）的一个首相大臣，巴斯那地是高沙喇（Kosala，古译憍萨罗国）的国王。有一次，边境出现了叛乱，于是巴斯那地就派山达帝大臣作为首席将军，带着部队到边境去平叛、去镇压。结果，山达帝非常成功地平定了叛乱，凯旋归来。当时巴斯那地就非常高兴，就奖赏山达帝大臣，让他可以在七天中享有象国王一样的这些权力，而且他派了一位非常漂亮、能歌善舞的舞女陪伴他，奖赐给他。让他在这七天之内不用上朝，不用从事于任何工作，只是在那边迷醉于酒色，就让他在那边享乐。然后山达帝大臣就这样一天到晚跟很多舞女，特别是跟那个歌女一天到晚在那里喝酒，沉迷酒色，纵情享受。

　　到了第七天，这位山达帝大臣他就带上那些各种各样名贵的装饰品，然后骑着大象，醉熏熏地就到了河边，他准备到河边去游玩，当他那天早上经过城门的时候，正好就碰到了佛陀，佛陀从（Jetavana Anathapindika）祗树给孤独园准备入城去托钵，这时就正好在城门口遇到了。这时候山达帝大臣见到了佛陀，他们跟那些比库们进城去托钵，他就在象背上一笑，点点头，表示礼敬。这个时候，佛陀看到了，也发出了微笑。

　　因为佛陀有一个特点，他不会随便笑，一旦佛陀笑的时候，他会露出他的牙齿，他的牙齿非常的洁白，一露出来就发出非常明亮的光，而阿难达尊者经常是佛陀的侍者。当他一看到世尊一发笑的时候，发出明亮的光，他就知道世尊肯定不会无因无缘的笑了。这个时候阿难达尊者就急忙赶上去问佛陀说:

　　「如来是不会随便发笑的，请问尊者您是因为什么因缘而笑呢？」

　　佛陀就说:「你有没有看到那个刚才骑在象背上的那个醉汉山达帝大臣呢？」

　　阿难达尊者说:「我看到了。」

　　佛陀说:「他将会在今天之内，带着各种各样的装饰品来到我的面前，然后，我将会对他说一首四句的偈颂，他听完了这首偈颂之后，他将会证阿拉汉果，然后会盘腿在距离地面七颗棕榈树高的位置上，在那里入般涅槃。」

　　当佛陀说了这句话之后，有一些邪见的无信的人跟一些外道就说:

　　「你看！你看！这个沙门（Gotama）乔达摩他在说什么？你看他脑子里乱想些什么东西他就会胡言乱语些什么东西，你看，我们今天就要抓到他的把柄了。他说:『那个今天喝得醉熏熏的山达帝大臣将会去到他的跟前，然后听闻佛法之后会入般涅槃。』好，看我们今天怎么抓住他的痛脚，看他在说什么谎话？」

　　而那些对佛陀有信心的人说:

　　「啊！佛陀这个人真的是太棒了，太不可思议了，今天我们将非常有幸的可以看到佛陀的风彩以及智慧，山达帝大臣的风彩。」

　　在这里又说回到山达帝大臣。他们就跟那些舞女们到河边游玩，游玩之后起来到花园那边继续喝酒，在那里听歌，在那里观看那个舞女跳舞，而那些舞女们一看到山达帝大臣坐下来，就又继续唱歌跳舞。她为了想博得这位大臣的欢喜，所以她七天七夜都绞尽脑汁想出各种各样的舞蹈、歌曲，想取悦山达帝大臣，而没有休息。结果当她跳舞跳得很投入的时候，她的心脏突然犹如刀割一样，那个时候由于遭到了巨烈的痛苦，她的心脏就犹如给割开一样，就张大了嘴巴和眼睛倒在地上死了。当她一倒下的时候，立刻就有点混乱，这时山达帝大臣就说:

　　「你去看那个女人怎么样了？」

　　他的侍从就去摸摸她的嘴巴、摸摸她的鼻子，发现人已经死了，然后说:

　　「她已经死了。」

　　听到了这些话之后，山达帝大臣心中立刻就充满了忧愁，在过去七天当中所喝的酒在这时突然清醒了，因为这个时候他的心里面充满了忧愁，极度的悲伤。他就想:

　　「在这个时候除了佛陀一个人之外，我想应该没有任何人能够开解我的这些忧愁。」

　　于是就在傍晚的时候，他在卫队的卫兵护卫之下，来到了祈树给孤独园（Jetavana Nathapindikarama），到了之后他就礼敬佛陀，礼敬佛陀之后就说:

　　「尊者，我现在正受着非常割心的痛苦，因为我很喜爱的那个很漂亮的舞女，今天为了我跳舞突然劳累过度而死了。我想我这样的忧伤，这样的痛苦，唯有您才能够帮我解开。」

　　于是佛陀就说:

　　「是的！你找对了，你确实找到一个可以帮你解开你的忧愁的人。在过去无数的轮回当中，你为了你心爱的女人离去而流的泪，确实比四大海洋的水还多。」

　　于是佛陀当时就说了一首偈颂，就是说:

　　「清除过去的一切已经过去的事情，

　　也不要使未来有任何的事情生起，

　　不要执着于过去与未来之间，

　　你将能够安详地步上旅程。」

　　当佛陀说了就是把过去也斩断，对于未来，也不要去执着于未来，舍去了过去跟未来，你将能够步上旅程。当佛陀这样说了之后，山达帝大臣就即刻证得了阿拉汉果以及四种无碍解连同六种神通。这是由于他的过去世的巴拉密（pàramã）的缘故。因为这位山达帝大臣在过去九十一大劫以前他已经开始修行了，在过去维巴西（Vipassã，古译毗婆尸佛）的时代他已经开始修行了，所以他已经积蓄了非常长久的巴拉密，因此他可以通过听闻佛法就可以证悟圣道与圣果。

　　当他证悟了阿拉汉果之后，佛陀就让他当众显示神通而去除那些谣言，而同时让那些对佛陀有信心的人更加增长信心。

　　于是佛陀就说:

　　「山达帝大臣，你现在可以说你过去生中曾经修行的事情。」

　　因为这位山达帝大臣在证悟阿拉汉果的同时，他也连同证得了六神通，所以他对他的过去生有了宿命通，所以佛陀叫他说出来。

　　同时佛陀说:

　　「你不要坐在地上说，你应当离地面七颗棕榈树高的空中说给大家听。」

　　于是山达帝大臣说:

　　「是的，尊者。」

　　然后他就礼敬了佛陀之后，就升上空中一个棕榈树高的地方，然后又下来，又礼敬世尊，又飞上二颗棕榈树高的地方，然后就又下来，又飞到三颗棕榈树高的地方，这样如此七次，到了第七次，他飞到犹如七颗棕榈树那么高的地方；棕榈树其实已经很高，一颗棕榈树可以高到有二十米左右，七颗棕榈树已经非常高了；然后山达帝大臣就用大家都可以看得到他的形象，可以听到他的声音，就讲了他在过去生中修行巴拉密（pàramã）、积累巴拉密修行的故事。当他讲完了他过去世的这些故事之后，他就在空中入了果定，入了果定之后，他就决意，然后他就看自己，发现他自己的寿命就是在那一天结束了。

　　然后他入果定出来之后，他决意他的身上喷出火来，然后就在距离地上七颗棕榈树高的地方，入火遍三昧，就在那里烧，他的舍利子就好象非常多的白色的茉莉花一样，散落在地上。这个时候佛陀就用一条纯白布张开，让那些舍利子全部都掉进那块白布上，然后吩咐那些在家人、弟子们，就把这些舍利子放在十字路口，让人家在舍利子上面盖舍利塔。然后说:

　　「如果谁能够礼敬这些舍利子，就等于礼敬阿拉汉一样，他将会得到很多的善业。」

　　因此，在这个故事里面，就是说通过了佛陀的说法，通过了对正法的修习，那么，可以去除忧伤。

　　还有另外一个故事叫Pañàcàrà的故事。Pañàcàrà叫悦行或者叫帕扎佳拉，我不知道大家对这个人熟不熟悉，我们大家都知道，伍巴离（Upàli，优婆离）尊者是什么第一？持律。对，他对《律藏》是非常精通的，是持律第一。而在女众的弟子当中，比库尼当中，谁是持律第一呢？就正如象柯玛（Khemà，谶摩）一样，柯玛是女众弟子当中智慧第一的；而乌布拉婉那（Uppalavannā，莲花色）是在女众弟子当中神通第一的，在女众的比库尼弟子当中持律第一就是Pañàcàrà。我们先讲她出家之前的故事:

　　Pañàcàrà出生在沙瓦提城（Sàvatthã，舍卫城）一个非常有钱的家庭。她是一个富商的女儿，据说她父亲的财产达到四亿元，而她自己也长得非常漂亮。当她长到十六岁的时候，她的父母亲为了她的安全就让她住在一栋七层楼的楼阁上面，还派了很多侍卫保护着她。然而，由于青春的萌动跟青春的躁动她竟然跟她的一个侍从通奸了。后来，他的父亲就答应把她嫁给一个门当户对的男青年，这个男青年也是一个很有钱的富家子弟，而且他们也准备了非常多的那些聘礼，当出嫁的日期就快要到了时，Pañàcàrà就跟她的那个男侍卫说:「我的父母已经跟我说要让我嫁给某某家的儿子。你应当想清楚，如果我嫁出去之后，虽然你还是可以来见我，但是你已经不可能再跟我亲近了。所以如果你真的是爱我的话，你就带我走吧！不要拖延时间，要不就立刻带我走，私奔。」然后他们就约定在城门外边等，第二天一大早就在城门外边会合，然后一起私奔。

　　到了第二天，这个男侍从很早就到了城门外边等， Pañàcàrà也起得很早，她一起床就穿上很破的衣服，把脸涂上粉，涂得很黑，头发弄得脏兮兮的，然后提着水桶，就混在那些佣人（女奴）的队伍当中。混过了那些侍从，走出了家门。一走出家门，她就冲到城门间，跟她心爱的人会合，他们两个人就一起私奔。

　　因为当时在印度来说，种族制度是非常森严的。假如是一个高等种族的人跟一个低等种族的人通婚生下的孩子，是很没地位的，叫做旃陀罗（Caõóàla，旃荼罗），而一般那些做奴隶的叫做首陀罗（Sudda），梵文叫做（÷ådra），都是很没有地位的人。所以，如果是抓到的话，将会受很重的处罚。因此，他们就一起私奔走到非常远的地方，然后就用些树枝等等搭起他们的家，这个男的白天耕种，以及从森林里面捡一些柴火，而Pañàcàrà作为妻子她必须每天去提水、舂米、煮饭，和做其他一些家务。就从她私奔那个时候开始，她的不善业就开始成熟了，她就要开始承受这不善业的果报。

　　不久之后，Pañàcàrà就怀孕了。怀孕之后，因为根据当地的风俗，女人一般都要回到自己的娘家去生产，这时她就跟她的丈夫说:

　　「我现在就要生产了，但是我在这里生产没有任何人帮我，无论如何我现在做错了什么，但是毕竟我的父母还是很疼爱自己的孩子的，所以我想要回到娘家。」

　　当他这样跟他丈夫说时，他丈夫说:

　　「不行！这个是不可能的事情，如果我要是回娘家的话，你的父母见到我，一定会想尽办法来折磨我的，所以我是绝对不回去的。」

　　这样Pañàcàrà苦苦的恳求，她的丈夫还是不答应。她就一个人偷偷地瞒着她丈夫，趁她丈夫到森林里面去捡柴的时候，她就偷偷地溜出去回娘家了，结果当她的丈夫回到家里发现自己的妻子不见了，之后就急忙追上去，追到半路，就把他的妻子追上了。然而因为她的生产就要来临了，结果就在半路上生下了第一个孩子。生了第一个孩子之后，Pañàcàrà就跟她丈夫说:

　　「好吧，反正孩子已经生出来了，我也没必要再回娘家了，咱们就回去吧。」

　　然后他们就回到了原来的家里。

　　不久之后，Pañàcàrà又怀孕了，到了怀第二胎又临生产的时候，Pañàcàrà又向她丈夫提出她要回娘家的要求，这时她的丈夫还是跟以前一样，无论如何都不肯，这个时候她再也不顾了，她就带上自己的孩子，也是跟上次一样，没有告诉她丈夫就离开家，她丈夫后来一知道他的妻子又没有告诉他离开家，然后他就又追上她，劝她回家，但她还是不肯。

　　当她就这样走着走着，结果就来了一阵飞驰的暴风雨，这场暴风雨非常大，空中不断地闪电，就好象要把天地都要震裂一样，倾盆大雨，就好象倒水一样，非常大的雨和很猛的雷电。就在这时候，Pañàcàrà感到生产的剧痛，她说:「我现在受不了，很痛苦，我现在就要生产了，你赶快帮我找个地方避避雨吧！」

　　于是他的丈夫就拿着斧头，就四处去找避雨的材料。他就开始砍了一些树，当他正走着看到一片灌木丛，正准备砍的时候，旁边就跑出来一条毒蛇，因为他已经进入了毒蛇生活的范围。所以那毒蛇就把他咬了一口，当时她的丈夫就感到全身好象被火烧一样，他的全身立刻发紫，最后就倒在地上，就这样死了。

　　这时Pañàcàrà在雨中非常希望她的丈夫快点回来，但是这样等还是白等。最后她再也无法忍受了，就在暴风雨中生下了她的第二个儿子。因为二个儿子都忍受不了暴风雨的打击，他们都在大声地哭，而做为母亲的Pañàcàrà就把她的二个儿子紧紧的搂在怀中，然后两只膝盖就蹲在地上，整夜都保持这样的姿势。这个时候她的身体变得非常苍白和没有血色，她的肌肉看上去就象枯黄的树叶一样，给暴风雨这样摧残着。

　　到了第二天黎明的时候，天亮了，暴风雨终于慢慢地停了下来，这时候她就抱起了肌肉象一块鲜红的肉一样的第二个儿子，把他背在腰上，然后用一只手牵着她的大儿子就说:

　　「走吧，亲爱的孩子，你那个狠心的父亲已经离弃了我们。」

　　然后他们就一起往回走。当他们往回走的时候，就看到了昨天晚上她丈夫在砍柴时的那个地方。她发现她的丈夫躺在路边的地上，他的身体已经变得紫黑色了，身体已经僵硬了。

　　当Pañàcàrà一看见他丈夫的尸体时，她又在哭了。

　　「啊！原来我的丈夫就是为了我才倒闭在路上死了。」

　　她就一边哭，一边继续她的行程，然后她继续地走，就来到了阿吉拉瓦帝河（Aciravatã），她发现原来的河水是可能趟过去的，但是这时，由于昨天下了一个晚上的暴雨，河水已经涨了，有的地方河水已经没到膝盖，有的地方没到腰了，有的没到胸部。

　　由于经过了一个晚上的暴风雨的摧残，她的身体已经非常虚弱，而且昨天晚上她刚刚生产，所以这个时候，她也没办法抱着她的两个儿子一起过河，于是她就把她的大儿子先留在岸边，然后她就抱着她的小儿子先过河。过河之后，她就找了一些树叶，她把树叶摊开在沙滩上，就把她的小儿子放在那些很柔软的类似于芭蕉叶、香蕉叶上，就想回去继续牵她的大儿子过河。当她走到河中央的时候，就飞来一只老鹰，这老鹰在空中盘旋就看到她的小儿子刚出生，就象一块很鲜嫩的肉，于是老鹰就俯冲下来抓住她的小儿子就飞上了天空。

　　当Pañàcàrà她在走过河的时候，还不时的转过头来看她的小儿子，这个时候，她看到一只老鹰正俯冲着要抓她的小儿子，当时她就举起手想要赶那只老鹰，就发出『嘘、嘘』的声音。当她这样举起双手要赶老鹰的时候，那只老鹰根本不会理会她，仍然抓住她的小儿子，飞上了天空，飞走了。而在岸边的她的大儿子，看到她的母亲举起双手向那边叫，由于当时的河水声非常大，他听不到什么声音，他以为他的母亲在叫他，然后他就往河里跑，一往河里跑，河水就把他给卷走了。

　　就这样，她眼睁睁的看着她的小儿子给老鹰抓上了天空，她的大儿子给河水冲走，而她的丈夫为了她给毒蛇咬死。这样她就非常伤心的哭，一边哭一边就向沙瓦提城，她家的方向走。走着走着就遇到了从沙瓦提城方向来的一个人。然后她就问这个人说:

　　「先生，您是住在哪里？」

　　「哦，女士，我是住在沙瓦提城。」

　　她说:「那您知道某某街住着某某人，您认识他吗？」

　　那个沙瓦提城来的人回答:「你如果问其它的人我都可以回答，请你不要去问这家人。」

　　Pañàcàrà说:「我不想知道其它家的人的事情，我只想知道这一家的人怎么样？我问了这个问题之后，就不会再问其它的问题了。」

　　那个路人他就说:「你知不知道昨天晚上那场暴风雨？正是因为昨天晚上那一场暴风雨把那一家人的屋子给摧塌了，那一家人的父母跟他的儿子都在屋里被压死了，你看！你看沙瓦提城郊外的那一堆烟，那火葬场的烟就是烧他们一家三口的。」

　　当Pañàcàrà一听到她的父母跟他的哥哥在同一天、在同一个地方给烧了，当时她立刻神智就失去了理智，她的衣服就从她的身上滑落下来。当时她已经是极度的忧伤，她已经没有了理智了，所以她的衣服从身上掉下来她也不知道。

　　她就这样一直疯疯癫癫说:

　　「我的小儿子给老鹰抓走了，我的大儿子给水冲走了，我的丈夫倒闭在路边，我的父母和兄长在同一天在火葬场给烧了......」

　　她就这样一直喃喃的念着念着，就这样一直疯疯癫癫的光着身体，赤裸裸地就跑到了沙瓦提城那边。结果一跑进城里边，那里的很多人，那里的小孩就用沙子、用石头去扔她，用灰尘洒在她的头上。然而她对这些也没什么感觉了，只是这样疯疯癫癫一直的走着，就走到佛陀住的祈树给孤独园。

　　当时佛陀正给很多那些弟子和听众围绕着说法，当这个赤身裸体的疯女人走到他面前的时候，很多那些听众就要把她赶走，不让她亲近佛陀。这个时候，佛陀就知道这个女人唯有她才有办法解决自己的痛苦，就向那些人说:

　　「你不要阻挡她，你让她来到我的跟前吧。」

　　然后那个疯女人Pañàcàrà她还是这样喃喃的念着:「我怎么怎么样......」这个时候她来到佛陀跟前，佛陀就说:

　　「Pañàcàrà，你清醒吧。」

　　当佛陀这样一说的时候，这个女人她立刻神智就清醒过来，然后她发现自己没有穿衣服，急忙（双手抱臂）很自然的蹲下去。蹲下去后，当时的一个听众就把一件衣服丢给她，她就围上了那件衣服。然后就向佛陀深深地做了五体投地礼，五体投地礼之后，很恭敬的顶礼佛陀的双足，就说:

　　「我的小儿子给老鹰抓走了，我的大儿子给水冲走了，我的丈夫为了我倒闭在路上，我的父母亲跟哥哥在同一天在火葬场给烧了。」

　　佛陀听完她的话就说:

　　「Pañàcàrà，你不要难过，你确实已经找到了能够作为保护所和皈依的人，你所说的这些确实是事实，然而跟你现在心中一样，你在漫长的生死轮回当中，为了你的儿子，为了你的丈夫，为了你的父母，为了你的亲人，跟他们离别，你所流的泪，已经比四大海洋的水还要多。既然是这样，Pañàcàrà，你为什么还要继续地放逸呢？」

　　当佛陀这样说的时候，这位Pañàcàrà她的忧伤已经减轻了，于是佛陀就继续为她开示。当开示结束之后，Pañàcàrà就已经证悟了索答般那（Sotàpanna，初果），那个时候，她心中犹如大地尘土般的烦恼都给消除了，只剩下一点点的烦恼。后来Pañàcàrà证得索答般那之后，也跟着在佛陀的教法当中，在僧团当中出家了。出家之后，她又通过佛陀的教法，认真的修习，不久之后她就证得了阿拉汉果，证得阿拉汉果之后，她就很认真地学习《律藏》，学习比库巴帝摩卡（pàtimokkha，波罗提木叉）跟堪塔咖（khandhaka，犍度）。后来她就成了在比库尼僧团当中持律第一的大弟子。

　　所以说，修行可以超越愁、超越悲，同时也可以灭除苦、灭除忧。还要不要再讲一个如何通过修行能灭苦的故事呢？好，那我们再讲一个故事:

　　当时还是在古印度沙瓦提城的故事，当时有一个叫Tissa的人，他是沙瓦提城里面一个长者的大儿子，他很富裕。后来他看到了轮回的痛苦，看到了生死的危险，他出家了，他也放弃了从父亲那里继承的财产。他父亲留下了大量的资金，大量的财产，分给他们两兄弟就死去了。他把这些全部让给他的弟弟，然后就去出家，到了森林里去出家。

　　然而，他的弟妇教唆他的弟弟说:「你的兄长现在出家了，所以我们才有这样多的钱，这样多的财富，但是，说不定有一天他厌倦了饭食、厌倦了独身的生活，他回来之后，我们这一半的财产又将要丢失了。」所以她就教唆他的弟弟要杀害他。他的弟弟没有答应，结果她自己去找一些杀手，因为她很有钱，就对杀手说，你去某某人住的森林，就是他哥哥住的森林里面，你把他的头拿来我们就给你多少钱。然后那些强盗拿到了那些定金就往森林那边去。然后就开始搜，最后就搜出了这个出家人Tissa。这位尊者，这位比库，当时他正在修行，那些强盗就全部围绕着他，于是尊者就问:

　　「你们来干什么？」

　　强盗说:「我们来取你的首级。」

　　「我没有什么得罪你们，为什么要来杀我？」

　　然后强盗说:「反正有人让我来，现在就要拿你的头。」

　　「那好，如果你一定要杀我的话，那么请你给我一个晚上的时间。」

　　那些强盗说:「给你一个晚上的时间，那么大的森林里边，你逃走了怎么办？」

　　于是他就找了一块大石头，把他的膝盖砸断，砸断了他就不能走，这时候他就说:「现在你放心了吗？」

　　那些强盗发现他已经把自己的双膝盖骨砸烂，反正他也走不了了，就说:「好吧，反正这样也放心，你跑也跑不到哪里去。」

　　于是他们就到树林那边去休息睡觉。

　　这位Tissa尊者由于他的腿骨给砸断了，他就非常精进的修行。当时由于他的腿骨给砸断了，产生着非常剧烈的痛苦，他承受着那种痛苦，而且他压仰着痛苦，然后思维着:「自从我出家到现在，我的戒都是非常清净的。」

　　由于思维他戒的清净，他感到非常的愉悦。而愉悦他感到非常轻安，轻安他感到快乐，他感到乐，所以痛苦慢慢的就消除了。其实就是说，他的痛苦就给他的快乐所代替了，然后他就非常精进地修定，由于乐而得定。当他得了定之后，他在有了定为基础，再修vipassana，然后就在天快亮也就是在后夜时分，他就证得了阿拉汉果。他证得阿拉汉果之后，他就说了这样一首偈颂，他说:

　　「我打断自己的双腿给你们做保证，

　　我厌恶且不愿以染污的心而死去，

　　如此思维之后我见到了诸法的真相，

　　并且在黎明的时候已经证得了阿拉汉果。」

　　所以这个是一个通过修行能够超越苦的例子。

　　接着讲到了得达如理，这里的如理（¤àya）可以是如理，也可以是真理的意思，这里所说的如理是指四圣谛，也可以是指涅槃，也就是人们可以通过修习四念处而得达如理。谁要可以见证涅槃，涅槃是nibbàna，nibbànassa这里是为格，为得涅槃。sacchikiriyàya有时候也翻译成作证，就是证悟的意思，证悟涅槃的意思。因为修习四念处可以证悟涅槃。涅槃就是爱的灭尽，贪嗔痴的灭尽称为涅槃，这就是四念处。

　　所以在这句话里面说:「此一行道。」这一行道是指什么呢？是指四念处。这四念处可以怎么样呢？

　　这四念处有七种作用。如果一位修行四念处的人，他可以得到七种利益。这七种利益是:

　　第一、可以使众生，有情清净；

　　第二、可以超越忧愁，超越愁；

　　第三、可以超越悲；

　　第四、可以灭除苦；

　　第五、可以灭除忧；

　　第六、可以得达如理，或者说可以证悟如理；

　　第七、可以证悟涅槃。

　　所以修习四念处，谨以此一行道中可以得到七项利益。

　　那四念处是哪四种呢？我们下次再继续一起来探讨。

　　下面我们大家一起来做回向:

　　Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Buddha§ påjemi

　　Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Dhamma§ påjemi

　　Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Saïgha§ påjemi

　　Addhàimàyapañipattiyàjàñi-jarà-maraõamhàparimuccissàmi .

　　以此法随法行，我礼敬佛！

　　以此法随法行，我礼敬法！

　　以此法随法行，我礼敬僧！

　　切实依此而行，我将解脱生、老、死！

　　Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

　　Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

　　Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

　　Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.

　　愿我些功德，导向诸漏尽！

　　愿我些功德。为证涅槃缘！

　　我此功德分，回向诸有情！

　　愿一切有情，同得功德分！

　　Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

　　萨度！萨度！萨度！

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