净界法师：灵峰宗论导读 讲记 第六卷

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净界法师：灵峰宗论导读 讲记 第六卷

　　请大家打开讲义第十三面，丙二、别明。这以下我们来各别说明因地发心的差别相貌。我们看第一篇的论文，大家请合掌。

　　（一）不可不趋向者，中行之道，不可稍夹带者，乡愿之心。然狂狷似与中行远，而实不远；乡愿似与中行近，而实天悬；良以学道所最严者，在毫厘心术之辨。佛法中，亦有狂狷中行乡愿。创自凡夫，始闻妙法，直下以诸佛自期，乃至权乘小道，亦所不愿，是名真狂。既趋佛乘，九界事业，皆所不屑，是名真狷。了达心佛众生三无差别，以心即佛故，上求无厌，与大智相应；以生同佛故，下化无疲，与大悲相应；念念悲智随四悉檀，善自护，亦善护他，是名真实中行。倘名关未破，利锁未开，借言弘法利生，只是眼前活计。一点偷心，万劫缠绕；纵透尽千七百公案，讲尽三乘十二分教，兴崇梵刹如给孤独园，广收徒众如无相好佛，无明业识不断，俱为自诳自欺；况一知半解，沾沾自足，是望乡愿为极果，仅成乡愿真因而已。

　　好，我们加以说明。不可不趋向者，中行之道，不可稍夹带者，乡愿之心。我们一个大乘佛法的修行者，我们不可以不趋向的目标是什么呢？是一个中行之道，中行之道就是中庸的正道。中就是不偏，不偏两边叫中；庸是不易，不改变，就是中庸的正道。那么这是我们所必须趋向的目标，中庸的正道。在这个趋向中庸的正道当中，值得注意的就是，你不可以稍夹带着乡愿之心。乡愿之心就是说，表面上是看起来忠厚老实，但是内心当中为了迎合世间而丧失了自己的自觉，就是谄媚于世间的意思，那么这个是我们在趋向于、在学习中庸之道的时候所必须要避免的。那么这个就是先做一个笼总的说明。

　　这以下把狂狷、中行、乡愿之间的差别做一个大纲的解释。然狂狷似与中行远，而实不远；乡愿似与中行近，而实天悬；良以学道所最严者，在毫厘心术之辨。狂狷，在孔夫子的开示上说，“子曰：不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。”孔夫子说，如果在我的弟子当中、传承我教法的，“不得中行而与之”，我找不到一个能够信守中庸之道的人，“必也狂狷乎”——狂狷也可以了。狂者进取，狷者有所不为。这个狂呢，就是他志节高超、不拘小节，做什么事主动积极；那么狷呢，是坚守志节、有所不为，做什么事比较保守。那么虽然狂跟狷表现的是一个主动积极、一个是有所不为的保守，但是内心当中都还能守住自己应有的节操。所以说呢，从他内心当中的节操来说，是跟中庸之道不远的。那么乡愿“似与中行近，而实天悬”，乡愿表面上他做什么事非常的圆融，表面上看起来他是合乎了中庸之道，但是事实上是天地的悬殊。那怎么说呢？“良以学道所最严者，在毫厘心术之辨”，我们修学圣道，最严谨的、就是最重要的关键啊，不在于外表的判断，而在于你的起心动念这个微细处去做一个判断。那么换句话说，你失去你应有的节操，就算你表面上表现出来略似中行之道，但是事实上是天地的悬殊，关键是在内心的相貌，不在外表的情况。这段是一个总标。

　　这以下把狂狷、中行、乡愿的相貌再详细地说明：佛法中，亦有狂狷中行乡愿。狂、狷、中行、乡愿本来是儒家的修行人的四种相貌，蕅益大师把这四种相貌会归到我们佛法的修行人。

　　创自凡夫，始闻妙法，直下以诸佛自期，乃至权乘小道，亦所不愿，是名真狂。那么从一个具足烦恼业力的生死凡夫开始，他听到大乘的妙法，知道“万法唯是一心”以后，“直下以诸佛自期”，他马上就承担下来。乃至于权乘小道，这个权乘是别教的菩萨，小道是二乘的教法，亦所不愿，是名真狂。六祖大师去黄梅参见五祖。五祖就说，汝是何方人，欲求何物？说你是从什么地方来的，你找我来干什么呢？六祖大师说，“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，唯求作佛，不求余物。”说我是岭南人，我来参访大德，我不是想要做律师，也不是求做法师，惟求作佛，不求余物。那么五祖就考他，说你是岭南獦獠，“若为堪作佛？”说你是一个边地的人，一个没有知识的人，你怎么能够作佛呢？六祖大师说：人有南北，佛性无有南北。六祖大师这句话讲得真好。五祖大师说，这个人根性高，那么就叫他到厨房去历练。那么我们可以看得出来，六祖大师今生所示现的因缘是一个真狂，“创自凡夫，始闻妙法”，他刚开始也是在一个因缘当中听到几句《金刚经》，就“直下以诸佛自期，乃至权乘小道，亦所不愿”，就发下了一个成佛的志向。那么这种人的根性是比较主动积极的，真狂。

　　那么另外一个人，他在学佛的相貌是比较保守的，既趋佛乘九界事业，皆所不屑，是名真狷。这个人个性比较清高，有所不为，跟佛法事业不相干的事他完全不做，这个人是真狷。

　　狂狷这两个人，当然外表上的相貌是千差万别，一个是在佛教的事业是主动积极，一个是比较消极保守的相貌，但这两个人会归到根本的时候呢，他们都能够守住他的节操、守住他的菩提心。你看，永明大师说，他举大禹跟颜渊来做说明。大禹他出世的时候是一个黄河泛滥的时候，他得到舜帝的支持，请他去治水，大禹治水九年，三过其门而不入，在九年当中的治水，他曾经有三次经过他的家门，但是他这种为公为众的精神啊，连进去都没有时间，可以说是真狂。那么颜渊处于春秋战国的乱世当中，他在理想得不到诸侯的认同，他能够坚守自觉，颜渊处陋室，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”颜渊在不得志的情况之下，他也不改变他的节操，在陋室当中过着平淡的生活。永明大师的评论说，这两个人的功德是完全一样的。怎么说呢？说“易地而居，亦复如是”。假设颜渊以他的心体的相貌、他的内心的相貌，他处在一个有制度、有贤明君王的时代，他也会像大禹一样治水九年、三过其门而不入；那么大禹如果今天，换做春秋战国一个礼崩乐坏的一个乱世，他也会像颜渊一样过着一种保守的生活。所以说呢，我们不能够从一个菩萨的外表的相貌来判定他的功德，就是你应该看他内心的、内心的一个所依止的一个目标。

　　那么这个是讲到狂跟狷的不同的相貌。当然这两个都有点偏一边啊，一个是主动积极，一个是比较消极保守。

　　那么看中庸：了达心佛众生，三无差别，以心即佛故，上求无厌，与大智相应；以生同佛故，下化无疲，与大悲相应；念念悲智，随四悉檀，善自护，亦善护他，是名真实中行。这个“中行”，中行是要跟智慧相应，“了达心佛众生，三无差别”——佛法界，那当然是一个功德庄严的境界，众生法界是一个惑业苦的境界，但是我们把这样两个身心世界把它会归到现前一念心性的时候，从现前一念心性的即空即假即中的本性上来观察的时候，佛跟众生是没有差别的，那一念的心性是没有差别的，就是我们把心会归到本性上面的时候是无差别的。那么从这样一种无差别的本性当中发动他的菩提心，“以心即佛故”，既然我这念心跟诸佛没有差别，那么我应该去追求佛道，跟大智相应，这个时候是对于佛道的追求。第二个，他的所缘境是观察众生，“生同佛故，下化无疲”，一切的有情都是未来的诸佛，这个时候去利益有情，跟大悲相应。“念念悲智随四悉檀，善自护，亦善护他，是名真实中行。”

　　这个“四悉檀”是这样子的，《法华经》上说：“开方便门，示真实相”。佛陀出世的说法是在开显众生本具的佛性，示真实相。但是众生本具的佛性怎么去开显呢？必须要有方便门，这个方便门就是四悉檀、四悉檀的因缘，就是世界悉檀、各个为人悉檀、对治悉檀跟第一义悉檀。我们以念佛来做例子。我们的念佛法门刚开始要在世界悉檀，欢喜益。我们在念佛的时候，刚开始你要思惟名号的功德，这个名号“名以昭德”，名号总持阿弥陀佛所有的功德，一心皈命极乐世界阿弥陀佛，什么是阿弥陀佛呢？这句名号就是阿弥陀佛。那么你不断地去思惟名号的功德——它能够使令你现身业障消除、福慧增长，能够使令你临终蒙佛接引往生西方——佛有这么大的力量，生起欢喜心。为什么要有欢喜悉檀呢？因为佛法的修持要相应啊，它不能勉强，一定要有意乐，你很真心地对这个法有欢喜心。如果你只是应付，那这个法在你的心中的造作叫作不相应。四悉檀的第一个是欢喜意，你一定要思惟它的功德；生善，各各为人悉檀，生善，由这个欢喜使令你对这个佛号生起信心，信进念定慧五种善根；那么由信心的增长，破恶，对治你心中的烦恼，烦恼一活动的时候，你依止佛号的力量能够调伏你的烦恼；最后，入理，原来你所念的佛不离开你一念心性：我虽业障深重，是弥陀心内的众生，弥陀虽万德庄严，是我心内之佛，既然心心不二，自然感应道交。前面的世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀，它还是一种能所的对立，那么到第一义悉檀的时候，它是一种不二的境界。会归到一念心性的时候，能念的心跟所念的佛是一种不二的境界，入理的。

　　那么我们在调伏自己、在栽培善根的时候，就是要以四悉檀的因缘来操作，以这样子来加强自己的善根，也以这样子来加强众生的善根，这个就是真实的中行。中行，它一定是悲智双运，悲智双运。这个狂，有那么一点偏重于悲增上菩萨的味道，做什么事主动积极，不忍众生苦，不愿圣教衰。这个狷，就有一点偏向于智增上菩萨，他做什么事情他要做一个很深入的抉择。中行当然是悲智双运，有悲有智、有智有悲。这三种人都是值得赞叹的，都值得赞叹。

　　最后一种情况是蕅祖所破斥的，我们应该避免的：倘名关未破，利锁未开，借言弘法利生，只是眼前活计。一点偷心，万劫缠绕。假设我们自己的内心当中“名关未破”，对于名、对于别人的恭敬，对于利锁、对于各式各样的利养，名利的关锁还没有看透，“借言弘法利生”，表面上我们愿意去做一些佛法事业、弘法利生，但实际上呢，你内心的深处你所希望的是一个眼前活计，这个眼前就是你追求是一个现世的利益，不是追求一种究竟的无上菩提。那么，“一点偷心”，这一点的贪爱之心，“三界枷锁，万劫缠绕”。

　　这个地方是这样啊，“一点偷心，三界枷锁，万劫缠绕”。这“一点偷心”是怎么回事呢？我们内心的造作它是慢慢增上的，心去造作业力，业力又去改变我们这一念心。就是我们刚开始在因地发心的时候夹杂着贪求名利的偷心，但是我们没有发觉出来，也没有去对治。好，你不断地积功累德，你心中的烦恼也就不断地增长，平时的偷心，等到临终的时候，这一点偷心就出来活动了，偷心一活动的时候呢， 就会把这个罪业给现出来，就在三界里面得果报了。就是说，这一点偷心是你平常在弘法利生的时候、在你不注意的时候，它点点滴滴在增长当中，在增长当中。所以这个就是我们刚开始因地不正的时候、没有注意的时候，你积功累德的事业一加行下去，它这个烦恼就加强，所以使令你临命终的时候，“一点偷心，三界枷锁，万劫缠绕”。

　　纵透尽千七百公案，讲尽三乘十二分教，兴崇梵刹如给孤独园，广收徒众如无相好佛，无明业识不断，俱为自诳自欺。那么这以下蕅益大师把修行的资粮分成两大资粮，一个是成就智慧的资粮，一个是福德的资粮。智慧的资粮，说你“透尽千七百公案”，这是禅宗的《指月录》，指是手指的指，月亮的月，《指月录》里面有千七百公案，你对这千七百公案的内涵完全通达；“讲尽三乘十二分教”，对于一切的大乘的经论完全通达，当然这个是不容易的，广大的智慧资粮。或者你广修福报，“兴崇梵刹如给孤独园“，能够像给孤独长者一样布施这么大的一个寺庙，做一个祇桓精舍；或者你能够“广收徒众”，你能够摄受很多的徒弟，就像无相好佛。无相好佛就是优婆掬多尊者，优婆掬多尊者他是虽无相好、化度如佛，他本身是阿罗汉，他没有佛的三十二相、八十种好，但是他能够有智慧辩才、观机逗教，度很多人成就阿罗汉，所以，人家赞叹他是无相好佛，虽然没有佛的相好，但是化度众生的善巧却像佛一样。前面的智慧跟福德两大资粮，假设我们本身的宗旨不是在上求佛道、下化众生，那么无明业识不断，就是你前面的福德跟智慧的资粮并不能去对治也不能调伏你的烦恼，那么这样子呢，毕竟来说，表面上的福德资粮还是自诳自欺，就是你这整个广大的事业到头来还是加强了烦恼。

　　我们对于因缘所生法，在《楞严经》讲到两种根本，一个是一个生死的根本，一个是涅槃的根本。生死的根本是攀缘心，涅槃的根本是常住真心。我们刚开始的发心就是依止无明烦恼，我为了贪烦恼而修行，为了嗔烦恼，我一定要比你好，你拜了一百拜，我拜两百拜，为什么？我不愿意输给你，以一种对立的心情来修行。那么你本身，无明缘行、行缘识，你一开始的根本就是一个无明，发动了一个行业，当然这个行业可能是一个善业，但是这个无明缘行行缘识，这个行业就熏习一个阿赖耶识，这个阿赖耶识一定是一个杂染的。因为你那个行是杂染，这个行为什么会杂染呢？因为你最初的源头是依止无明，无明杂染，行识也杂染，行也杂染，识也杂染，一个杂染的心识所创造的名色、六入、触、受这个身心世界一定是杂染的。那么假设我们一开始的发心就是为了要成就佛道、为了调伏自己的烦恼、也为了帮助一切有情调伏烦恼而做佛教事业，那这样子的因缘是随顺于无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭乃至于生老病死灭。所以说呢，出生故彼生，此有故彼有，你前面的最初的原点这个根本是杂染性的，你所发动的业力、所招感的果报都是杂染性的。《楞严经》它也讲出一个譬喻，说你依止无明烦恼来修学，饶你积功累德都不能成就圣道。说沙，你要用沙煮成饭是不可能的，譬如蒸沙不能成饭，何以故？沙非饭本。说你这个沙啊，虽然你用火去加热，它不能转成饭，为什么呢？因为沙不是饭的根本，你只能够说是热沙。那么你一开始你压根儿就不是对治烦恼修行的，那么你不是对治烦恼就是放纵烦恼，就是这样这两件事情而已，那么你一开始就是要放纵你的贪烦恼去做种种的事业，结果你最后的果报一定是杂染性的，所以这叫自欺自诳。

　　所以，况一知半解，沾沾自足，是望乡愿为极果，仅成乡愿真因而已。就是说即使你透尽千七百公案、讲尽三乘十二分教，尚且只是乡愿，何况你还只是一知半解而沾沾自足，这样子以乡愿为目标，事实上还是一个乡愿的因地，连乡愿都还不如。

　　那么这个地方，蕅益大师以狂、狷、中行跟乡愿讲出我们一个菩萨道的四个相貌。这意思呢，狂、狷、中行都是值得赞叹，因为它的根本还是菩提心，还是菩提心；但是乡愿呢它忘失了菩提心，所以呢虽然修诸善法，还是属于魔业，还是属于生死业。所以根本是很重要，根本，你依止的根本是什么？这段有没有问题？

　　我们刚开始不可能就把所有的功德都做圆满。这个修行人一开始他一定是跌跌撞撞的，我今天开始发了菩提心，不表示我的所有烦恼就全部调伏了，我们一定会起烦恼，也一定会在过程当中造罪业，一定会的。但是你的根本抓得紧，你为了菩提而修行，诶，在你未来的生命当中你就会不断不断地调整自己，因为你的大方向是对的。随着你的未来的加行，你喜欢拜佛也好、喜欢打坐也好、喜欢读经也好，就是说你这个根本抓得紧、抓得正确，你在过程当中有一些风风雨雨，但是你这个船还是会往你的目标趋近。随着时间增长，你的烦恼会慢慢慢慢地调伏。如果你一开始的目标就走错了，那你出家越久烦恼越重，到最后谁也不敢讲你。所以，刚开始我们大家在佛学院读书，谁也看不出谁有什么差别，但是你这个因地发心、在内心深处的东西，你如果不很理性地去观察你为什么而修行，随着你未来出家得久，你每天做早晚功课，那就不得了。一部楞严咒诵下来那也是个加行，每天拜一部八十八佛那都是加行，问题是你这个加行是加行在什么地方。如果你一开始是依止烦恼而修行，那刚好加行在烦恼上，以后就是个魔王；那么你依止的是菩提，那就是佛道。所以这个地方就是，蕅益大师的意思就是说，我们不能要求一开始就是佛，但是你起码你已经正确地走上成佛之道，你已经在这个路上走。当然，一个小孩子在过程当中难免会起烦恼，难免身口意会有过失，但是你这个大方向是趋向于佛道的，大方向，这个是我们所关心的，是这个意思。

　　前面两段都是讲到发心的差别，这以下第三段是讲我们应该如何来发心、如何地思惟苦谛，假设我们一开始因地发心不正的时候如何来调伏自己呢？我们下一次再说明，今天我们先到这个地方。有问题我们可以讨论一下。

　　比如我们受戒。受戒，在我们大乘佛教的戒，它是有一个戒体。你一开始登坛的时候，你在三宝的加持之下，你在所有的师长的证明之下，你内心当中许下了三个心愿。我过去的种种就不要再提了，过去的种种譬如过去死，今日的种种譬如今日生，我从现在开始我的生命当中有三个努力的目标：第一个、我要誓断一切恶，所有身口意的恶法我愿意不断地慢慢把它断除；第二个、誓修一切善，诸佛菩萨有无量无边的功德、三昧、陀罗尼，我要慢慢慢慢地成就；第三个、无量无边的众生我要尽我的力量去度化他们，誓度一切众生。那么你在登坛的时候，你内心当中很真诚地面对十法界有情、无情的境界，你宣布了你一个生命的努力目标——誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生，从这样一个受戒的因缘下来以后，你整个因缘开始改变。在戒律上说，过去十法界的依正诸法是你造罪业的对象，过去你心跟境接触的时候，你不管看到佛相、看到众生相，你对他们是放纵你的欲望，因为你没有目标，你没有学佛之前你的目标就是追求现世的五欲乐、放纵你的私欲，所以那些所谓的十法界的有情无情是你造罪的对象。那么等到你发这个愿以后，这个十法界的有情无情就成了法界尘沙、二谛等法，是一个妙善的戒法，这时候十法界的有情无情都是你持戒的对象，都是你断恶、修善、度众生的对象，也都是你积功累德的对象。所以，我们观察缘起一定要从这样的一念心性去观察。我们过去也讲一个观念：“法界圆融体，作我一念心，故我一念心，全体是法界。”就是这个法界，当然这个法界有十法界，十法界当我们摄用归体的时候会归到我们一念心性，但是依体起用呢，“故我一念心，全体是法界”——假设你一念心性依止的是贪烦恼而发动任何的业力，这个时候是趋向于三恶道的；如果你一念的心性依止的是一种自受用的偏空涅槃，你所发动的业力是趋向于二乘的涅槃；如果你一念的心性是依止菩提心，所发动的业力就是无上菩提的万德庄严。所以说“故我一念心，全体是法界”，我们一念心性就会通向十法界。通向十法界不是说你造了什么业，比如说你拜佛就一定能够成佛，不一定，你诵经也不一定能够成佛，就是看那一念心、引导的那一念心，是这个意思，这个根本。

　　我们这次就先讲这个观念，就是“成佛作祖，堕坑落堑，所争只一念间”，是心念来引导我们的业力，不是业力在引导心念，主要是心念，是这个意思。

　　问：请主任慈悲开示。就是说它这个心念，因为我们过去生的习气都是对名闻利养都是很爱好，而且这个念头都那么微细，就是说我们不乡愿好像很难。那怎么去初下手？

　　是的。蕅益大师在第三段会讲，这是个见地的问题。我们会贪求现世的欲乐，就是我们的眼光太狭隘了，我们没有好好地看到无量的生命。就像蚂蚁一样，它看到的是眼前这只糖果，所以说呢大水一来的时候把它冲走了。所以说，其实这个发心跟正见很有关系。所以蕅益大师要我们先思惟苦谛，你一定是，一个人会有高超的愿力啊一定要有高超的见地，你一定要把你现在生命当中把你先跳出来，跳出来以后你冷静地去观察无量无量的轮回，这个时候你才知道，哦，要怎么样做才是正确的。所以说，发心的调整是有智慧的，不是强压的——我不能这样子，不能这样子。你不要这样做，你不能够用强迫的东西来压制你的念头，这个压制不住的，它是靠智慧来疏导。所以下一段，蕅益大师会告诉我们怎么去思惟苦谛，然后把我们心中曾经夹杂的那个发心、不正确的发心，把它彻底地洗掉，用般若的法水洗掉我们过去存在心中的那些杂质。当你能够透过佛法智慧的观察，所谓的“痛念生死轮回”，无量劫的生死，你今生生命只是一个短暂的小点而已，这个时候你有开阔的生命观，你就会慢慢地承当——应该追求佛道，对你才是真实的利益。基本上，有情众生就是想追求安乐，但是因为智慧的颠倒，他走错方向了，增长烦恼。所以，下一段我们会说明修观的方法，因为这一段太长了，我们下一次再说明。

　　先到这里。回向。

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