明性法师：入菩萨行论·善解义海 第八章 静虑品

返回目录

明性法师：入菩萨行论·善解义海 第八章 静虑品

 

　　丁五、静虑品，有三：

　　戊一、结合前章之方式修习静虑之教义，

　　戊二、断除逆缘，

　　戊三、柔和律仪。

　　戊一、结合前章之方式修习静虑之教义

　　既发精进已，意当住禅定，谙心散乱者，陷惑獠牙间。

　　如是“心一等持”之方法：以闻、思等方式，启发精进心后，心意专注于一境相之禅定，是为静虑。《菩萨学集》云：“多闻故修忍，后依住山林。”若谓不修禅定又如何？曰：心意散乱者，犹如陷于烦恼敌之獠牙间，彼当迅速遭烦恼敌摧毁。

　　戊二、断除逆缘，有二：

　　己一、总义，

　　己二、详说。

　　己一、总义

　　身心若迷离，即不生散乱，故应舍世间，尽弃诸俗虑。

　　散乱心如何断除？身心远离尘嚣，则不生散乱现象。因此断除世间之喧闹，身住阿兰若，尽舍弃欲想等世俗之思虑，乃心之远离。

　　己二、详说，有二：

　　庚一、断除世俗尘缘，

　　庚二、舍弃分别见。

　　庚一、断除世俗尘缘，有二：

　　辛一、断除喧闹之恶缘，

　　辛二、功德之方式－依住阿兰若之教诫。

　　辛一、断除喧闹之恶缘，有二：

　　壬一、产生断除烦嚣恶──之心，

　　壬二、依断除之法。

　　壬一、产生断除烦嚣恶缘之心

　　贪恋求利得，不断舍世间，故尽舍彼诸，智者如是修。

　　具止之胜观，能灭诸烦恼，知已先求止，无贪成妙喜。

　　贪恋有情和欲求之利得等，不能断舍世间尘缘；故欲断烦恼之善巧者，断尽此贪欲，如是修行之。《大乘经庄严论》云：“依止清净地，心止于心性，详观法性故，止定和胜观。”心专注于法性－禅定，由禅定产生现证法性之慧观，或由止观双运而生之慧观，应能摧破根本无明。总之，首先“寻求寂止”，依此法达无贪世间一切尘缘，成办妙喜之境界，此非他法能成就。

　　壬二、依断除之法，有三：

　　癸一、内观：有情，

　　癸二、所贪着境之过，

　　癸三、无能力则断除利他之贪着。

　　癸一、内观：有情，有二：

　　子一、贪着他有情之过，

　　子二、所贪着境之过。

　　子一、贪着他有情之过

　　自身是无常，谁贪无常人，虽经历千生，不见所爱人。

　　未见则不喜，不能入等至，虽见不知足，如前因爱苦。

　　若贪诸有情，蔽障清净慧，亦灭厌离心，终遭愁欺苦。

　　若心专念彼，此生将虚度。

　　自身为无常，任何贪恋无常之善士亲友，此贪恋心虽经历千生，仍然不见可爱之人，因为“贪恋”产生不喜欢之恶业果。若不见所爱之人，心生不乐──意不安乐，且其心亦无法禅定──心一等持；傥若见而不知足，如前所未见之时，仍然承受爱欲之折磨。若贪恋诸有情，则蔽障现见真实义之智慧，亦破灭厌离世俗轮回之心，最后远离厌离心，承受轮回三界之愁苦──专心一意于妻儿身上，渡过时日，不修善业，无意义地虚度此生。

　　子二、所贪着境之过，有二：

　　丑一、凡夫耽着境非所依，

　　丑二、届时如何辅助法。

　　丑一、凡夫耽着境非所依，有三：

　　寅一、教义，

　　寅二、详解，

　　寅三、结论。

　　寅一、教义

　　无常之亲友，坏灭真常法。行为同凡愚，决定堕恶趣。

　　行为超凡愚，何用近凡愚？

　　善天论师主张：贪着无常之亲友，即破坏蕴育而成之解脱法──真常。“凡愚”：乃指老人、凡夫、不知取舍之人等三种，此处指后二种人。此二种人中主要是指后者。若与凡愚具相同之质分－即相似之言行。则决定堕入恶趣；若与诸圣者不同之质分──不随行于正法，引导至其它歧途，故不应接近凡愚(译注：此为中国谚语：“近朱者赤，近墨者黑。”可不慎乎)。

　　寅二、详解，有二：

　　卯一、我无益于凡愚，

　　卯二、凡愚不益于我。

　　卯一、我无益于凡愚

　　剎那成亲友，须臾复成仇，喜处亦生瞋，凡夫难侍候。

　　忠告则生瞋，遮反诸善言，若不听善言，瞋怒趣恶道。

　　短暂间之亲友，稍一不慎须臾间又成仇敌。欢乐之时，劝行善业却生瞋，凡愚确实难侍候。劝说利益善法，却生瞋，不能坦然承受，反而遮止我等有益之善言，亲友若不听闻善意之劝导，将因瞋恨而堕入恶道。

　　卯二、凡愚不益于我

　　嫉高竞相等，傲卑赞则骄，逆耳更生瞋，岂从凡得益？

　　与凡愚相处，必自赞毁他，好谈轮回事，定生不善事。

　　世俗凡愚中，学问知识较高者则遭妒，知识水平相等者则相互竞争，对于卑劣者则显示高傲，受赞扬时则又骄矜自满，劝说忠言之辞则又逆耳产生瞋恨心，故岂有与凡愚结伴而得到利益？不仅不得利益，与之相处时，经常自赞毁他，欢喜畅谈轮回之事，一切行为皆决定产生不善之事。

　　寅三、结论

　　我与凡愚依，唯仅自招损，彼既无益我，我亦无益彼。

　　故应离凡愚。

　　如是我与凡愚相互依止结伴，唯自招损害外，彼既不能利益我，我亦不能利益彼，故应永远回避凡愚。《本生传》云：“诸凡愚终不闻思，未见法义终不说，结伴凡愚后悔苦，我乞汝最好远离。”

　　丑二、届时如何辅助法

　　相遇喜相敬，不宜太亲密，善系凡常情，犹如蜂采蜜，

　　为法义乞缘，皆如昔未见，住于未相识。

　　傥若与凡愚相逢，以欢愉之行为相敬之，不宜太亲近，故唯“凡常之情”──善以远离贪、瞋二者之行径；犹如蜜蜂吸取花蜜而不贪恋花朵，唯善说法义为正法，致使弘法合乎行仪等，而乞求缘起后，皆如往昔未见面，处于不相识、无关系之情份。

　　癸二、所贪着境之过，有二：

　　子一、贪恋产生痛苦；

　　子二、贪恋现相行境无义。

　　子一、贪恋产生痛苦

　　我得多利得，诸人恭敬喜，若特此骄傲，死后定生怖，

　　故愚痴之意，贪着任何物，彼彼相蕴酿，千倍之痛苦，

　　故智者不贪，畏怖贪趣恶。

　　谓我获得诸多名利与恭敬，受多数人之奉迎，类似此骄傲且特殊之我慢，死后决定引生三恶道之怖畏。《慈氏狮子吼请问经》云︰“名利、亲友、大施主、学问家，骄矜自满，迅速投生地狱因。”因此，愚昧之心贪着尽所有之利得，与此利得之对境，彼此蕴酿而结合一体，促成千倍之痛苦。“彼彼相蕴酿”利得等求不得之苦，与形成苦之因，谓相互作用。因此，智者绝不贪任何事物，了知若有贪恋，将投生恶道之恐惧。

　　子二、贪恋现相行境无义，有二：

　　丑一、利得等之无常，

　　丑二、因赞毁致使喜瞋不合理。

　　丑一、利得等是无常

　　应坚定信解，“自性”终舍弃，丰裕多利得，名誉遍称扬，

　　聚集诸名利，不知何处去？

　　内心应极坚定信解，诸利得等乃自性无常，终究必定舍弃，如是富裕──诸多利得，与赞扬四海之名誉，临终时无法随行，最后将不知去向何处？

　　丑二、因赞毁致使喜瞋不合理

　　若有人毁我，称赞何足喜？若有人赞我，讥毁何足忧？

　　若有人诋毁我，有人称赞我时，焉有何喜悦？若有人称赞我，他人诋毁我，岂有不喜悦？不喜悦，徒增障碍之故。

　　癸三、无能力则断除利他之贪着

　　有情种种心，诸佛难称意，劣我何须说，故舍世间念。

　　渺视贫困者，诋毁财富者，自性难辅助，喜乐云何生？

　　凡愚若无利，如何喜他人，终不与为友，诸佛曾宣说。

　　众生具种种心态与意乐，诸佛亦不能圆满彼诸心意，如善星比丘之故事等，卑劣如我何须说？故舍弃结交诸世俗人之思惟。为何说难以侍候？诸世俗者，渺视贫困者，且对富有者说不悦耳之语－嫉妒，无论如何，众生习性难以侍候－本性难以辅助之。我处于彼诸凡愚中，喜悦如何产生？《入行论大疏》之解说有上述“彼诸”之义。若谓是何缘由不与凡愚为友？云“凡愚”：如是若无一增上自利之意义，则不生喜他人之心，故终不与凡愚为友，是乃诸佛所宣说。《诸佛遍入一切处经》：“尽如处兽羣，终无喜悦心，如是依凡愚，终无喜悦心。”若作是念，与前述菩萨唯一利他心之说岂不相违？云：不相违。前所说之菩萨，自己权势威德不退失，能自由自在利他事业，初发心之时，深怕受凡愚阻挠，反而退失自在。故虽无法亲自达成利他事业，然应作“利他思惟”之善业，与不舍弃利他之悲心。经云：“既无法利他，恒时思利他，存在彼思惟，彼住利他义。”

　　辛二、功德之方戎－依住阿兰若之教诫，有三：

　　壬一、产生住阿兰若喜悦心，

　　壬二、断除不喜悦阿兰若之因，

　　壬三、依止阿兰若之教诫。

　　壬一、产生住阿兰若喜悦心，有四：

　　癸一、愿有阿兰若之友伴，

　　癸二、愿安住阿兰若，

　　癸三、愿持阿兰若之资生财物，

　　癸四、愿思惟之功德。

　　癸一、愿有阿兰若之友伴

　　林中诸鸟兽，不作吵杂声，相伴心安乐，何时共安居？

　　于森林掩蔽之阿兰若，殊胜之友伴－野兽、花鸟、奇树，不作吵杂声，若居住之，内心寂静安乐，思惟何时与彼诸聚居一处之愿望。

　　癸二、愿安住阿兰若

　　何时住树下，岩洞或空寺，心毫不眷顾，舍弃尘世贪。

　　无我所执着，自性极宽畅，无贪自在行，愿我住于此。

　　依森林居住于山洞，或空无人居之寺庙，或大树底下，如果往昔断弃之家眷等，若不欲再拾回，心终究不眷顾家庭亲友，愿不起贪恋。所处大地，任何人亦无我所之执着，且“自性”宽畅，任何人亦无牵挂、无所贪恋，自由自在地修行，愿我能安住此境。

　　癸三、愿持阿兰若之资生财物

　　钵等微劣器，众所不需衣，甚而不蔽体，愿无惧而住。

　　手持黏土所塑之陶钵等微劣资生器物，身穿社会大众所摒弃处－尸林等拾获之布块缝成之粪扫衣，甚而衣不蔽体，对自身亦无特别照顾的享用财物，而且无所畏惧地生活着。

　　癸四、愿思惟之功德

　　届时赴尸林，他枯骨我身，悉皆坏灭法，愿如是类推。

　　每当赴尸林，观见他人之枯骨，回想自己之身躯，最后亦将败坏成如是形相，愿如是思惟之。

　　壬二、断除不喜悦阿兰若之因

　　我身之腐烂，恶炙令狐狼，亦不敢趋近，终变成如是。

　　孑然此一身，俱生骨肉体，亦当各分散，他亲何须说？

　　生则独自生，死亦独自死，痛苦无人摊，亲眷有何用？

　　如诸行路人，不执暂居处，如是行有道，不执着生处。

　　由于舍弃自他之贪恋，我身已然如是腐烂，任一为寻求尸肉之狐狼，亦不敢趋近于前，其余又何须说？终将变成如是，故不应贪恋身体。此世单独生，虽俱生有骨肉手足，肉身败坏时又须各自分离，诸亲友之分离，又何须说？两者终将分散。生时独自生，死时亦独自死，他人既无法分摊我之痛苦，死时作障于自身善行之亲友又有何用，谓亲友对自己无利益。譬如行于道路之旅客，舍弃暂时居处，而持续下一居处，如是，行于三有道上之众生，亦弃舍暂时生处，而执持下一生处，任何身体与亲友，未必是我所能掌握，故应断绝诸贪恋。

　　壬三、依止阿兰若之教诫

　　世间皆哀伤，自从四掮夫，尚未撞吾身，乃至住尸林。

　　无亲亦无怨，独身处兰若，先若视如死，若死无愁苦。

　　身旁既无人，哀伤或为害，无令人干扰，故修随念佛。

　　风光明媚处，少害易安乐，寂灭诸散乱，故应独自居。

　　或谓：犹如身殁后，世间亲友对自己痛苦哀伤，故从四掮夫尚未自家里抬我身至尸林之前，决意隐居阿兰若，但此行有何目的？云：在森林中与任何人无亲无怨故，唯独此身隐居阿兰若，亲眷等早已视同死殁。纵使去逝亦无愁苦，临终之时，身旁无人，亦不受任何亲属因感受死亡而产生哀伤之危害。故现见临终愁苦时，我心丝毫无不安乐，任何人皆不能散乱，此时随念佛等诸善业。诠释隐居之功德后，安居山林之教诫。故安乐于寻获极小伤害、极其风光明媚、身心舒畅之森林，息灭一切身、口、意之散乱，独自安居修行。

　　庚二、舍弃分别见，有二：

　　辛一、教义，

　　辛二、详说。

　　辛一、教义

　　遍舍余思虑，我唯独一心，为禅定等持，精勤于调伏。

　　唯独思惟善行，其余皆舍弃。“余皆我妄觉，不观察他作或未作，善观自心禅定与否？”为增衍菩提心，唯有自心止静等持，故应善观察所调伏之有情而精进。

　　辛二、详说，有二：

　　壬一、欲生厌离心，

　　壬二、产生喜住阿兰若心。

　　壬一、欲生厌离心，有三：

　　癸一、畏惧果报，

　　癸二、体性不净，

　　癸三、观察不净因之危害。

　　癸一、畏惧果报

　　此生与来世，诸欲生败坏，今生砍杀缚，来世入地狱。

　　诸贪欲者，此生与来世，将引生败坏恶果，今生造成砍杀、束缚有情等恶因，来世将获得堕入地狱等果报。《圣月女授记经》云：“诸嗜欲之奴隶，受劈切割头、眼、手、脚等，贪欲者堕地狱众生，贪欲者趣饿鬼畜生。”《方广大庄严经》云：“诸欲之过尽无余，分别争论具瞋怨，根本愁苦如狱火，以及叶剑林之苦。”

　　癸二、体性不净，有二：

　　子一、类如迷离生命之尸体，

　　子二、观察色身之不净。

　　子一、类如远离生命之尸体，有六：

　　丑一、贪欲非法，

　　丑二、耽着之邪见不合理，

　　丑三、嫉妒之守护不合理，

　　丑四、恭敬地奉献不合理，

　　丑五、喜乐觉受不合理，

　　丑六、贪欲拥抱不合理。

　　丑一、贪欲非法

　　任何男女前，何故屡祈求？诸罪或恶名，为何不羞惭？

　　虽怖我亦往，资财亦耗尽，所拥抱为何？彼诸胜乐性，

　　是枯骨非余。极贪且爱执，非自在自主，何不趣涅盘？

　　任何男女之贪执；为获得美女而屡次恳求，诸罪恶者或恶名昭彰者，为何不羞惭？即使有断除生命等恐怖，亦勇往直前，而且资财耗尽，若说为了所拥抱之身体──诸美女能生最胜喜乐之境，然而，死殁则唯有枯骨非其它。对此非自主与非自己能掌握、极其贪欲与耽着之美女，为何不舍弃而趣入涅盘？《随念处经》云：“女人能败坏，此世与来生，若欲利自己，须断除女人。”《入行论大疏》云：“此贪欲促成他世或后世，自己对妻子之耽着力。”

　　丑二、耽着之邪见不合理

　　首先勤抬头，含羞又垂视，新娘见未见，皆以纱覆面。

　　昔汝困惑容，今现明眼前，灵鹫去其纱，现见为何逃？

　　任一最初为看清新娘姣美面容，而勤奋支起新娘脸庞，新娘虽抬头，继而又害羞地垂下。此举虽谓：“于未趣向尸林之前。”然《入行论大疏》云：“无论他人现见新娘与否，以面纱覆盖新娘之面容，为大多数贵族门第之习俗。”为何欲窥究竟？此正如好奇男子现见清楚受人疑惑之新娘面容，而尸林中灵鹫除却其面纱，现见真实情境之后，又为何畏惧而逃？

　　丑三、嫉妒之守护着不合理

　　昔时他眼窥，云何善守护，今鹫食彼肉，嫉妒何不护？

　　从前男士稍微偷窥汝善守护之躯体，终至死殁，灵鹫等动物仍将扯夺其尸体，吝啬之汝为何当下不守护？

　　丑四、恭敬地奉献不合理

　　既见此尸体，灵鹫等竞食，何以花环饰，殷献鸟兽食？

　　既然现见此堆腐烂之尸肉，为灵鹫与其它野兽竞食之残骸；何故以花圈、香饰等，殷勤地奉献予野兽竞食之对象？

　　丑五、喜乐觉受不合理

　　若现见白骨，僵直犹惊恐，何不惧女人，行动如活尸？

　　若于尸林中现见白骨，即使不动又僵直，汝犹感惊恐；何不细心思惟女人，生之时，亦如活动之尸体，为何不觉害怕？

　　丑六、贪欲拥抱不合理

　　昔衣汝亦贪，今裸何不欲？若谓无意义，何故拥着衣？

　　昔对于着衣之女生贪欲，于今对其裸露之尸体，为何不喜？若谓彼裸尸无意义，为何拥抱着衣之女人？

　　子二、观察色身之不净，有三：

　　丑一、现前不净，

　　丑二、外相决定不净，

　　丑三、破斥不净相续为清净相。

　　丑一、现前不净，有二：

　　寅一、贪欲不净之别相不合理，

　　寅二、误执为清净之卑劣。

　　寅一、贪欲不净之别相不合理，有三：

　　卯一、破斥贪着唾液，

　　卯二、破斥贪着所触受，

　　卯三、破斥肉欲。

　　卯一、破斥贪着唾液

　　唯从饮食生，粪便与唾液，既不喜粪便，何故贪唾液？

　　若谓喜欢女人之唾液？从唯一之因──饮食，产生唾液与粪便，二者之中汝既不喜粪便，又为何喜欢女人之唾液？

　　卯二、破斥贪着所触受

　　嗜欲者不喜，柔软木棉枕，谓非露恶臭，彼图迷秽垢。

　　诸劣嗜欲者，木棉虽柔软，不能共入眠，于彼反生瞋。

　　若谓厌不净，肌腱系骨赂，肉泥加饰染，何以拥于怀？

　　汝身多不净，彼汝恒清理，何贪恋不净，图他臭皮囊？

　　若谓：喜欢触摸柔软之女体？若是如此，为何不喜欢触摸柔软之枕头？反谓：非有露恶臭，贪欲者，汝为何迷恋秽垢？

　　诸恶劣嗜欲之愚痴者，谓触摸木棉枕虽柔软，却不能共同入眠，故瞋怒不生贪恋而鄙弃木棉枕，唯图贪着垢秽。若谓：不贪恋垢秽，则肌腱盘结骨骼之肉体，外貌粉饰之女人，汝为何拥抱于怀？傥自身实有诸多不净，尚知每天经常清理，然而对女人臭皮囊，为何贪欲其不净体？

　　卯三、破斥肉欲

　　若谓喜彼肉，欲观看触摸，汝为何不欲，无心识尸体？

　　云何贪欲心，无法观与触，可触无心识，无义拥何为？

　　若谓：我不喜欢木棉，喜欢女人肉体。曰：若欲观看与触摸肉体，则无心识之自性肉体──刚断气之尸体，为何不喜欢？或谓：其尸体无心识，故不喜欢。为何具有“贪欲心”？此心不具所触、不具色体、无法观看、无法触摸。任何一个可能观看与触摸之身体，不是心识之缘故，拥抱无意义之躯体有何用？

　　寅二、误执为清净之卑劣

　　不明他不净，诚非羞耻事，不知自不净，此为太稀奇！

　　耽执不净心，舍晴天日光，开启嫩莲花，为何喜不净？

　　唯仅不了知女人身体不净之自性，尚能不引以为耻，若不了知自体之不净，则为极稀奇之事。若谓：不净之身躯有颜色、外相、味道、所触等，故贪恋此诸类别聚集之身体。曰：此乃正如舍弃晴天日光开启之含苞莲花，而耽着不净之心，汝为何喜欢不净处？

　　丑二、外相决定不净，有三：

　　寅一、决定不净因果，

　　寅二、决定业力，

　　寅三、决定不净之喻。

　　寅一、决定不净因果，有二：

　　卯一、不净实体，

　　卯二、贪着不净体实为卑劣。

　　卯一、不净实体，有二：

　　辰一、不净之因，

　　辰二、不净之果。

　　辰一、不净之因

　　若汝不喜触，垢秽所沾地，云何汝喜触，污垢之私处？

　　傥若汝不喜欢接触不净──粪尿等所沾染之地方，云何汝喜欢触摸排泄尿屎之下体？

　　辰二、不净之果

　　若不贪垢秽，不净处所生，种性之孕育，为何入怀抱？

　　不净而生蛆，虽小汝不喜，何喜生不净，多不净自体。

　　傥若(无明习气)不贪着不净，从不净处──母胎所生之不净种性，乃父母精血和合，经由培育过程，饮用不净物而成长之身体－女人，汝为何拥抱于怀中？从不净屎尿而生之不净小虫蛆，汝尚且不喜欢，为何喜欢不净处所生诸多不净之自性体？

　　卯二、贪着不净体实为卑劣

　　汝自性不净，非仅不鄙弃，贪恋臭皮囊，喜欢他女人？

　　若谓：诚然如是，然而我等云何不能喜欢？犹如嗜食成性之夜叉享用“食子”(译注：食子为密宗之供食)。曰：若汝认为自性不净，鄙视乃合理，不仅不鄙弃不净习性，尚贪恋不净之臭皮囊，故喜欢不净之女体，此乃不合理。

　　寅二、决定业力

　　意乐冰片等，米饭与佳肴，食已复排出，当玷污大地。

　　任何可意悦之冰片等，或米饭与佳肴，虽诸清净体，食毕复又排出，当玷污大地，如是身体之作用又何须说？

　　寅三、决定不净之喻

　　类此不净身，现前犹怀疑，应观尸陀林，弃舍不净尸。

　　若表皮迸裂，而生大恐怖，云何了知故，复又生欢喜？

　　虽然现前了知类此不净之身体，若尚且感觉怀疑，则应前往尸林观看他人所弃舍之尸体，现时观察分析，尸体皆表皮迸裂，令诸现见者产生大恐怖，为何了知此景象，依然喜欢不净之躯体？

　　丑三、破斥不净相续为清净相，有三：

　　寅一、贪着具他相功德之身不合理，

　　寅二、非贪着自体性，

　　寅三、喜欢不净体不合理。

　　寅一、贪着具他相功德之身不合理

　　涂身之妙香，栴檀非她身，为何因异香，贪着他身躯？

　　若身味本臭，不贪岂非善？贪俗无义者，为何身涂香？

　　然香属栴檀，云何从身生？为何身异味，贪着女身躯？

　　若谓：贪恋涂满栴檀等香味之身体。曰：分析之涂在身体之香味，除栴檀等香外，若其它身体无檀香，则为何贪着具有他异味之女人身体。傥若贪着香味，而不贪此身自性之恶味，岂非善事？世间诸无义者──贪欲者，为何涂抹檀香？若谓：虽然身体无特别之异味，亦希望变成满身栴檀香味。曰：彼香味是栴檀，要从身体生此檀香，如何产生？云：当不能产生。既不生故，为何贪着他人身体上之异味？

　　寅二、非贪着自体性

　　傥若发爪长，具黄牙臭味，泥垢涂身性，裸露之恐怖，

　　如伤己武器，为何勤清除？

　　傥若不修饰之身体为身体本性，则蓬头散发、指甲极尖长、黄牙臭味、污垢涂身、恐怖之裸露相，犹如蠲除──伤害自己之武器──贪欲，何以仅精勤清除自身之不净？

　　寅三、喜欢不净体不合理

　　我愚昧追寻，疯狂满天下，现见唯枯骨，尸林生厌离，

　　杂乱遍枯骨，岂乐尸林城？

　　唉！愚痴于自己不净之身躯，而精勤地清洗等──徒劳无益；烦恼之疯狂性，迷惑且遍满世界。诸贪欲者现见枯骨于尸林，若生厌离心，由彼厌离动念之力，岂喜欢遍满杂乱无章之枯骨尸林城？应不喜欢纔合理。

　　癸三、观察不净因之危害，有二：

　　丑一、教义，

　　丑二、详说。

　　子一、教义

　　如是不净身，无酬不可得，成办彼辛劳，当受地狱害。

　　如是诸不净所聚之女人，若未付极高代价，乃不能得。为女人而储聚财宝，不仅此生身心疲惫，后世亦受地狱等痛苦之危害。

　　子二、详说，有二：

　　壬一、所欲求(难以获得)，

　　壬二、牵连其它过犯。

　　丑一、所欲求(难以获得)

　　年少无聚财，年长怎享乐，聚财寿将尽，年老欲何为？

　　卑劣多欲者，日间业劳苦，回家身力竭，如死尸而眠。

　　客游他乡恼，长途历辛劳，诸欲求妻子，终年不相见。

　　年少时无法获得女人之根本因──储聚财宝，成年时又未获得享用之财物，如何能享乐？因此，蓄积财富之期间，寿命将渐殆尽，年老时色欲有何用？心有余而力不足。又有一种卑劣欲求者，白天工作相当辛苦，夜晚回家身疲力竭，如同死尸而眠，故无有欲乐之能力。另一种人，随行于旅途之烦恼，远离家乡之痛苦，如欲会见妻子，终年竟不得见，欲乐又何须说！

　　丑二、牵连其它过犯，有六：

　　寅一、致使身体之痛苦，

　　寅二、阻碍解脱之机缘，

　　寅三、叙述逆缘之喻，

　　寅四、浪费暇满身，

　　寅五、痛苦无实义，

　　寅六、甚于地狱痛苦之譬喻。

　　寅一、致使身体之痛苦

　　愚痴欲自利，为妻儿卖身，然未获自利，空随业风去。

　　某人卖自身，为奴不自主，纵妻子临产，寺院树下生。

　　欲所欺愚夫，为生计谋生，虑丧赴疆场，为利成奴仆。

　　为欲或杀身，或利器穿身，或遭短矛剌，或被火焚烧。

　　愚痴于贪求自利之道，为养家活口而卖身；然而尚未获得实利，却为他人妻孥作嫁等业风，身不由己地离家飘泊远去，造成此生、后世二者极为痛苦。某些人卖身成为他人之奴仆，不由自主地任他人使唤；有些人外出，导致妻子于树下或寺院等临盆，草率接生，产生痛苦。为欲念所欺骗之愚夫，为生活，思惟以战场为工作场──当佣兵，虽虑及丧命，亦勇赴疆场。某些人为利益，愿成他人之奴仆。其余具欲念者，或遭杀身，或受酷刑──兵器贯穿身躯，或由短矛刺杀，或陷火焚烧等。

　　寅二、阻碍解脱之机缘

　　历尽聚守苦，应知财多害，贪财成散乱，脱苦遥无期。

　　经历聚集财富、遗失财物及守护财宝等痛苦，应知此痛苦将危害身心，财宝为无穷尽之败坏因，贪着财宝而心散乱者，欲解脱三有之苦乃无机缘。

　　寅三、叙述逆缘之喻

　　诸贪欲者苦，逆缘多利少，牛等拖车牲，唯食数口草。

　　前述诸贪欲者遭众多违缘之苦，所获利益却极少，譬如牛马等拖引车乘(译注：印度牛车、马车、人代兽耕田)，却仅祇食几口草粮。

　　寅四、浪费暇满身

　　云何为利少？牛畜亦易得。难得暇满身，为诸业所摧。

　　云何容易成办少利事业？即使牛畜亦能成办不稀奇。《弟子书》云：“世尊示道导众生善道，云何心力坚定得人身？天、非天、龙、金翅鸟不得，持明(译注：持明，指持咒之瑜伽行者)、人、非人、饿鬼不得。”即宣说暇满人身之珍贵，能成办菩提心之功德──美妙圆满之人身极难得；往昔业力所逼，无智慧取舍之众生，暇满人身易受摧毁而无实质意义。

　　寅五、痛苦无实义

　　贪欲定坏灭，终堕地狱等，无实义云何？诸时皆艰苦。

　　忍彼千万分，足以修成佛，欲者比菩萨，苦多无菩提。

　　贪欲功能之本性，能坏灭个人身体，其逆缘将使人堕入地狱，不具实有意义故，一切时皆为欲所困恼而生大祸害，是为何？忍受其千万分之一的艰苦，足以修成佛果，诸贪欲者比修菩萨行更为痛苦，自贪欲中无法获得菩提果。

　　寅六、更甚于地狱痛苦之譬喻

　　思惟地狱苦，诸欲害非火，非毒兵器险，诸敌所比拟。

　　若思惟贪欲之结果──领受地狱等之痛苦，诸贪欲者承受非“火、毒、兵器、悬崖、敌人”等所能比拟之痛苦。

　　壬二、产生喜住阿兰若心，有二：

　　癸一、结合上段──总义，

　　癸二、详说

　　癸一、结合上段──总义

　　故当厌诸欲，喜乐阿兰若。

　　如是应当厌离诸贪欲，涌现喜悦安住阿兰若之心。

　　癸二、详说，有二：

　　子一、特别之富饶，

　　子二、殊胜之安乐。

　　子一、特别之富铙

　　离诤无烦恼，寂静山林中。

　　明月清凉之檀香，妙屋平石心欢畅，

　　寂静林中轻风徐，思惟利他而逍遥。

　　息灭外境之诤论，清净内心之烦恼，无惧于盗贼等违缘，安住于森林中，且具有福缘之菩提心。喻如国王踏进充满檀香之妙屋，明月下清凉之檀香飘送，宽广之岩石令人心意舒畅，犹如轻摇由珠宝所镶成之扇子；寂静柔和之林中微风摇曳如凉扇，犹如思惟利益众生之方法，思惟利益一切有情而悠游山林中。

　　子二、殊胜之安乐

　　空屋岩洞树，随而任意住，断舍守护苦，无忌自在行。

　　无贪自在行，谁亦不相关，何知足安乐！王侯亦难得。

　　任何空屋、树下、岩洞皆可随意安住，断除五欲(译注：五欲指色、声、香、味、触)功德之持有与守护之痛苦，毫无顾忌，悠闲地修行。如是安闲、舒畅、自在之行仪，且无俗务牵扯，何等知足安乐！此安乐连朱门王侯亦难获得。《弟子书》云：“月光广坛城，极其庄严着，腰佩饰甘霖，密云间闪电。微风自迎来，福缘悟法义，依止之森林，鸟兽之羣聚。遍皆妙岂喜悦，云彼谓快乐，尽喜悦园林，天女翩降临，平台有遗迹。”与前述之身、心住阿兰若培育欢畅之说法，无有相违。

　　戊三、柔和律仪，有三：

　　己一、结合前述总义，

　　己二、修世俗菩提心，

　　己三、修习胜义菩提心。

　　己一、结合前述总义

　　远离诸尘缘，思彼之功德，止息诸分别，修习菩提心。

　　思惟远离世俗五欲尘劳之功德，平息诸欲求之分别，修习菩提心。

　　己二、修世俗菩提心，有三：

　　庚一、自他平等，

　　庚二、自他互换，

　　庚三、共通之事相。

　　庚一、自他平等，有三：

　　辛一、修自他平等之教义，

　　辛二、详说修持法，

　　辛三、结论。

　　辛一、修自他平等之教义

　　首先勤修观，自他平等性。

　　世俗菩提心有二，即自、他之平等，首先精勤修持此观念，若无自、他平等心，终究不生利他之心。

　　辛二、详说修持法，有二：

　　壬一、正行，

　　壬二、利德。

　　壬一、正行，有三：

　　癸一、总说，

　　癸二、详解，

　　癸三、结论。

　　癸一、总说

　　苦乐皆相同，如自守护他。

　　一切众生理应如同守护自己地守护他人，欣喜安乐和厌离痛苦之本性，与自己相同之故。

　　癸二、详解，有二：

　　子一、能孳生平等心，

　　子二、生平等心为合理。

　　子一、能孳生平等心

　　手足等诸多差别，善守护如同一身，

　　众生不同之苦乐，皆如我欲愿安乐。

　　若我之痛苦，不伤害他身，如是彼痛苦，执我难忍故。

　　因此他诸苦，当不降于我，如是彼痛苦，执我难忍故。

　　虽然手足等诸多差别相，此一切别相耽着同一身故，如善守护手足等视为同一身体；如是众生虽具有相异之种性，一切有情仍耽着与自身同一种性；犹如自己欲弃除痛苦，欲求自身之安乐，视自他为同一本性──平等。若谓：自他之痛苦相互之间不冲突，类此之意识如何产生？《入行论大疏》曰：“傥若我之痛苦，既不危害他人之身，而此痛苦乃自己承受之痛苦，自己之耽着性，难以忍受故。如是他人之诸痛苦，虽不降临我身，若将他人耽着为我，则他人之痛苦是我之痛苦，耽着他人为自身故，此痛苦难以忍受。”从《大疏》之解释，若守护自他，则应了知他人之痛苦与自身之痛苦无差别。

　　子二、生平等心为合理，有二：

　　丑一、设立因相，

　　丑二、成立遍相。

　　丑一、设立因相，有二：

　　寅一、境──苦、乐，

　　寅二、有境──欲求相同。

　　寅一、境──苦、乐

　　我应除他苦，他苦如自苦，我当利益他，有情如我身。

　　〔有  法〕：他人之痛苦。  〔所立法〕：是我所清除之标的。

　　〔因支义〕：因是痛苦故。  〔  喻  〕：如同自身之痛苦。

　　〔有  法〕：其它有情。    〔所立法〕：是我所利益之对象。

　　〔因支义〕：是有情故。    〔  喻  〕：如同自身。

　　寅二、有境──欲求相同

　　尔时自他二，欲求乐相同，我有何特殊？何故勤自乐？

　　尔时自他二，不喜苦相同，我有何特殊？何故唯自护？

　　无论何时，自、他两者欲求安乐之心相同，自他有何区别？为何唯精勤于自己之安乐而非他人之安乐？如是，任何时候，自、他两者不喜痛苦之心相同，我有何特殊？为何守护自己，而非守护他人？欲求离苦得乐之心相同故，“作、不作”自他取舍之差别皆不合理。《入行论大疏》主张上述遍相成立。

　　丑二、成立遍相，有二：

　　寅一、正行，

　　寅二、遮除断恶之答辩。

　　寅一、正行，有二：

　　卯一、自他相异不欲许同一体故相互不守护之过，

　　卯二、断除我执为合理。

　　卯一、自他相异不欲许同一体故相互不守护之过，有二：

　　辰一、不守护相异时间受苦之过失，

　　辰二、不守护相异境受苦之过失。

　　辰一、不守护相异时间受苦之过失

　　若彼痛苦性，不害我不护，后苦不害今，何故汝守护？

　　思我当受苦，妄见是邪思，今死生他世，亦是他体故。

　　若谓：傥若我之痛苦，伤害我自己，则我必须守护，他人孳生之痛苦不伤害我，故不守护他人？曰：未来世三恶道之痛苦，为何守护──即遮止此世为恶之因，应不用守护，来世之痛苦不伤害今生之故。若作是念：来世之痛苦虽不危害今生，然将会成为我后世领受之异熟果，故应善守护。今生缘持此四大结合蕴体之妄分别，唯有邪见，因此，今生之死投生他世，亦是他体之故，类推此思惟，剎那之间亦如是。

　　辰二、不守护相异境受苦之过失

　　尔时以谁苦，应由彼守护，足苦非手苦，何故手护足？

　　若谓任何时候，云何谁之苦，应由彼来守护，而非他人？

　　〔有  法〕：足之痛苦。

　　〔所立法〕：为何由彼手来守护，应不能守护。

　　〔因  相〕：非手痛苦故。

　　卯二、断除我执为合理

　　设若此非理，执我故如是，执自他非理，尽力断此执。

　　若谓：今生我执之作祟虽不合理，了知“时间先后”和“手足”等相互守护之意识。无论执着自或他任一方皆不合理，当尽力断除。乃诸注释者之主张。

　　寅二、遮除断恶之答辩

　　相蕴与羣聚，妄名如军鬘，本无受苦者，谁调伏彼苦？

　　既无痛苦者，无一切差别。

　　若谓：虽相似之相异体，而自前、后世，谓一相续。又如手、足……等谓羣聚，故相互守护。至于其它个人，非如是，故不须守护。曰：所谓“相续”乃诸多念珠组成一串；所谓“羣聚”乃诸多勇士组成军队等；是为虚妄不实──不成立同一真实体。若作是念：诸相异之时、境，能领受之主体相续心为同一者，故守护？云何是为痛苦之主体，实无故，谁调伏此苦？实无痛苦之主体，一切自、他无分别性故，若以“同一、非同一”之主体，而作守护、不守护之区别，乃不合理。

　　癸三、结论，有二：

　　子一、正行，

　　子二、断诤。

　　子一、正行

　　苦故应弃除，何须作决定？何故遮诸苦？谓毋须此诤。

　　若遮一切遮，否则如有情。

　　既称“痛苦”，则他人之痛苦亦应弃除，类此遮除己之苦，不遮除他人苦之抉择，又何以决定？欲遮除自身之痛苦者，明知无“痛苦与痛苦者”，何故遮除诸痛苦？乃毋须诤论。傥若遮除己之苦，则亦应遮除一切有情之苦，以此理比测，若不遮除他人之苦，则己之苦亦应如其它有情不作遮除。上述说法亦通用于“安乐”。

　　子二、断诤

　　慈悲引众苦，何故勤生慈？若思众生苦，云何生诸苦？

　　若一己之苦，能除他众苦，具慈而受苦，为利自他故。

　　庄严妙花月，虽知王害心，不除自痛苦，止尽诸痛苦。

　　若谓：我以慈悲力排除他人之一切苦，则自身将产生极多之痛苦，故何须激发慈悲？曰：若思惟地狱等众生相之诸多痛苦，观待之下，云何慈悲引生痛苦？应不生极多痛苦。虽有少许痛苦，若慈悲者一人之痛苦，能转化他人诸多痛苦，因具慈爱，此痛苦能利乐自他；故庄严花月比丘明知国王有杀害心，然而并不弃除自己之痛苦，依然抵达受害处，因而止尽无数有情之痛苦。

　　《三昧王经》云：“宝月莲华如来对圣王开示：五浊恶世时，所谓庄严花月比丘，于普贤森林与七千位菩萨相聚一处，以神通观照得之：‘若前往勇施国王之宝宫殿说法，诸多有情将获得三善道和究竟解脱，若不说法，则不能获得。’了悟后，既知将遭国王杀害，亦毅然前往。七天中不托钵进食，夜间绕行供奉如来指甲之佛塔，白天前往皇宫演说法义，植下千万众生之菩提心后，为国王杀害；其后国王亦生后悔，为其尸骨设立塔庙而供养之。”

　　壬二、利德

　　如是修自心，喜灭他人苦，如鹅趣莲池，无间亦趣入。

　　有情若解脱，云何喜乐海？此喜犹不许，欲解脱何为？

　　故虽求利他，无骄矜胜他，唯一喜利他，不求异熟报。

　　如是修习自他平等心，喜乐止息他人之痛苦，现见他人之方便，犹如白鹅欣悦趣入莲池，菩萨亦愿趣入无间地狱。傥若解脱──大喜乐，乃唯愿自己解脱，利他之喜乐非大乐，何能喜欢趣入无间地狱？若诸有情能从痛苦解脱，岂不承许其无边喜乐之众海会？唯观待一己之解脱，远离喜乐法味，欲许自己解脱有何用？所谓：“远离法味之喜乐有何用？”此乃诸注释者之明示。

　　“故‘解脱’乃随附而获得，任一众生自性证现量，如来性亦当随附产生，由汝依他起性诸功德，唯乃诗歌者少分赞颂。”因此，作利他事，无骄慢心与胜他心，唯有喜欢利他，故亦不求异熟之果报。

　　辛三、结论

　　如微言不逊，我亦善守护，如是护他心，慈悲心亦然。

　　他人之精血，本无实之体，熏习故执取，精血聚为我。

　　如是于他身，何不执为我，我身换他身，是故亦不难。

　　自他平等心，极微小不待言说，我亦善守护，如是，他人之守护心与慈悲心，亦等同待之。若说不得如法成办？试问，父母之精血结合，本非我之身体，因无明熏习之妄执，误认精血和合为我，如是熏习，他人之身体为何不能等同我身而守护，应能守护。此乃《入行论大疏》之主张。如是，我能守护他身，我身换他身无困难，乃出自《入行论大疏》，摄于平等心之范畴，而自他互换之说为善天论师之主张。

　　庚二、自他互换，有二：

　　辛一、教义，

　　辛二、详说。

　　辛一、教义

　　自身过患多，他身功德海，知已当修习，弃我执爱他。

　　因此，“自身”或“执取我”具诸过患，“他身”或“爱护他身”具诸功德海，了知此道理后，当修习尽舍我执，关怀他人。

　　辛二、详说，有二：

　　壬一、定义，

　　壬二、自他互换之作用。

　　壬一、定义，有五：

　　癸一、关怀他人，

　　癸二、舍弃自爱，

　　癸三、关爱自他主要功避之区别，

　　癸四、不自他互换之逆缘，

　　癸五、结论。

　　癸一、关怀他人，有三：

　　子一、实践关怀他人为合理，

　　子二、舍弃关怀他人不应理，

　　子三、结论。

　　子一、实践关怀他人为合理。、有四：

　　丑一、关怀之合理，

　　丑二、能够关怀他人，

　　丑三、关怀他人之功德，

　　丑四、关怀他之教诫。

　　丑一、关怀之合理

　　尽如人认许，手等是身肢，如是何不许，有情众生分。

　　思惟诸多相异之众生，唯仅守护自身岂合理？是合理的。尽如手脚等诸多肢，是身体之支分，认许其属于同一身；如是诸有情为众生之支分，谓诸众生。耽着诸有情为同一体后，何不认许(诸有情为众生)同一体之取舍？道理应相似。

　　丑二、能够关怀他人

　　尽如无我身，修习生我心，如是于他身，何不生我心？

　　纵使道理相似，由于个人执着不生类此自他互换之心，尽如无我之身躯，修习我执，故孳生我之心识；如是修习关怀他身，何不落实于我心识？原因相类似。

　　丑三、关怀他人之功德

　　故虽作利他，不生骄矜气，如人自喂食，不希望酬报。

　　如是我于他身孳生关怀心识，即使作利他事，亦不生骄矜傲慢之心，喻如自己喂食，并不希望产生喂食之酬报，同理，不寄望利他行之果报。

　　丑四、关怀他人之教诫

　　尽如微言说，逆耳亦守护，如是当修习，守护与悲心。

　　怙主观世音，以大慈悲心，弃除众怖畏，圣号得加持。

　　因此，自他互换既是合理，且能达成。实有功德，诸如微小恶言，虽然逆耳，我亦善守护，如是修习对他人之守护心与慈悲心。《入行论注释》云：“慈悲，即救度与守护之慈爱心。”尽其修习慈悲心，怙主观世音菩萨将以大慈悲力，帮助无间地狱之众生，弃除畏惧心；仅听闻观音圣号之有情，能得救护之加持。《华严经》云：“三次忆念我之名字，愿无轮回之畏惧心。”

　　子二、舍弃关怀他人不应理

　　知难不应退，如是修习力，闻名且胆怯，失彼竟寡欢。

　　思惟自他互换之功德殊胜，然而极其难行；虽知难行不应退怯，修习后，易于达成关怀他人。如是修习与他人相处，则往昔听闻任一他人之名字亦感畏惧者，当无他人共处之际，终至成为不喜乐。

　　子三、结论

　　若人欲速疾，救护自与他，当修自他换，秘密正法行。

　　任何人欲迅速从一切痛苦中，救护自己和他人，非具足自他互换之根器者，当趣行此秘密正法。

　　癸二、舍弃自爱，有二：

　　子一、舍弃此生所生之畏惧为合理，

　　子二、舍弃后世所生之痛苦为合理。

　　子一、舍弃此生所生之畏惧为合理

　　贪恋自身故，小怖亦生畏，此世畏惧身，谁不瞋如敌？

　　云何贪着自己之身体？若于小畏怖处亦生畏惧，则对于产生一切畏惧之自身，具智者谁不瞋之如敌人？

　　子二、舍弃后世所生之痛苦为合理

　　欲调养自身，饥渴疾病等，捕杀鱼鸟兽，俟时劫财行。

　　为求利侍候，乃至弒父母，盗取三宝物，此乃无间业。

　　善巧者有谁？欲供护此身，谁不视如敌，不轻蔑此身。

　　诸欲调养自身者，解除自身之饥渴、疾病等方法，乃以捕杀鱼、鸟、野兽等，甚至于道途中伺机劫夺他人财物。此色身云何为自己利益，承受他人之侍候、敬事，进而弒害父母，盗取三宝之财物？此将是堕落无间地狱受狱火焚烧之因。善巧者有谁欲喜欢此身，供养与守护此身？谁不将此身视同仇敌而轻蔑？应视如敌人般诋毁纔合理。

　　癸三、关爱自他主要功过之区别，有二：

　　子一、相之差别，

　　子二、果报之差别。

　　子一、相之差别

　　若施岂能享？自利饿鬼道。自享岂能施？利他生天法。

　　傥若布施他人，自己岂能享受？唯仅思惟自利者，乃饿鬼之行为。傥若自己享用，岂能布施？思惟利他者，乃妙善菩提行，为生天之法。

　　子二、果报之差别，有三：

　　丑一、各个述说，

　　丑二、结论，

　　丑三、譬喻。

　　丑一、各个述说

　　为自利损他，将受地狱苦，损己以利他，将得诸圆满。

　　欲求自高者，堕恶趣卑愚，若欲举荐他，渐得三善道。

　　为自役他者，终尝奴仆等，役自为利他，将封王侯等。

　　若为自利而伤害他人，将遭受地狱等痛苦。若为利他而损及自己，将获得诸圆满。欲求自己比他人高位者，将堕于恶趣或色身种性丑恶、愚痴。若欲推荐他人，不仅将得善道，且依次提升乃至解脱。若为自利而使役他人，将尝受奴仆、工人之阶位。若为他人而劳役自己，将获封王侯等或成为其眷属。

　　丑二、结论

　　所有世间乐，皆从利他生，所有世间苦，皆从自利生。

　　总之，尽所有世间之安乐，皆从欲许利他而生；尽所有世间之痛苦，皆从欲许自利而产生。

　　丑三、譬喻

　　何须多叙述，凡夫唯自利，世尊唯利他，观待二差别。

　　何须叙述诸多缘由，世俗凡夫唯求自利，世尊唯作利他，惟观待此二者之差别。

　　癸四、不自他互换之逆缘，有二：

　　子一、不自他互换之正行，

　　子二、断除不自他互换缘由之教诫。

　　子一、不自他互换之正行，有三：

　　丑一、不可现见之逆缘，

　　丑二、可现见之逆缘，

　　丑三、结论。

　　丑一、不可现见之逆缘

　　自乐与他苦，若不真互换，不能修成佛，轮回亦无乐。

　　若不能真实以自己之安乐，替换他人之痛苦，则不仅不能修成佛果，于生死轮回中，亦无法获得善道之安乐。

　　丑二、可现见之逆缘

　　岂得至彼岸？不作奴仆事，雇主不惠施，不成今世义。

　　不自他互换，不能获得彼岸之安乐(涅盘)何须说？若不从事于奴仆等工作，雇主不给付薪资，亦将不能成办今世所须之衣食。

　　丑三、结论

　　修“见、不见”乐，尽舍诸安乐，害他痛苦因，愚者受剧苦。

　　愚昧于苦乐之因，修习现世可现见和舍弃后世不可现见之安乐因，却舍弃自他互换，抛弃一切圆满安乐，伤害他人招致痛苦，将遭受可现见与不可现见之剧烈痛苦。

　　子二、断除不自他互换缘由之教诫

　　世间所有诸灾害，尽诸怖畏与痛苦，

　　皆由我执而产生，我执大魔有何用？

　　若不舍我执，不能除诸苦，犹如不弃火，不能除灼伤。

　　世间所有之灾害、畏怖与痛苦，皆由我执而产生，此一切伤害之大魔－我执，有何用？理应舍弃。傥若不尽舍弃我执，则痛苦必相随，犹如不舍弃火焰(苦因)，无法断除灼伤(苦果)。

　　癸五、结论，有二：

　　子一、愿自他互换心，

　　子二、行自他互换心。

　　子一、愿自他互换心

　　为止息自害，及灭除他苦，施舍施于他，守护他如己。

　　意汝定当知，我所属于他，除利诸有情，今汝莫思余。

　　缘取我爱乃伤害自、他与造成诸多痛苦之因，所以为止息一切伤己和害他之痛苦，将自己施舍于他人，并对他人如同爱护自己般而守护着。如此，我即为他有情所属；汝亦应如是了知，现时，唯思惟诸有情之利，而不思惟其余。

　　子二、行自他互换心

　　不应以他根，成办自利益，复不以眼等，颠倒于利他。

　　故当尊有情，见尽己身物，彼彼皆取出，广利诸众生。

　　如是具思惟之补特伽罗，其眼等六根之行为，不应成办自利，因自身已属于其它有情。此处所谓“眼根”，《注疏》云：“手足”之叙述。

　　〔有  法〕：彼诸眼或手足等。

　　〔所立法〕：不应颠倒于利他──自利。

　　〔因  支〕：因自己已施舍于他人故。

　　源于以有情为尊，现见自身所拥有衣饰等实物，皆布施以利益众生。

　　壬二、自他互换之作用，有二：

　　癸一、愿自他互换，

　　癸二、自他互换之加行。

　　癸一、愿自他互换，有三：

　　子一、教义，

　　子二、详说，

　　子三、结论。

　　子一、教义

　　卑等我所为，移自易为他，以无疑虑心，调伏妒竞慢。

　　为断除所谓“嫉妒他人位高，对与自己同等地位者生竞争心，对卑于自己者生我慢心”等三种过失，以及对治调伏“察觉他人比自己卑劣而生我慢等三种心态”，思惟他人亦可能如是生我慢、竞争、嫉妒等三种心理而体谅之。以毫无疑虑之心，对治因他人卑于我而对我引生之嫉妒心、同等间之竞争心、位高者对我引生之我慢。

　　子二、详说，有二：

　　丑一、正修习方法，

　　丑二、自他互换之合理。

　　丑一、正修习方法，有三：

　　寅一、嫉妒，

　　寅二、竞争，

　　寅三、我慢。

　　寅一、嫉妒，有二：

　　卯一、世间法之嫉妒，

　　卯二、功德法之嫉妒。

　　卯一、世间法之嫉妒

　　彼受敬非我，我不如彼得，彼受赞非我，彼乐我受苦。

　　我作诸正业，彼住于安乐。

　　菩萨受世间之尊敬，凡夫之我非如是，不仅不如菩萨受敬仰，而且菩萨受人赞叹，我受人毁谤，菩萨住于安乐，我处于痛苦。我操劳于诸多事业，菩萨享受安乐。他人嫉妒，我以“自他互换”对治之，值此之际，一切“自、他”之名言应知如上例。

　　卯二、功德法之嫉妒

　　世间共誉彼，我卑无功德。

　　无才有何用？我具诸功德，彼尊成为卑，我卑变成尊。

　　戒见退失等，惑力而非我，尽力济拔我，害我自领受。

　　然我未获济，何故轻侮我？彼虽具功德，于我有何益？

　　不慈悲众生，危陷恶趣口，外夸己功德，欲弃诸智者。

　　菩萨之殊胜功德称扬于世间，而我实卑劣无功德，既无功德有何作为？不承许如是故，我遍学一切法，具诸功德，自性功德具足如来藏，我非无功德故。复次，观待尊卑之理论，任何具大功德之菩萨，亦可能成为卑劣(实有超越他之人)。任何卑劣之人亦可能转成尊贵，故尊卑非决定永不变，此诠释乃出自《入行论大疏》。然而若固执于自我之卑劣性，如何转成尊贵？云：虽无比一切卑劣更卑劣者，然而自我忆持唯卑劣之心态而修持，此时观待成就故无过。

　　若由于戒律、见解等退失之方武，诸菩萨因此卑视汝？为恢复戒律之废弛、见解之丧失等愁困，此乃烦恼力所生，而非自己促成。藉汝慈悲者之愿力，尽力救护我之衰退困惑，若菩萨挽救我，则我欣然领受“恢复退堕”──即戒律废弛、邪见等苦行所受之损害。然而，我若非菩萨所能救护──菩萨无法救护我，何故菩萨自享安乐而轻视我？即使菩萨实有功德，若不能救护我，其功德于我何用？菩萨有自性功德，却无助于我。复次，因罪恶力堕于恶趣边缘，处于毒蛇、野兽诸口之众生，缺乏慈悲，不仅不承认过失，尚向外骄傲自己之功德，欲诋毁诸善巧者，乃不合理。嫉妒实无功德，又具诸多过失。

　　寅二、竞争

　　观等同我者，尽为自优渥，纵诤亦定得，名利与恭敬。

　　尽显自功德，名扬遍世间。任何他功德，谁亦不令闻。

　　覆藏我之过，受供而非他，现我善获利，受敬而非他。

　　我喜乐旁观，他人久遭难，受众生嘲讽，竞相共责难。

　　观待等同我之众生，尽其所有名利，皆为优渥自己超胜他人，甚而诤辩，势必夺取他人，作为自己名利与承侍之获得。无论如何，我之功德显赫名扬世界，且压制他人功德，不使他人听闻。我隐藏诸多过失，揭露他人过失；我受众生供养，而他人不得供养；我善得名利，他人却不可得；我获得恭敬，他人却不得。我喜乐旁观他人长久受难，受众生羞辱、耻笑，而成为大家竞相责难的对象。

　　寅三、我慢

　　听闻彼卑徒，欲与我相争，彼闻慧才貌，种性岂如我？

　　彼闻我功德，名扬遍世界，毛竖生欢喜，融入安乐中。

　　若彼有名利，而为我办事，唯予资生酬，我力取其余。

　　令彼失安乐，恒常嫁祸害。

　　执取自我之优势后，听闻卑劣者──令人烦恼，亦欲与我相抗衡，难道他个人之见闻、智慧、相貌、种性、财富能和我相比？如是思惟：令他听闻我之功德，比他自己名扬四海更为殊胜；众生共同宣扬我，他自然毛孔竖立，心生欢喜，处于安乐中，纵然他欲尽力阻止亦无法办到。傥若他亦实有名利，又无我慢，能为我办事，我仅给予他生活所须之酬薪，其余皆为我占取。令他丧失安乐，并经常伤害他，令他痛苦。

　　丑二、自他互换之合理

　　我执于轮回，百般损害我。

　　若谓：为何如此瞋恨我执？因为我执于生生世世之轮回中，任何时间、任何情境百千次地伤害我。

　　子三、结论，有三：

　　丑一、不修习自他互换之逆缘，

　　丑二、修习自他互换之利德，

　　丑三、自他互换之教义。

　　丑一、不修习自他互换之逆缘

　　意汝欲自利，然经无数劫，如是大辛劳，汝获唯一苦。

　　汝之心意唯自利，故往昔历经无数劫难；如是修自利之大辛劳，唯获苦果，故舍弃自利为合理。

　　丑二、修习自他互换之利德

　　是故当决心，尽力行利他，世尊无欺言，后见此功德。

　　若汝自往世，修行此事业，除获成佛乐，必不类今苦。

　　如是决心以修习自他互换之方法，尽力修行利他事业。世尊之教诫无欺──真实叙述，自他互换之功德，后时当得圣果。若于前世修行互换之事业，除获圆满佛位之安乐外，必不受类似现阶段之苦。

　　丑三、自他互换之教义

　　故汝于他人，一滴精血聚，既可执为我，于他亦可习。

　　是故依于他人一滴精血之聚合，既然可执着为我，而谓：“我之身体。”如是，亦可对其他有情之身体，修习为我之身体。

　　癸二、自他互换之加行，有二：

　　子一、修习加行之方法，

　　子二、加行调御心。

　　子一、修习加行之方法，有三：

　　壬一、所作利他事，

　　壬二、断除自我珍爱，

　　壬三、结论。

　　丑一、所作利他事

　　应利他潜行，己身任何物，一一皆尽取，以作利他行。

　　我为利他，秘密探求──不为他人所知尽其观察，将自身所喜之任何财物一一取出，用以利益他人。

　　丑二、断除自我珍爱，有三：

　　寅一、思惟自我嫉妒，

　　寅二、加行具痛苦，

　　寅三、自他二者皆为卑劣之心念。

　　寅一、思惟自我嫉妒

　　自乐他不乐，我高他卑下，自利而他无，何不自嫉妒？

　　如果我自己快乐，而他人不快乐，或我得高位，他人卑下；或我为自利而行善业，他人则不能如是，为何不自我嫉妒？

　　寅二、加行具痛苦

　　我当离安乐，取代他人苦。

　　愿我能离安乐，承受他人之一切痛苦。

　　寅三、自他二者皆为卑劣之心念

　　尔时我何为？观察己过失。他人作罪过，转为己之过。

　　自作微小过，众前诚忏悔，极称他名誉，压抑己名誉。

　　我如卑劣仆，勤役诸众事，此身本具通，不赞瞬间德，

　　故当隐己德，虽有佯不知。

　　尔时短暂人生中，所作任何罪恶，理应观察思惟其过失。虽然他人犯过，亦应转为自己之过失。即使自己仅犯微小过失，亦应于众人前忏悔，愿承诺：“我实有此过。”特别宣扬他人之功德与名声，而沉潜自己之功德，不让显现。我犹如他人；最卑劣之奴仆，无具我慢而勤作众生之事。我本具诸多过失，瞬间人生，虽有少许功德，亦不赞扬，无论如何，尽力掩盖之，纵有功德亦愿佯装不知。

　　丑三、结论

　　往昔为自利，汝何尽害他，今后为利他，苦害悉归我。

　　不令汝自身，麤暴顽强相，犹如新嫁娘，羞畏极谨慎。

　　总之，往昔为自己之利益，为何尽力去伤害他人？诸如此类之祸害，今后发心为利他，苦害愿皆归于我。严守自身不麤暴──即顽强之性格，如初嫁新娘，羞愧地谨言慎行，畏惧犯错，谨慎守护而不犯。

　　子二、加行调御心，有三：

　　丑一、对治力，

　　丑二、断除邪见，

　　丑三、善巧于对治之方法。

　　丑一、对治力，有二：

　　寅一、教义，

　　寅二、详说

　　寅一、教义

　　安住利他行，自利汝不作，思其对治力，道此当制止。

　　思惟利他之加行，而不作意愿、行为、自利三者，依此思惟之对治力，任何违越此取舍之信念，以对治力来调制此心。

　　寅二、详说

　　然如是教诲，汝心犹不为，汝依诸过失，唯当受惩罚。

　　汝何毁坏我？昔时为他念，现见往何处？悉摧汝憍慢。

　　且舍此心念，育为自利益，汝已售他人，莫哀应舍弃。

　　然而经如是教诲后，汝心仍不作利他事业，仍犯诸过失，则应当受惩罚。若汝思惟不至于如此？汝心仍自利，伤害他人之时，即可现见汝之罪过，唯仅此时不见“昔时其它”之罪过。现今，我现见汝之自性与罪过，汝欲逃何处？无处可逃，故调伏一切自利心之骄傲。愿抛弃自我及尚存之自利心。慎记已将“自利”售予他人，不再存有“利他”之忧悔，惟舍下自利心。

　　丑二、断除邪见

　　傥若稍放逸，汝未施众生，是故定将我，付与诸狱卒。

　　如足汝屡次，令我历久苦，现忆诸苦怨，摧汝自利心。

　　傥若随汝心所欲之力，转成放逸心，未施予其它众生，定将付与诸地狱之狱卒。如是，宿昔多次遭汝心(自利)出卖，而长久地领受痛苦，现今忆及以前痛苦之怨恨，誓必摧毁(汝)自利之心。

　　丑三、善巧于对治之方法，有二︰

　　寅一、教义，

　　寅二、详说。

　　寅一、教义

　　若我欲自乐，不应为自乐。若我欲护己，当恒时护他。

　　傥若终究喜欢自己、欲求安乐，则应改变贪着自我之喜乐。如是，欲守护自己免除痛苦，应时常爱护他人。

　　寅二、详说，有二：

　　卯一、断除耽着己身，

　　卯二、守护他人之法。

　　卯一、断除耽着己身，有二：

　　辰一、耽着己身之逆缘，

　　辰二、耽着己身不合理。

　　辰一、耽着己身之逆缘，有二：

　　巳一、正行──耽着己身，

　　巳二、随附叙说知足之功能。

　　巳一、正行──耽着己身

　　极尽爱此身，圆满之守护，如彼过守护，彼愈趋脆弱。

　　彼身堕欲增，大地诸事物，亦无法满足，谁能满彼欲？

　　无法满足故，生惑与沮丧。

　　思惟尽其爱惜、守护此身，转而圆满地保护此身，因为过于照顾──此身愈脆弱，傥若稍嫌不足，则将陷于极大痛苦。若作是念：成办一切彼所需欲求，岂不生痛苦？曰：何必欲求堕落之邪见，此欲念之一切所须，既无法圆满，则成办此身之一切欲求，谁能达成？“地上诸谷物、金、牛、无病者，不集诸一身。”或如我乳转轮王四大洲曾与帝释天共半宝座犹不满足之说。如是既无法成办之事而仍强欲求成就，则将产生烦恼、困惑、瞋恨之言行、沮丧颓志──求不得苦、不满足──意不安乐等。

　　巳二、随附叙说知足之功能

　　若人无所求，功德无穷尽，不令有机会，增衍身欲求。

　　若人不执爱，即为美妙财。

　　任何人若不欲求安住己身之一切财物享受，则其富裕安乐无穷，故慎防增广己身欲求之机会。任何人不特别执爱可意悦之财物，则其享受之财物容易成办，而且远离耽着边见──不生痛苦；是为美妙财。《亲友书》云：“家中财物应满足，极为殊胜能仁说。愿皆知足晓知足，虽无财物真实财。”

　　辰二、耽着己身不合理，有二：

　　巳一、卑劣之想法，

　　巳二、不知利害故耽着己身不合理。

　　巳一、卑劣之想法

　　可怖不净身，不动须他引，终究成骨灰，何故执为我？

　　无论生与无，幻身有何为？何异于泥土，何不除我慢？

　　侍奉此身故，无义集诸苦，此身相似树，随贪瞋何为？

　　若作是念：不贪着享受财物，而贪着己身应合理？不应理，此身终将成为骨灰，死时不能动弹，须待他人牵引，此可怖不净之身，为何执为我？无论生或死，此虚幻身对我有何作为？与泥土等有何差别？此身为“我”或“我所”之我慢思想，为何不弃除？依于侍奉己身，不仅无意义，且积集诸多苦恼，此身相似于(无情)树，随附此身之贪念与瞋恨，有何功用？此身乃非贪着与瞋恨之对象。

　　巳二、不知利害故耽着己身不合理

　　我如是养育，终为灵鹫食，无贪亦无瞋，为何贪着彼？

　　何侮辱瞋恨，何赞扬喜乐？若不知彼性，勤辛苦何为？

　　若人爱此身，乃为我亲友，一切爱自身，云何不爱彼？

　　我身如是珍爱而养育，或为灵鹫、野兽等食物，若对此二种情境无贪亦无瞋，为何贪着此身是我？任何侮辱性之瞋恨，或赞扬性之喜乐，傥若不知其结果(终究无益)，为何对己身汲汲于赞扬、侮辱等辛苦地作取舍，故均无意义。傥若不了解毁赞自身为无意义，将任何喜爱转成可意悦身(如为悦己者容)，将此身视同我亲友而喜欢此色身？一切有情皆喜爱各自之身体，我为何不关怀他人？理应喜爱，道理相似。

　　卯二、守护他人之法

　　故我无贪着，为利众舍身，此身虽多过，行善故守护。

　　贪着己身实有诸多过患，故我不再贪着，为利众生故，施舍此身为众生之奴仆或财物。因能利益他人，此身虽有诸多过患，然而为行善业，仍须善加守护。

　　庚三、共通之事相，有二：

　　辛一、蠲弃教义之所障，

　　辛二、勤于对治。

　　辛一、蠲弃教义之所障

　　恶习岂容世？我随行圣者，正念不放逸，遮除闇与眠。

　　务必修习自他平等或自他互换！现今，岂可贪着世间凡夫无意义之行为？确认无实义故，我追随善巧圣者诸佛、菩萨，修习菩提心。修习菩提心之方法，于本论第四、七章，以及《菩萨学集》等叙述不放逸、具诸正念、遮除昏闇与睡眠等禅定之五障。《亲友书》云：“掉举害心与昏闇，睡眠欲贪与怀疑，应知此五种障碍，盗夺善法财恶贼。”务必遮除诸恶习。

　　辛二、勤于对治

　　如诸佛菩萨，慈悲安忍行，日夜不勤修，何时出苦边？

　　如诸慈悲之佛、菩萨，既遮除诸过患，成为不退转之种性，并且修习善业之忍辱行，如是日夜精勤不断，假若我不精勤，何时能究竟解脱无边之痛苦？乃不可能。

　　己三、修习胜义菩提心

　　为除诸障故，回心避邪道，于真实所缘，恒常修禅定。

　　基于前述之原因，故弃除贪欲等烦恼障，和非烦恼性之分别心──所知障，从贪欲之分别邪见等，转化成真实善行之所缘，恒常不断地修习禅定。

返回目录