泰国南藏佛陀语录：第三卷

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泰国南藏佛陀语录：第三卷

 

　　第一　自己品

　　一、己是己所靠，他人不可靠，能靠己之人，已得难得靠。

　　注：人有时必须依靠他人，但最可依靠者，莫如依靠自己。他人虽好，有时亦不可依靠也，故能依靠自己之人，则已得难得之依靠矣。

　　二、无胜爱己爱，无胜米之财，无胜慧之光，雨为池之主。

　　注：天下可爱之物甚多，但无有能比爱自己者；天下之财亦甚多，但亦无有能比米更可爱；天下之光甚多，但亦无有能比智慧之光；又池水虽多，仍必以雨为主，无雨则池无水矣。

　　三、毁戒至覆己，如蔓覆娑罗，则必望害人，而亦必害人。

　　注：人若污毁戒条，造邪恶事，令邪恶覆盖自己之身口意业，则必时时想念加害他人，又必从而加害他人。其情形，犹如蔓草，覆盖娑罗树，娑罗树终必倒毙也。C

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　　第二　不放逸品

　　四、诸比丘等众，应住不放逸，有智戒正念，守护自己心。

　　注：落髮出家，为佛弟子，自当住不放逸，不粗心大意，住于正知、正智、坚护正戒、正念、正见

　　，摄护自心，不令散逸。如是则为一真正之比丘矣。

　　五、乐住不放逸，摄护自己心，自拔出污泥，如象出泥池。

　　注：人应住于不放逸之中，不粗心大意，当摄护自己之心，住于正道。犹如大象，堕落泥池之中，但能用自己之力，自己拔出泥地。

　　六、乐住不放逸，见放逸诸害，烧大小烦恼，如火烧火种。

　　注：此为佛教诫比丘之偈语，谓诸比丘，应当欢喜悦乐，住于不放逸，不粗心大意，能见放逸之种种灾害，乃能从事焚烧诸大小烦恼，如火之焚烧一切火种。火种，种，即一切可焚烧之物。

　　七、比丘不放逸，或见放逸害，不作衰退行，是名近涅槃。

　　注：若诸比丘，能不放逸，不粗心大意，或能见放逸之害，不作衰退之行，如是，则能近于涅槃之境矣。

　　八、比丘具正智，不放逸，有觉，不执我、我所，逸，能捨现五苦。

　　注：若诸比丘，能住正智、能不放逸、具有觉心，及能不执我及我所，又能游化各方，如是，则能断去现生等五苦，即生苦、老苦、爱苦、悲苦、恼苦。

　　九、应作依靠地，暴流不能淹，正勤不放逸，摄护及制心。

　　注：有智慧之人，应先造成可依靠之地，使诸生死暴流，不能淹没。平时更须正勤精进、不放逸，摄护身口意、不作诸恶，又能制心一处、不令散乱。

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　　第三　业　品

　　一○、勤而不放逸，有慧能明见，处事能整齐，是可办王事。

　　注：人能勤劳作事，又能不放逸，有慧解，又能明见事理，处理事件，合理整齐，则此人往办王事，即任官职，必能胜任有成。

　　一一、人若有作恶，不应常乐作，因积恶太多，必引来苦恼。

　　注：人若有作恶，则亦不应时常作，或喜乐作之，盖常作、乐作，则诸恶业日积日多，必成大恶，引来大苦恼也。

　　一二、人受他人惠，而不知其恩，则将来有难，必无人扶助。

　　注：人受他人之扶助，而不知他人之恩惠，反以为乃自己有势、有学识，故他人必尊敬扶助，不知恩、不报恩、不恳谢，则将来有危难，需人扶助之时，必无人扶助之者。

　　一三、众生怕被刑，亦皆怕死亡，若推己及人，不杀不教杀。

　　注：众生皆怕刑害，自己亦怕刑害；众生皆怕死，自己亦怕死。人若能以此心，念自己之怕，而想及他人之怕，则自己必不杀害他人，亦不教令人杀害他人。

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　　第四　烦恼品

　　一四、爱，无常不久，有大苦大毒；恨因，苦为果，如炽热之铁。

　　注：世间所可爱之物，皆是不能常住、不能久存，故最后必有大苦，及大毒害。因有怨恨为其根本之因，故结果必有大苦，其苦之甚，有如热铁之炽热、大热。

　　一五、众生无明覆，为众慾所遮，慾饰黏众生，苦是众生害。

　　注：一切众生，皆为无知无明所覆所盖，又被诸慾所遮蔽，可谓诸慾，装饰黏着众生，而最后则受诸苦恼，可谓苦是众生之大害。

　　一六、诸慾缚众生，灭慾即脱缚，故能捨诸慾，即名断诸缚。

　　注：一切众生，为贪慾所繫缚，能灭诸慾，即能解脱诸缚。故能捨弃诸慾之人，即可名为能断诸缚之人也。

　　一七、慾掠缚诸人，慾最难捨去，众生被慾缚，如鸟被缚颈。

　　注：慾最能掠缚人人，人人虽欲捨弃诸慾，但慾为世间最难捨弃之物，而众生为慾所缚住时，则犹如诸鸟类，颈被索缚，不能飞去。

　　一八、寂者能行捨，有智不自等、自慢或自轻，无有烦恼生。

　　注：心念寂定之人，则必能于诸事诸境，生起捨心，住于正智，不自认为自己与人平等，亦不自慢（自认为高人一等），更不自轻（自认为低人一等）。人能如是，则烦恼不能生起矣。

　　一九、比丘断慾染，住于寂定中，不再流转生，是为断后有。

　　注：比丘若能断灭慾染，又能住于寂静正定中，已断再生之业，是则名为断后有之色身，永无生死轮迴之苦矣。

　　二○、知慾能生苦，无慾、不执着，有智、见轮迴，远离诸罪恶。

　　注：人若知诸慾，能生众苦，则应断除诸慾，不执着诸慾，住于正智，深见生死轮迴之害，应即速远离诸罪恶业。

　　二一、诸爱甜可乐，现诸色毁心，既见爱害己，应如犀独游。

　　注：一切爱慾，外表皆甜蜜，甚可悦乐，又借种种色相以引诱人。但其实则乃毁坏人之心，令心纷乱邪恶。人若能如是知见，诸爱慾之害己，则当远离；如带角犀牛，在山林中单独游行。

　　二二、弃瞋、执、烦恼，因一切业障，不能障无恼，不执名色人。

　　注：人应当弃捨瞋怒之心，弃捨执着之心，超越诸烦恼，如是，则能有所成就道。因一切业障，不能障碍无烦恼及不执一切名、一切色相之人也。

　　二三、弃瞋、执、烦恼，因苦不追迫，不执名色人，无恼因之人。

　　注：人应当弃捨瞋怒之心、执着之心，超越诸烦恼，盖无论何种苦难，皆不能追随迫害此人。因此

　　人已不执着诸名、不执着诸色，又无烦恼之因也。

　　二四、人因慾而生，心奔驰不息，轮迴生死中，不能脱众苦。

　　注：人因有种种诸慾，而必求生，人心时时奔驰狂走，无有休息，故终必轮迴于生生死死之中，受诸种种苦恼，无有终止之时。

　　二五、人因慾而生，心奔驰不息，轮迴生死中，苦是彼之灾。

　　注：人因有种种诸慾，而必来生，人心终日奔驰狂走，无有休息，故终必轮迴于生死之中。彼等之大灾害，即时时在受苦也。

　　二六、人因慾而生，心奔驰不息，轮迴生死中，业是彼所趣。

　　注：人因有种种诸慾，而必来生，人心终日奔驰狂走，无有休息，故终必轮迴于生死之中，必依照其生前所作之业，而受生死轮迴。

　　二七、世界被慾障，为老所围住，又被死所阻，故在于苦中。

　　注：全世界中所有众生，皆为慾念障碍，不得自由自在，又为年老所包围，不能逃免老境，又再被死亡所阻，不能继续生存。故众生皆在痛苦之中也。

　　二八、娱乐缚众生，有「寻」引之去，因能断慾念，故名脱众缚。

　　注：娱乐欢笑，诸等事物，能缚执众生；又有「寻」，即想念忆恋之情绪，引带之去。故唯有因为能断慾念之故，乃可名为解脱诸缚者也。

　　二九、志趣涅槃者，应遮睡、惰、惛，住于不放逸，不轻视他人。

　　注：人若有志趣向涅槃寂静之乐，则应遮断喜乐睡眠之念、喜乐懈惰之念；又应住于不放逸，不粗心大意，而最后则切不可轻视他人。

　　三○、不忧虑未来，不悲伤过去，见诸触寂静，他不能夺见。

　　注：人若不忧虑挂念，尚未到来之事，又不苦恼悲伤，已经过去之事，又能视见目前现在所接触之事物，皆寂静无事，又其他一切诸人，不能抢夺其意见，变换其意见，则此人必为一大上人也。

　　三一、不留恋旧物，不爱着新物，彼物既变逝，不伤不起慾。

　　注：对于过去之旧物旧事，不起忆念留恋之心，对于新有之新物新事，不起爱着执取之心。又无论何事，既在变更消逝，亦不因此而起怨、悲伤、忧恼之心，亦不起取得之慾念。

　　三二、众生被「死」限，被「老」包围住，又被「慾」箭伤，又受「嫉」烧煎。

　　注：一切有性命之动物众生，皆为「死期」所限定，又被将来之「老年」所包围，又被慾箭时时射伤，更时时被「嫉妒」他人之心，变成热火，烧煎不止；如此性命，有何可乐。

　　三三、众生我执造，被我执缚住，因我见造恶，不能越轮迴。

　　注：一切动物众生，因为执着「我」，故造成此我之肉身，亦被此「我」缚住，不能走动。更因有此「我」，而有「我」之知见，更由此「我」之知见，而造诸恶业。所以，永远不能越出生死轮迴。

　　三四、痴人不知义，亦不见于法，人被痴盖时，则是愚暗时。

　　注：愚痴之人，对于任何事理，皆不得其正确之意义，对于佛法，更无知无见。因为人如为愚痴所遮盖之时，即其生命，为最黑暗之时也。

　　三五、人不执我所，亦不执他所，不执为我所，失时则不悲。

　　注：人若能不挂念执着此物，为我所有之物，此地为我所有之地，亦不挂念执着此物，是他所有之物，此地为他所有之地。能如此不执着「我所有」，则在失去此物时，心不悲伤，因平时不执着为我所有也。

　　三六、断爱、断难越，能断诸慾念，此人无所缚，不悲亦不恋。

　　注：人若能断爱，及断世上难以超越之缚，则此人已断诸慾念，此人已无所缚。故遇任何事物，心中不悲伤，亦不恋喜，盖已无所执着也。

　　三七、愚人依着爱，则时常受苦，智者见苦因，故不依着爱。

　　注：愚昧无知之人，依着于爱，遇到可喜事物，则起爱念，故心中时时苦恼。有智识之人，知爱为苦之原因，遇事遇物，虽可悦目悦心，亦不起爱着之心，故心中亦无诸苦恼。

　　三八、贪者不知义，亦不见于法，贪遮人心时，即是黑暗时。

　　注：贪欲之人，对事对物，不知其他义理，只知贪求，亦不见佛法，只见贪求。故在贪欲遮蔽人心之时，亦即其人在黑暗中之时。

　　三九、斩林莫斩树，灾害生于林，比丘应斩林，作无林之人。

　　注：林，即烦恼，林中有害人之野兽甚多，亦如烦恼，其中有害人之处甚多。故佛告诸比丘，必须斩去烦恼之林。不必斩一树一木，斩林，即全部烦恼斩尽矣。

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　　第五　安忍品

　　四○、贤者忍庄严，勤者之行持，行者之大功，忍带来大乐。

　　。又修行之人，亦仗安忍之力，为自己之力，因安忍一事，能带来大福大乐也。

　　四一、淨人最胜人，安忍寂静人，如不自洗淨，不能得清凉。

　　注：有淨行之人，或为最胜之人，或为能安忍及寂静无诤之人。总之，皆必自己洗淨自己，然后始得清凉悦乐之心，他人不能代洗也。

　　四二、国王战大胜，忍者无所利，忍者于怨结，已寂静灭除。

　　注：国王与军队之大战胜，对于安忍之人，无有利益，因战争必造成怨结深仇，但安忍者对于怨结仇恨一事，已灭除、已寂静。故胜败之事，对于安忍之人，无有利益也。

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　　第六　心　品

　　四三、无染污之心，无瞋怒之心，已断福及祸，因醒故无灾。

　　注：人之心念，若无染污，瞋怒愤恨之念，亦不能起，对于祸福，又能捨去。则此人，已是醒悟之人，因能醒悟，故无灾害。

　　四四、知身瓶心城，应用慧战魔，保住已胜处，不应自退转。

　　注：人人之身，皆如土造之瓶，终必须破裂废弃。又人人必须守住此心，如守一城，然后学佛之慧，以破诸魔，破魔之后，所胜之处，亦必须守护，勿令自己退转。

　　四五、世间被心引，心带世间去，世间诸众生，随心法之力。

　　注：世间一切众生，皆被心所引去，亦即如同此心，引带此世间。故世间诸众生等，皆随逐心法之力，无能解脱者。

　　四六、慾行邪戒盖，百年修邪行，必不得解脱，不得度彼岸。

　　注：人若被慾念所盖覆，又被邪行邪戒，即不合理之修行及不合理之戒所覆盖，此种不合理之持戒修行虽至百年，其心仍不得解脱，亦不能度到彼岸。彼岸即解脱觉悟之岸也。

　　四七、制伏难制心，勿轻随喜境，则此是善业，心伏引乐来。

　　注：心乃难制伏，又轻易随喜悦欢娱之境而去，若能制伏，则是最妙之善业，既能制伏此心，则必能带引福乐而来。

　　四八、欺取父母财，及兄弟之财，心恶不昌盛，诸天亦不护。

　　注：人若造作恶业，欺诈、窃取父母之财物，乃至欺诈、窃取兄弟之财物，如是恶心恶行，必定无昌盛富乐之日，诸天龙众，亦不保护此人也。

　　四九、正观心解脱，知世间生灭，无恼而修福，其心必清淨。

　　注：此偈为佛对诸比丘所说，谓诸比丘众，若能住于正观，心已解脱诸缚，知世间生起、衰退、灭坏之原因及结果，烦恼不能依着其心，有修造福之法，则其心必定清淨矣。

　　五○、无退转、作善，以瑜伽悟道，必悟一切法，得尽诸烦恼。

　　注：人修行佛法，若能心不退失畏难，造作诸一切善业，以瑜伽（即相应于佛法之道）而悟道，得道之乐味，则必能了悟于一切世间善法，而灭尽一切无明烦恼也。

　　五一、智者应守护，此难护妙心，心常随爱境，护心能得福。

　　注：人之心，时时奔走不息，故有智之人，必须守护此甚难守护之心，守护此甚微细玄妙之心，因为此心，常走入可爱可贪之境界，唯有守护此心，乃能有福。

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　　第七　布施品

　　五二、不施不应施，而施于应施，此人遭危难，必有好友助。

　　注：布施，应选择受施之人，及所施之物，否则，有时反为害人，故对于不应受施之人；则不布施，对于应受施者，则布施之。若能如是合理选择布施，则将来若遭遇危险困难时，必有救助之朋友也。

　　五三、布施不应施，不应施而施，此人遭危难，必无好友助。

　　注：对于不应布施之人，反布施之，又对于应布施者，又反而不布施。如是不合理之布施，则自己遭遇危险困难时，必无朋友救助也。

　　五四、施食如施力，施布如施色，施乘如施乐，施灯如施眼。

　　注：此乃解释布施所得之果。谓布施饮食，则如布施力量与人；布施衣服，则如布施色身族姓与人；布施舟车交通工具，则如以福乐布施与人；布施灯烛光明，则如布施眼目与人。

　　五五、施所喜得喜，施上物得上，施妙物得妙，最胜得最胜。

　　注：此解释布施所得之报应。布施自己所喜欢之物，则得所喜欢之物；布施上品之物，则得上品之物；布施妙物，则得妙物；布施最胜之物，则得最胜之物。

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　　第八　法　品

　　五六、逝者不可数，谈之亦无益，诸法既灭失，追之亦灭失。

　　注：人必有死，死之数目，自古至今，其数之多，实不能算数得知。数之，亦无所益。一切诸法，既灭失去，则不能追回，甚而欲知追求之途路，亦皆灭失去也。

　　五七、灭执慾之因，上下横中执，因执世间法，故魔道随彼。

　　注：人人应当除灭自己之执着，因执着是一切诸慾之因原。心中有执着，则对于上下、左右、中间，一切诸事、诸物、诸人，皆生执着之心，亦因此执着之故，魔鬼即依其所执着，追随之，永远不能脱离魔鬼之束缚。

　　五八、应拔去恋着，如夏季拔莲，应增上寂念，善逝涅槃道。

　　注：恋着之心，人皆有之，亦为物念之一种，人人应拔去此种恋着之心，如夏季之拔去莲根，使其不能再生。同时，应增加寂静无争之念，盖此寂静之念，为善逝（佛陀）所教示涅槃之法也。

　　五九、应相劝相教，离不淨人法，此淨人所爱，不淨人不爱。

　　注：人与人之间，宜相警劝造善，亦当互教佛理事理，更当远离不淨人之行为。若能如此，此人则是淨人，为诸淨人所共爱护。至于不淨之人，自然不爱护淨人也。

　　六○、比丘住淨行，远离爱及慾，有智有审思，必无诸怖畏。

　　注：若比丘能住于清淨之行，无爱念、无慾念，有正智正知、能审思，则此比丘，必无所畏怖，不畏怖生活、不畏怖死亡，乃至不畏怖一切事物。

　　六一、王不住于法，人民不依法，如是二种人，皆当堕恶趣。

　　注：无论人王，或普通人民，不住于正法，不依正法而行，则死亡之后，皆当堕落恶趣。此偈之王，亦指一般大地主或有权势之人。人民则原文为商人，但此处亦指一般人民。

　　六二、人到彼岸已，无忧、脱法缚，脱烦恼诸缚，已无有热恼。

　　注：人若能渡到彼岸，彼岸即觉悟之岸，则无忧虑，解脱一切法之束缚，解脱一切烦恼之束缚。如是之人，则心中无有热恼，只有清凉寂静之乐趣也。

　　六三、人捨财留肢，捨肢而留命，应捨财、肢、命，而为念于法。

　　注：此为菩萨所说之偈。谓普通人，因欲留存四肢或诸根之故，而愿弃捨财物，亦有因欲留存性命，而弃捨一部份肢体者。但为正念佛法之故，应弃捨所有之财产、肢体，乃至性命亦应弃捨之。

　　六四、涅槃不可说，应欢喜繫心，不被爱所缚，是名超越爱。

　　注：涅槃之境，乃绝对不可说之境界，唯自亲证，乃能得知，故事先应当对涅槃有欢乐之心，必专诚繫念涅槃。又不为爱慾所缚，如是则为超越于爱慾，在爱慾之上矣。

　　六五、饿是最大病，行是最大苦，如实而知之，灭之得最乐。

　　注：飢饿不得食，乃是最大之病苦，行即五蕴之行蕴，此处专指此肉身，众生之肉身，乃是最大之苦。人若能依照实事，知此肉身之苦，而又能灭之，则得最大之乐矣。

　　六六、王车亦老朽，人身亦衰老，淨人法不老，淨人相对知。

　　注：帝王之车，亦有老朽之日，人身最后，亦必衰老。世间唯有淨人之法，历久不老，此法，唯淨人与淨人之间，乃能知之也。

　　六七、智者能审思，精进而坚固，与涅槃相应，更无其他乐。

　　注：有智之人，对事对理，能详审思考，对于修行佛法，专勤精进，而又坚固不移，与涅槃之道相应。此涅槃之乐，更无其他之乐，可与较量矣。

　　六八、唯有苦生起，住而后衰退，苦之外无生，苦之外无灭。

　　注：世间唯有苦之生起，生起而存在小住，久之，则衰退还灭坏。事实上，无有其他之生起，除苦之外，事实上，无有其他灭去。世间乃是苦之生、苦之存在、苦之灭去矣。

　　六九、大王行正法，不行于非法，非法堕地狱，正法到善趣。

　　注：为一国之人王，必行正法，不可行非法。非法则人民不安宁，而且行非法，命终必堕地狱之中。若行正法，将来寿终，则必到达善趣。

　　七○、世间多悦目，有「寻」引之去，唯有断烦恼，始得证涅槃。

　　注：世间赏心悦目之事甚多，可引诱人，每人又有「寻」（寻即探寻或寻求），带引之去。故佛说，唯有断除烦恼，乃能证涅槃寂静之乐。

　　七一、除慧及精进，守护及弃捨，无有其他法，有如是吉祥。

　　注：此为佛所亲说，谓此世间，除智慧悟解，精进不退，守护身口意业，勿令作恶，及弃捨一切之外，更无其他之法，有如此之吉祥也。

　　七二、如实见五蕴，已断其根本，则已达苦断，无再有后有。

　　注：人若能如实知见五蕴，即色受想行识，并已断此五蕴之根本，则已达到断苦之地位，不再有后有。此「后有」，即将来再生之肉身也。

　　七三、行十力之戒，少欲无所求，精勤断生死，则能证涅槃。

　　注：十力，即佛也。若人能修行佛之戒律，欲爱甚少，又无所求，更能专精勤求，而断破生死之道，则此人必能证得涅槃也。

　　七四、应近多闻者，闻已不令退，因是淨梵根，应是持法者。

　　注：人应亲近多闻及有学识之人，听其讲解事理，听后，不可忘记退失，因学问智识，为梵行清淨之根本。为人，必须为持法之人；持法，即修持佛法之人也。

　　七五、八道道中胜，四谛谛中胜，涅槃法中胜，佛眼人中胜。

　　注：八道，即八正道，即正见、正思、正语、正业、正进、正定、正念、正命，此八正道，乃一切道中之最胜。四谛，即苦、集、灭、道谛，乃诸谛中之最胜。诸法中，涅槃法最胜。佛之智眼，于诸人中，则为最胜。

　　七六、名色灭无馀，名及色俱灭，因色既灭已，名色亦同灭。

　　注：此偈之名与色二字，乃指五蕴。名即受想行识四蕴，色即色蕴。亦即指因缘生灭之理，识一灭，则一切名与色，皆灭去也。

　　七七、谛、法、及不害，制心及自约；贤人必友之，因是不死法。

　　注：谛，即真谛、贤谛、实谛。法，即佛法。不害，即不伤害他人。制心即制伏妄念。自约，即能安忍苦忍。人若如是，则贤人必友之亲之。因此数种，皆是此世间不死之法也。

　　七八、世间诸慾念，智能阻止之；智能阻慾念，慧则能闭之。

　　注：此处之「慾」字，原文为暴流。智如大闸，能阻止暴流之慾；慧则能闭此暴流，能闭诸慾念也。

　　七九、心寂慧护身，有智常审思，不着诸爱念，则正见于法。

　　注：人若心能寂静，不起妄念，又能以慧解，守护自身，更有正智，时常审详思虑，于诸可爱事物，不生执着，则心能正见于佛法，无有邪见妄见也。

　　八○、离烦恼轮迴，乐无恼轮迴，是名乐涅槃，是无能胜法。

　　注：烦恼轮迴，原文为迟钝之法，迟钝即不能出离也。人若能远离此烦恼轮迴，而喜乐于无烦恼、无轮迴之法，是人则名为喜乐于涅槃，涅槃则是世间无能胜之法，乃最上最妙之法，无论何法，皆不能胜涅槃也。

　　八一、有群婆罗门，讚己毁他法，以此相诤骂，各执假为真。

　　注：婆罗门众，亦有派别，时时互相攻击，称讚自己之法，为最上最妙，毁骂他人之法，为最下最劣，故时常有诤辩攻骂之事发生。其实，双方皆执着假事假理以为真实，皆邪见邪法也。

　　八二、具四勤四念，具解脱之花，无有诸漏染，则必证涅槃。

　　注：四勤，即四正勤。四念，即四念处。若能具此二种，则等于具解脱之花，必无诸染漏，亦必证涅槃。四正勤，即未生恶令不生、已生恶令灭、未生善令生、已生善令增长。四念处，即念处观，即观身不淨、观受是苦、观心无常、观法无我也。

　　八三、无上正等觉，佛所说涅槃，无忧无尘垢，得灭苦妙乐。

　　注：无上正等觉佛，所说涅槃之道，若如法修之，必无忧悲苦恼，又得清淨，无诸尘垢污染。一生喜悦、无苦，更得妙乐。

　　八四、摄护及不害，为象前二足，正智及正知，为象后二足。

　　注：能守护摄护身口意，及无侵害众生之心，则如象之有前二足，再有正智及正知，则如象之有后二足。如是，则行动合理矣。

　　八五、不行下劣法，不住于放逸，不有诸邪见，不作无益人。

　　注：人人不应修行下劣之法，亦不可住于粗心放逸，亦不可有种种邪见，亦不可作一个对世间无益之人。

　　八六、下淨行为王，中淨行为天，因行上淨行，而得证清淨。

　　注：淨行，即善行。如能行下等之淨行，其福报可以为王，行中等之淨行，则福报可以生天，若能行上等淨行，则可证得清淨之境矣。

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　　第九　杂　品

　　八七、无思或可得，有思或失去，男女之得财，不因思而得。

　　注：人有时无思无求，但得到所需之财，有时思之求之，反而失去。盖无论男人或女人，其所有财产，不因为有思有求，而能得之，唯有福者，乃能得之也。

　　八八、于内及于外，不恋喜受蕴，有智如是活，则识亦必灭。

　　注：内，即内之「受」；外，即六触，亦即色声香味触法。皆不悦喜，又能有正智，如是实际而生活，则其妄识，必能灭去。

　　八九、应于内求寂，不求他处寂，内若能寂淨，则无执无捨。

　　注：修行之人，应求内心之寂静，不可向其他各地各处求寂静，盖向外求，皆不可得静寂也。又若心中能寂静，则对于任何事物，皆无所欲执，亦无可欲捨之心矣。

　　九○、「爱」有小可喜，而有大苦恼，人若着于爱，则必堕地狱。

　　注：爱慾，虽有小小可喜可悦，但结果必有大苦恼。故人若着于可爱之事物，久之，则必造恶，而致堕落地狱。

　　九一、勿伤害他人，说谛实之语，则生往他界，亦无有苦恼。

　　注：勿存伤害他人之心，说话则说谛实真实之语，不说妄语戏语。仅此二者德行，则往生其他世间亦无苦恼。

　　九二、在家爱情劣，出家不守护，王妄行亦劣，贤常瞋亦劣。

　　注：在家之人，多有爱慾，又怠惰不勤，是劣坏之人。出家人，不守护诸根威仪，亦为劣坏之出家人。帝王，不审思而乱发命令，亦是劣坏之帝王。贤者，虽然有学问智识，但好瞋怒，亦是劣坏人。

　　九三、以不要为要，以要为不要，不正思而行，不遇要之物。

　　注：人若以不重要之事物，认为重要，又于重要之事物，认为不重要，如是不正之思惟，则有如被缚于木橛，只是绕橛而行，终生不遇重要有益之物矣。

　　九四、不悲念过去，不念于未来，于现前而活，则肤色清润。

　　注：人若能不悲念过去之事，亦不念未来之事情，唯依照目前现前之生活而为生活，则此人之身心，安泰祥和，颜色皮肤，亦清润清淨。

　　九五、心不坚浮动，伤害于善友，常反覆无信，此人无有乐。

　　注：人若心不坚强有恆，又伤害良善之友人，言语又反反覆覆、无定、无信实，则此人，永远无有欢乐。

　　九六、若人嗜女色，嗜酒及嗜赌，破失自财产，是败亡之因。

　　注：若人嗜女色，则已甚坏，若再嗜酒，自然更坏，更又嗜赌，则可谓更坏中之极坏，所有之财产，必然破失无馀，最后，则家破身亡也。

　　九七、女色污梵行，人爱乐女色，苦梵仅能拭，非水洗不淨。

　　注：女色及女慾，为梵行之污染，人若爱乐女色，则永不能悟道。盖苦行及梵行，仅能拭去小小之不淨，苦行梵行，不是清水，不能洗去一切污染也。

　　九八、命寿被老拖，被拖不能抗，见死欲求寂，应捨世间网。

　　注：性命及寿限，皆甚短促薄弱，又被衰老所拖，当衰老拖去众生之性命时，众生亦不能抵抗。若有明见此死亡之灾难，而愿求寂静者，应先捨弃世间之网缚。

　　九九、寂静不作恶，善说不乱思，则能远恶业，如风扫枯叶。

　　注：人若能寂静自居，不作恶业，说话善良，不乱思妄想，则此人已能远离恶业，能扫除恶业，如大风之能扫去枯叶。

　　一○○、若知此生苦，不应杀众生，因杀害众生，则必受苦恼。

　　注：一切众生，若知此世是苦，不应杀害其他众生，因杀害众生，则必受更大更重之苦恼也。

　　一○一、不应执于爱，应具不浊心，于法有慧解，有智不作恶。

　　注：此为佛教诸比丘之偈，谓诸比丘，不应执着于爱慾，而应具不溷浊之心，应具清淨之心。于一切法，皆有慧解了知，有正智，不作诸恶业。

　　一○二、已见四圣谛，断后有之慾，断苦之根源，则无复后有。

　　注：人若能见四圣谛，即苦谛、集谛、灭谛、道谛，能断「后有」，即能断来世之肉身，此后有，乃因此生之慾念而有，若能断之，则能断苦之根本原因，来世不复有此色身之受苦也。

　　一○三、时时行布施，守护自调己，则必得大乐，因无热恼随。

　　注：人若时时布施，又能守护摄护自己之身业、口业、意业，更能调伏自己，勿令造恶，则到处必有大乐。因为所作之业，皆是清凉，无热恼苦恼，追随逼害也。

　　一○四、喜睡喜说话，不勤性怠惰，放任而妄作，皆是灭败因。

　　注：人若喜睡又喜谈说閒话，更不勤勉，性又怠惰，遇事又放任情感轻妄而作，则此人必灭败。盖以上之性格，皆灭败之原因也。

　　一○五、旗是战之标，烟是火之标，王是国之标，夫是女之标。

　　注：此偈与佛法无关，仅在说明各事物各有其标：战争以旗为标、火以烟为标、国以王为标、女以夫为标。

　　一○六、比丘乐于法，悦法及念法，时时忆于法，不退于妙法。

　　注：若诸比丘，于法有喜乐之心、有悦欢之心，又时时念法，于法更常忆想，则永远住于妙法，不退转于其他矣。

　　一○七、世上无密地，可以作罪业，人见是林木，愚人见为密。

　　注：世上并无一秘密之地方，可以造作罪业，而令他人不知不见。例如普通林木，人人皆见为林木，唯有愚人恶人，见为秘密之地，可以造作罪业。

　　一○八、自恃不调伏，心不固无学，放逸虽独居，不能越死城。

　　注：人若自骄自恃，不调伏节制自己，心又不坚固，又无学识，更粗心放逸，如是，虽则单人独居，亦不能修行，越过死亡之城也。

　　一○九、不留心谤语，不知他所作，诸事亦莫知，唯知自未作。

　　注：人既立志作善事，则须专心一志，勿听他人之流言谤语，亦勿知他人所作之事，及其将作之事。唯一心一意，知自己所作之事，及将来所必作之事。

　　一一○、见放逸之害，不放逸之乐，修行八正道，此是佛教示。

　　注：能见粗心放逸之害，又能见不粗心不放逸之乐，更能修行八正道，此诸三事，皆是佛所教诲开示也。

　　一一一、不见喜境苦，见不喜境苦，不应造喜境，因离则悲伤。

　　注：人多因不见可喜之境，而生痛苦，亦因见不可喜之境，而生痛苦。故不应自己造出喜境，因一离喜境，则伤心悲苦也。

　　一一二、世间被死限，老围无可抗，常苦恼不息，如罪人受刑。

　　注：此世间众生，皆为「死亡」所限定，不能延长，又被「衰老」所包围，不能逃脱，故常苦恼，无有休息，如犯罪人之受刑。

　　一一三、既得则不喜，轻视所已得，欲得无有尽，故应礼离得。

　　注：人既得到所欲得之名利、地位之后，则渐起不喜之心，轻视所已得之名利、地位，自谓太小太低，又再起欲得其他之心。欲得之心，并无尽日，故有人若能离欲得之心，则当礼敬之，因此人已无贪矣。

　　一一四、如车因集合，故名之为车，诸蕴既集合，亦假名众生。

　　注：车，因集合车箱、车轮、车轴而成，故名之曰车。亦如众生之肉身，由五蕴，即色受想行识，集合而成，故假名之为众生。一旦五蕴分离，则亦无众生之色身及名也。

　　一一五、树根若不坏，被斩能重生，慾随眠不斩，苦则时时生。

　　注：树根若不被斩除斩伤，则新枝亦再生长不息。亦如人若不断慾随眠，随眠即时常追随不捨，眠藏于识中，则苦恼之念，时时再生，不能止息。

　　一一六、能断贪瞋痴，则能渡勐兽、海盗及恶浪，难渡之大海。

　　注：人若能断贪得之心、瞋恨之心，及痴妄之心，则必能渡过生死大海。此大海，虽有凶勐之鱼类、有海盗及有恶波恶浪，他人所难渡者，亦得渡过之。

　　一一七、人若无爱结，又无慾疑念，则已得脱离，更无其他法。

　　注：人若无诸爱结，又无慾念，更对佛法无有疑念，则此人已经脱离一切苦恼，不必更求其他之法也。

　　一一八、见苦生于爱，则心不着爱，见依着是障，则修灭依着。

　　注：人若见苦恼，是生于爱念之心，则能不随境起爱，又若见依着诸事物，乃是学道立身之障碍，则应灭除依着之心。

　　一一九、人若能盖慾，世间所难盖，则悲伤堕去，如莲叶水堕。

　　注：人若能盖住压住自己之慾念，虽此慾念，在世间实难盖压，但能盖压之，则一切悲伤苦恼，必堕亡消失。又莲叶上之水，必定堕下，不能着在叶上也。

　　一二○、不惰不着味，不养人活己，托钵不择姓，如犀独游行。

　　注：此偈佛为比丘而说，谓诸比丘，不怠惰閒散，不着于食味之妙好或恶劣，不为自己之生活而饲养人，托钵行化不选择族姓门第，不结队成群，如犀牛之独行。如是，则为好比丘矣。

　　一二一、着爱诸众生，对圣者喜乐，因圣者无作，离爱越暴流。

　　注：坚持执着于爱之众生，见圣者无作无为，不着于爱，而能越过生死暴流，而生喜乐之心，此人虽着于爱，仍能知离爱之乐，乃有善因之人也。

　　一二二、悟解吠陀典，捨大小有障，无慾苦渴望，则能越生老。

　　注：此指诸读诵吠陀经典之修行者而言，谓若能悟解经典之理，能捨此世间大大小小之「后有」障、无慾念、无苦恼，又不渴望希求，则此人亦能越过生之苦及老之苦。

　　一二三、应修学寂静，是诸经之德，不自恃而寂，则近涅槃行。

　　注：人若能修学寂静之法，此寂静之法，乃诸经之最高德行，若能修之，而不以此自骄自大，则亦已近涅槃之道矣。

　　一二四、虑所应虑灾，防未来之灾，智者思两世，因怖畏来世。

　　注：人必考虑所应考虑之灾害，亦应设法预防未来所能发生之灾。有智之人必审二世，即此现世必须审思，于未来世亦应审思，来世如何，应知怖畏也。

　　一二五、渡暴流、知受，不着惑、拔箭，游行、不放逸，不望现来世。

　　注：人人应当渡过生死暴流，因知受蕴之苦，贤者不着于迷惑，亦即等于拔去毒箭；独自游行学道，住于不放逸，不粗心大意，对于现在世及将来世，皆无希望任何世乐。此处之受蕴，专指色及声二种。

　　一二六、因正知脱离，是坚住寂定，其心必寂定，口身亦寂定。

　　注：因正见正知，而能脱离烦恼，必为坚住寂定之人，其心必寂定、其身其口，亦寂定也。

　　一二七、不作一切恶，奉行诸善行，自清淨其意，此三诸佛示。

　　注：此为「诸佛通教偈」所再解说，即诸恶莫作、众善奉行、自淨其意，此三者，诸佛所共开示教化也。

　　一二八、善王在正法，贤人在有慧，好友在不害，乐在不作恶。

　　注：善王所以善，在于住于正法；贤人之贤，在于有慧；好友之好，在于不害他人；乐则在不作恶业。

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　　第十　慧　品

　　一二九、慧淨人所讚，财势众所爱，禅定不可量，财势不超慧。

　　注：智慧，乃淨人所最讚美，而财产权势，则为人人之所爱。唯有对佛教有悟解者之禅定，为不可量之力，无论任何时代，财产权势之力，皆不能超过禅定之力。

　　一三○、究念诸难题，离恶无益事，不捨及时益，如是名有慧。

　　注：人若致心研究，探讨深难问题，离恶行，不作无益之事，唯对于利己利他之事，则不放捨。如是，则可名为有慧之人。

　　一三一、愚人虽有禄，仍是智者奴，遇事贤能处，愚人则昏昧。

　　注：愚人，虽然有禄、任官职，亦始终为智者之奴僕，不能自处。盖有事件发生，贤者能处理合法，而愚人，遇有事件发生，则愈昏昧，不知如何处理也。

　　一三二、人讚有慧者，实语坚住戒，专精种种法，令心住寂静。

　　注：人人皆称讚有慧之人，因为有慧之人，说话必皆实话，又能坚住于戒行，更专精修持种种诸法，令心住于寂静。

　　一三三、慧审思学识，慧增长名称，人若具智慧，逢苦化为乐。

　　注：人若有慧，则能审思研究所闻所读之学识，分别邪正，慧又能使名位称誉逐渐增长。人若具有智慧，遇到苦事，亦能化苦事为乐事。

　　一三四、慧饱为最胜，慧饱无爱苦，慾苦之威力，不能害饱慧。

　　注：世间所有诸饱，智慧之饱，最为第一。人之慧既饱，则无爱慾之苦。慾苦之威力，本来甚大，但亦不能侵害饱慧之人。

　　一三五、有慧人见爱，知是无常等，见之则能捨，爱之苦及害。

　　注：有慧之人，明见于爱，知是无常、知是苦、知是病，明见之后，则能捨去此苦害之爱。

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　　第十一　人　品

　　一三六、不瞋不结瞋，不轻能自淨，具正见有慧，则知是贤者。

　　注：人若不瞋怒，心中亦不结执瞋恨，不轻视他人众生，自己之身口意清淨无垢，又具正知正见，更有智慧，则此人已是贤者矣。

　　一三七、无瞋自调伏，正命及正知，解脱寂坚住，瞋杀何处生。

　　注：无瞋之人，是能调伏之人，有正直生活、有正知见，而得解脱烦恼，心中寂定，坚住不退。如是，则瞋怒之心，无从生起矣。

　　一三八、智者行不失，有慧戒心寂，犹如阎浮金，谁能责谤彼。

　　注：有智之人，其行为合理，不错不失、有智慧、有戒行、心中寂静。其清淨犹如阎浮金，故无人能责骂毁谤智者。

　　一三九、追求未来物，伤悲过去事，故愚人憔悴，如生芦被斩。

　　注：愚人，无有智慧，时常追求所未来之物，又时常伤悲已经过去之事，故面目憔悴，犹活之芦草被斩倒下。

　　一四○、智人不妄想，不动摇、慧护，摄根、有善友，能尽诸苦际。

　　注：有智之人，不妄想妄求，心念不因为境遇，而动摇不定，以慧守护其身心，又能摄护诸根，又有善友。如是，则能尽苦恼之边际，又能断除众苦也。

　　一四一、爱小悦、大苦，贤者既知已，则不悦诸爱，虽是天之爱。

　　注：诸爱，皆有小小可喜悦之处，但内有极大苦。贤者既知诸爱是极大苦，则先不喜悦之，虽彼爱是天宫中之最极可爱。

　　一四二、不信、知涅槃，断贪、结无隙，能捨诸一切，是名最上人。

　　注：人若能不信他人邪法，而知涅槃之妙乐，断除贪结，及使贪结无隙可再生起，又能捨弃一切世间之法，则可称此人，为最上之人。

　　一四三、调所不应调，应调而不调，弃利任意作，后必礼调者。

　　注：调伏自己，是最善行，但调伏所不应调伏、应调伏而不调伏，则必失去利益，而又纵情任意，将来必甚悔恼，而必礼敬能合理调伏之人。

　　一四四、知内外诸法，淨不淨人法，人天所供养，越网名牟尼。

　　注：人若能知佛法及世间法，又知淨人法及不淨人法，则其学问知识，已甚广大，为人及天所共供养。自己能越网，即已能越过诸一切障碍矣。

　　一四五、沙门无外道，诸行无有常，诸佛无动摇，如空中无迹。

　　注：外道亦有自称为沙门者，但除佛教之沙门外，并无其他真正沙门。一切诸行，皆由因缘所成，故不能常住。诸佛已证正等正觉，故心安定，无恐怖动摇，犹如空中，无有足迹。

　　一四六、勤者名禄长，有智而妙作，审后作摄护，住法不放逸。

　　注：勤勉之人，其名誉禄位，必日日增长，若复有智，所作诸事，皆妙好合理，对事对物，详审思虑而后行之，更能摄护六根，住于正法，又住于不放逸法，则此人必能成就矣。

　　一四七、悟于最上法，无求及解脱，如旧屋被焚，不因死而悲。

　　注：人若悟知最上之法，于世间诸法诸事物，皆无所求，已达解脱之境。如所住之旧屋，被火焚尽，另住新屋，则此人临命终时，无有悲伤苦恼，无有恋念爱着也。

　　一四八、智者必离世，不乐住居家，犹如池上雁，能弃足之泥。

　　注：有智之人，知世间多苦，故必离开世间，不乐住家中，弃家而去。犹如在池上之雁鸟，不久住于池，必弃去足上之泥而去。

　　一四九、贤者说身寂、口寂及意寂，无贪具足慧，能捨名牟尼。

　　注：诸贤者皆同说身寂静、口寂静、意寂静之人，无有贪结，又具足智慧，更能弃捨世间诸法，此人可以名为牟尼矣。牟尼，即贤者。

　　一五○、贤者说身淨、口淨及意淨，无贪具足淨，无恶称淨人。

　　注：诸贤者，同声称身清淨之人、口清淨之人、意清淨之人，又无贪结，具足清淨，更无有恶，故可称为清淨之人。

　　一五一、易瞋易结怨，恶意轻视人，妄想用奸计，此人是劣人。

　　注：人若常喜瞋怒、又易与人结怨、又以恶意轻视他人、更好妄想异想、好用奸计，如是之人，必为下劣之人。

　　一五二、王、淨行、商、庶、首陀、高低工，寂静调伏己，皆同入涅槃。

　　注：无论帝王、淨行之婆罗门、商人、普通人士、贱种之首陀罗人，乃至高低级之工人等，若能使自己身心寂静，能调伏自己，如是人等，皆能证得涅槃。

　　一五三、贤者阻贼偷，而喜供沙门，贤者更喜乐，沙门常受供。

　　注：贤者，常留心盗贼偷取财物，但对佛弟子沙门，则欢喜供养，而更甚深欢喜者，则因有沙门，时时来受供养。

　　一五四、胜者被结怨，败者大苦恼，能离胜与败，寂静得大乐。

　　注：胜无论任何种胜，如战胜、赌胜、打架胜、竞赛胜、辩论胜等等，胜者皆被结成怨仇；而败者，因败而羞耻苦恼，谋图报仇。故人若能离开胜败，无败无胜，则此人心中寂静，得大安乐。

　　一五五、淨人、不淨人，去趣各不同，不淨堕地狱，淨者往天堂。

　　注：淨人与不淨人，在生存时，居住处可以相近，但死后之去处，则大大不同。不淨之人，堕落地狱，淨人则往生天堂，双方之距离及苦乐，大大不同也。

　　一五六、贤者有正智，住戒不着爱，不作恶离爱，离苦逆慾流。

　　注：贤者因为有正智正见、坚住于戒行，不受用执着于爱，又不作诸恶业，更能远离爱与苦。如是，则能逆诸慾流，不被慾流所飘去。

　　一五七、淨人施难施，作人所难作，不淨人不能，因淨法难行。

　　注：淨人常行布施，又施他人所难施之性命财产，又作其他诸人所难作之事。此种所施所作，不淨之人，皆不能施及不能作者，盖淨人之法，为普通人所难依法而行之法也。

　　一五八、不因生而贱，不因生而胜，贱因自己业，最胜亦自业。

　　注：人人皆不因出生之种族姓氏，而成为下贱之人，亦不因出生之种族姓氏，而成为最胜之人。唯有因自己之业，即自己之行为，而变成下贱之人，亦因为自己之业，而变成最胜之人。

　　一五九、证罗汉道已，不怖无贪恼，断去后有趣，此身是后身。

　　注：人既证得阿罗汉道，则心中无有恐怖，无贪心、无烦恼，已断去来生之色身，不必再生，故目前之肉身，乃是最后之肉身也。

　　一六○、不贪不欺伪，不爱不轻视，不求超世间，应如犀独游。

　　注：人若能断贪断欺伪、断爱着、断轻视他人之心，又无所求，已超越世间，在世间之上，则有如犀牛独游各处。

　　一六一、不应身口意，造作诸恶业，有慧断诸爱，不受无益苦。

　　注：人人不应以身以口以意，于诸世间，造作恶业，应作有慧解之人，能断一切诸爱着之心，不行无利益之苦行，不受无益之苦。

　　一六二、尊敬佛经教，不行醉迷路，减忧、脱轮迴，尽一切苦际。

　　注：人人应当尊敬佛所开示教诲，不行醉人胡乱之路、不行迷惑之路，减去悲伤忧虑之念、尽力脱去轮迴。如是，则能灭去一切苦，消灭尽苦之边际。

　　一六三、离慢、能坚住，善心、脱一切，处野、不放逸，则能越死城。

　　注：人若捨离骄慢之心，能坚住佛法，无所佈畏，心心住于善念，又能解脱世间一切诸法，单独处于山林大野之中，念念不放逸，此人必能超越生死之城。

　　一六四、人不应妄语，不修饰肤颜，自知有慢心，远离暴躁行。

　　注：人人不应妄语，因人人皆不喜闻妄语，又不可修颜面皮肤等外表，使其美丽，又应自知有骄慢之心，必须除去，更必远离暴躁粗野之行为。

　　一六五、人被慢所诱，于行起悲伤，财及财衰毁，不能得禅定。

　　注：人人多被心中之骄慢自大所引诱，而不自知，又往昔时诸「行」，助造作行为，悲伤悼念，更被财产或财产之损失所践毁，此皆因爱惜财产之故。若有此念头，则不得禅定之乐也。

　　一六六、谛实法不害，守护制心者，若有慧无垢，是则为长老。

　　注：人若存心真实不妄，住于佛法，不伤害众生，摄护身口意，又能制伏妄心，是则可名为有慧者、无垢秽者，堪为长老，即堪为有德有年龄之长辈人也。

　　一六七、知老死是苦，知苦人所依，以正智观察，则不喜乐之。

　　注：人若能了知衰老与死亡，是人生之大苦，又知苦，为一般人类所依住，更以正智观察，则能从此不再喜乐世间矣。

　　一六八、断贪瞋执慢，如芥子堕去，如是乃可名，清淨婆罗门。

　　注：婆罗门，每自夸为婆罗门种姓，故佛乃为偈曰：人若能断去贪慾、瞋怒、执着、骄慢，则此人即是清淨婆罗门，非因父母为婆罗门，儿子即婆罗门也。

　　一六九、无着无所疑，趣不死之益，如是乃可名，清淨婆罗门。

　　注：若人无着无碍，又无所疑，一直趣向不死之道，以求其益，则此人可名为清淨婆罗门。

　　一七○、不摄爱有贪，着爱被慾盖，随慾流而去，心轮迴生死。

　　注：人若不摄守爱慾，而且不放弃贪慾，又执着于爱慾，此种人已经为慾所盖住，必随慾念之流而去，终于受生死轮迴，无有终止之日。

　　一七一、愚人少智慧，劣念被痴盖，如是之愚人，被魔所缚住。

　　注：愚人，已经是愚。所以缺智少慧，有所意念亦皆下劣，又被痴所盖，如此愚人，终必被魔所缚住，不能自主也。

　　一七二、智人具戒行，以慧而乐寂，则已能断恶，不必信他人。

　　注：有智之人，若能修持具足戒律，以慧解之心，而乐于寂静，则其福德之份甚高，已能断一切恶行，对其他外道邪教不信仰矣。

　　一七三、智人求禅定，离爱而乐寂，诸天亦欢喜，此悟解智人。

　　注：有智之人，力求禅定，远离爱慾，而喜乐于寂静。若如是，则诸天众，亦欢喜讚歎，此位已经悟解佛陀教理而有智之人。

　　一七四、脱贪瞋无明，则已坚固住，索缚已断去，无有所着碍。

　　注：若人能脱去贪心、瞋心及无明之心，则已能坚固住于佛法之中，一切世间之绳索，皆已断去，不能束缚，于世间任何地方，皆无着无碍矣。

　　一七五、护心听胜教，已断一切漏，见涅槃之法，寂无漏极灭。

　　注：人若摄护其心，听闻信受，最胜之教，即佛之教，则此人可名为能断去一切烦恼之人，能见涅槃之道，能证得寂静，无有烦恼，达最极之灭，即证涅槃也。

　　一七六、防护、知、六根，游方、住法、直，柔、越漏、离苦，不着所见闻。

　　注：人若能时常防护及觉知六根，即眼耳鼻舌身意之活动，能出外游方，访师学道，住于佛法，有正直之心，行为柔和，能超越诸烦恼，弃捨世间诸苦，对于世间所见闻，亦不执着，则此人必证道矣。

　　一七七、忿、吝、秽、悭、慢，无惭亦无愧，当知如是人，是下劣之人。

　　注：人若遇事忿怒、吝惜不施、所需皆是污秽事物、悭惜己财、憍慢自夸、无惭耻、无愧悔，则此人，乃下劣之人无疑矣。

　　一七八、不因财而学，不因失财怒，不因贪而忧，不执着于味。

　　注：此偈乃称讚贤人。努力求学，并非欲得财利，亦不因失去财利而忿怒，更不因心中有贪求之念而忧虑，又不执着于一切味，如是则可称为贤人矣。

　　一七九、不执盛衰事，不因境动摇，寂、离恼、无苦，无求、越生老。

　　注：若人不重视世间盛衰之事，盛则随盛，衰则随衰，又不因境况之好坏而心志动摇，如是则可称此人为寂静之人。无有烦恼、无有苦，于诸世间，亦无所求，必能超越生及衰老之苦矣。

　　一八○、清凉无依着，不执着诸爱，是名婆罗门，寂灭时时乐。

　　注：人若心中清凉、无所依着，又不执着世间诸爱，是则可名清淨婆罗门，已能寂灭烦恼，时时大乐。

　　一八一、无我「名色」执，不因「名我」悲，如是之诸人，可称为比丘。

　　注：此偈为佛对比丘而说，谓比丘，若能不执着我所有之名、我所有之色身，对于实在是「无」之名及色，亦不因之而起悲伤之心，如是则已入无我之境，可称为比丘矣。

　　一八二、若能断诸着，无有不安心，心中能寂静，是寂者大乐。

　　注：人人若能对于世间诸法，不生执着之心，心中安静，无不安之念，则此人已能寂静，是寂者人，有大乐之生活。

　　一八三、断爱超诸定，非想非非想，最胜禅解脱，永不再退失。

　　注：人若能断除一切诸爱，依非想非非想处定，求最胜禅定之解脱，则此人必能住于非想非非想处定中，永不退失。

　　一八四、无贪瞋之心，具慈不伤害，无有受嫌责，必达最胜处。

　　注：人若无贪心、无瞋心，又具足无量之慈心，不伤害一切众生，亦不受人责嫌，如是之人必达到最胜之处所。

　　一八五、知见二边已，不着中、自慢，此是大丈夫，因能捨世慾。

　　注：人若知苦与乐二边之因及果，亦不着中而自憍慢，此人则是人中大丈夫，因已能捨弃世间诸慾念之故也。

　　一八六、执着「我所」人，不离贪悭惜，圣人见乐法，故能断「我所」。

　　注：人若执着「我所」，认为此财是我所有、此屋是我所有，则永远不能远离贪心、悭心，以及悔惜之心，但圣人能见断「我所」之乐，故能断执着「我所」也。

　　一八七、有子因子悲，有牛因牛悲，有着即有悲，无着即无悲。

　　注：有子之人，有时因子之事而悲，有牛之人，有时因牛而悲。人若有依着，则亦因此依着而悲，若无依着，则亦无悲矣。

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　　第十二　死　品

　　一八八、日夜渐过去，性命亦随减，见死难之人，应造福引乐。

　　注：时间渐渐过去，夜亦逐夜过去，众生之性命寿限，亦随之而日日夜夜减少。所以，能深见死之灾难之人，必多造福，以引带乐来，无福，则不能有乐也。

　　一八九、众生皆有难，因必死亡去，如树果有难，果树必堕地。

　　注：众生一出生必有难，因为必定有死亡之日，亦如树果之有难，因果一熟必堕落于地上。

　　一九○、心如实知色，不住于无色，则可达灭谛，可名离死者。

　　注：人若能如实知色法，而不着于无色法，若如是，则能通达灭谛，即涅槃之道，亦可名为能离「死亡」之人。

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　　第十三　语　品

　　一九一、语不违犯人，不作粗恶语，说真语实语，可名婆罗门。

　　注：人若能言语谈说，不违人意、不侵犯他人，又不谈说粗恶之语，所说皆为有事实之真语，亦为谛实之语，则此人可名为有淨行之婆罗门。

　　一九二、不瞋、怖、慢、躁，善说、不妄念，此人名牟尼，己能自摄护。

　　注：人若能不瞋怒、不怖畏、不骄慢、不烦躁，谈话善巧，又能不起妄念，则此人可称为牟尼，即贤者之意，因自己已能摄护自己。

　　一九三、愚人说无缚，但自禁自己；贤者说被缚，但不自禁己。

　　注：愚人无智无学，谈话时，虽无缚束自己之约，但自己于其事中，仍自拘自禁。贤者谈话，偶有自己缚束自己之约，但自己于其事中，仍不受拘受禁。

　　一九四、智人不轻说，为自或为他，故受众所敬，亦往生善趣。

　　注：有智之人，无论为自己或为他人，决不轻浮谈话，所说皆为合理信实之语。故在众中，常受尊敬。寿终后，亦能往生善趣。

　　一九五、佛所说之语，无灾具涅槃，能尽诸苦际，是最高之语。

　　注：佛所说之语，无灾无害，只有利益，又能证得涅槃，亦能断苦之边际，即断绝诸苦。故佛之语，为最高最尚之语。

　　一九六、实语不死偈，是古之善语，淨人住于文，具善及具法。

　　注：真实之语，为永远不死不灭之偈，亦为自古传下之善语。淨人坚住于一文句中，于此文句，亦具有其正义，亦具有其妙法。

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　　第十四　精进品

　　一九七、见懈惰之害，见精进之乐，应常行精进，此是佛所说。

　　注：人应见懈怠惰散之害，又应见勤苦精进之乐，然后常行精进不退，以上为佛所说之法语也。

　　一九八、诸人应精进，佛唯能开导，应当自审思，解脱魔之缚。

　　注：此为佛所开示，令诸人勤苦精进。佛只能开示诲导，不能代作，诸人应于此事，多多审思，然后，乃能脱去魔之拘缚。

　　一九九、正道最清淨，能以精进心，驱睡眠懈怠，不乐于醉食。

　　注：八正道为最清淨之道，能令以精进勤苦之行，驱除贪睡眠及懈怠之心，又能令不喜乐饮食及沉醉饮食之味。

　　二○○、懈怠不勤者，虽活一百年，不如勤精进，活一日更胜。

　　注：懈怠而不勤之人，虽生存一百年之久，终无所得。故不如勤者，虽活一日，所得较活一百年之懈怠者，仍为更胜。

　　二○一、具戒有智慧，心坚住精进，随时住于法，能渡难渡流。

　　注：人若具足戒行，又有智慧，心坚固不退，勤苦精进，又随时住于正法，则必能渡其他人所难渡之暴流。

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　　第十五　和敬品

　　二○二、见斗诤之害，不斗诤之乐，应齐心和敬，此是佛所说。

　　注：佛为诸比丘说，诸比丘已见互相斗诤之害，亦已见不斗诤之乐，故同寺同界之比丘，应齐心相和相敬，共住共活，即所谓和敬共住，即可得大乐矣。

　　二○三、应学和敬法，贤者讚和敬，和敬住正法，不失瑜伽乐。

　　注：人人应学和敬合群之法，诸贤者亦皆讚歎和敬之善，若能互相和敬，住于正法，则必得瑜伽之乐，即相应佛法之乐。

　　二○四、众和合最乐，护和合亦乐，乐和合住法，必得瑜伽乐。

　　注：和合与和敬相同，众人能和合而住，实是乐事。守护和合，不令和合破裂之人，亦甚乐。人若乐于和合，住于佛法，则必得瑜伽之乐，即相应于佛法之乐。

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　　第十六　戒　品

　　二○五、比丘想若芦，放逸、较外表，则定与慧等，不能得圆满。

　　注：比丘即出家，在僧众中，当以腊之大小为准。若比丘，自想有如丛芦草，可以平立相等，又加游逸，粗心大意，以在俗之地位等外表，与大腊比丘相比较，则其修定与修慧，皆不能圆满也。

　　二○六、具戒不放逸，因已悟一切，解脱于一切，魔不能侵觅。

　　注：人若能具足戒行，又不放逸，因已悟解一切法，而解脱于一切，则魔欲寻觅此人，亦不能寻觅得获矣。

　　二○七、戒是无等力，戒是最高仗，戒是最庄严，戒是最神甲。

　　注：世间上，无任何力量，可与戒相等，无任何武器兵仗，能高于戒。戒为最庄严之装饰，戒为最神奇坚固之护身甲。

　　二○八、戒于世最胜，慧于世最高，于人天能胜，唯有戒与慧。

　　注：在世间中，戒为最胜，在世间中，慧为最高，在人间及天上，能取得胜利者，唯持戒与修慧而已。

　　二○九、戒是最胜力，戒是大资粮，戒是最胜道，芳香遍各方。

　　注：戒为天然之最胜力量，戒为众生最大之资生粮食，戒为最胜之领导指示，有持戒之人，其芳香遍满各方。

　　二一○、戒是最大桥，戒是最高香，涂香中最胜，芳香遍各方。

　　注：戒为最大最安稳之桥，可以渡过大河，戒为香类之中，最高级之香，在涂香中，亦为最胜之芬香，其芳香遍满各方。

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　　第十七　结交品

　　二一一、妄想诸比丘，动摇依恶友，如被波浪击，沉没大流中。

　　注：喜妄想之比丘，心志动摇不定，又依恶友，则如被波浪所击打，终必沉没大水流中。

　　二一二、应喜乐于法，多学及多问，以尊敬之心，亲具戒多闻。

　　注：人人应于佛法，生欢喜悦乐之心，多多读诵修学，多多问人，并以尊敬之心，亲近具足戒行及多闻有学问知识之人。

　　二一三、应亲近有慧，能见过责备，亲近此贤者，则最胜不劣。

　　注：人人应亲近有慧之人，此有慧之贤者，必须能见所作之过失，而能忠告，并敢直言责备。亲近如是之贤者，则为最胜，不致流入下劣之途。

　　二一四、交劣则日劣，交同等不退，尊最胜则尊，应交较上人。

　　注：与下劣之人结交，则逐日下劣，交同等之人，则可望学问人格不致退失，尊敬最胜之人，则亦日尊。故人人应结交比自己较上之人。

　　二一五、应交有信人，不交无信人，亲近有信人，如渴寻河水。

　　注：有信之人，即有信仰佛教之人，应结交之，而不可结交无信仰之人。必须亲近有信仰佛教之人，如渴者欲饮水，须寻河水饮之。

　　二一六、不交两舌人，易瞋、吝、悦财，与恶人结交，是下劣之行。

　　注：有智之人，不结交两舌之人，即造作是非之人，及容易瞋怒之人、悭吝之人、悦乐财产之人，盖与恶人结交，是下劣之行为也。

　　二一七、交与乐交人，不交不交人，不交与己交，名无淨人法。

　　注：人当与愿意与己结交之人而结交之，而不结交与自己不愿结交之人。人若不结交愿与自己结交之人，乃无淨人法之人，即不淨人也。

　　二一八、应与淨人交，亲近于淨人，遍知淨人法，则脱一切苦。

　　注：人人应当结交淨人、亲近淨人，因能遍知淨人之谛法之后，则能解脱一切苦也。

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　　编者说明

　　本书为泰国僧皇波折罗禅那（金刚智，Somdetch Phra Maha SamanaChao Krom Phraya Vajirananavarorasa 1859-1920）所编，由泰国普门报恩寺图书馆发行。原书每个法句的部分皆附泰文，本书则略去。在重新打字校正时，改正原书的明显错字。若遇上不符合一般中文用字习惯之处，但尚可瞭解，则保留下来。若实在难以通达的用字，且亦将使读者费疑猜则给予改正。又原书每个文句几乎都以句点"。"作为结尾，较不合乎今人阅读习惯，故重新标点，若有不适当之处，欢迎来函指正，以作再版时更正。

　　本书由阎学新居士发心打字，再由打字行排版，又经嘉义新雨同修细校正，一併志谢。善哉。

　　嘉义新雨道场  敬启

　　1997年11月

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