玛欣德尊者：《大念处经》开示（十）

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　　宝峰禅寺禅修营

　　2007年7月3日

　　Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.（3X）

　　礼敬彼世尊、阿拉汉、正等觉者！ (三遍)

　　各位法师、各位禅修学员们：

　　晚上好！

　　我们今天晚上将继续一起来讨论《大念处经》（Mahàsatipaññhànasuttaü）。今天，我们将讨论新的内容。在前一段时间，我们一共用了十个晚上讨论了身随念（kàyànupassã viharati）。今天晚上，我们将来讨论四念处里面的第二个内容：受念处。

　　在学习受念处之前，我们先要了解一下受念处。我们在刚开始讲《大念处经》的时候提到了：四念处有二十一种业处，也就是说在这一部经里面佛陀教导四念处，这四念处一共有二十一种业处。其中，佛陀在这部经里面讲身念处讲了十四种业处，受念处有一种业处，心念处也有一种业处，而法念处一共有五种业处。

　　我们今天讲受念处的部分，也可以说讲一种业处，在经文里面还有把受念处分为五种，也就是说在这部经里面，讲了五种观受、于受随观受的方法。在这里我们在讲经文之前先讲讲受，什么是受，巴利为vedanà，vedanà是感受，感受是什么意思呢？是心对所缘的体验，如果说遇到了可意的、可喜的所缘，这个时候会有乐受生起；如果你体验了不可喜、不可意的所缘，将会有苦受生起。

　　然而，我们在经典里面会遇到受有两类的分法：一类是三分法；第二类是五分法。

　　三分法把受分为三种，它们分别是sukha vedanà、dukkha vedanà、adukkhamasukha vedanà。

　　第一种sukha vedanà是乐受；

　　第二种dukkha vedanà是苦受；

　　第三种adukkhamasukha vedanà是不苦不乐受。

　　五分法他们分别是dukkha vedanà、sukha vedanà、domanassa vedanà、somanassa vedanà、upekkhà vedanà，一共是五种受。这五种分别是：苦受、乐受、忧受、喜受、舍受。

　　这三种受跟五种受他们之间有一定的联系，有一定的关联，当我们说到dukkha vedanà苦受的时候，这个是指心的苦受，也就是说心触及到不可取、不可意，逆缘的时候，所产生的那一种感受；sukha vedanà是由于心（就是乐受），心触及到可意的、可喜的、顺意的、好的所缘的时候，心的那种快乐的、愉悦的感受；adukkhamasukha vedanà不苦不乐受是指当心碰触到中性的所缘的时候，心的那种中性的感受，称为不苦不乐受。

　　当然有时候，受，它也是可以通过造作而有改变的，为什么呢？因为当一个人即使见到了很可喜、极可喜所缘，他还是可以生起忧受，大家可不可以理解呢？即使是很好的东西他都可以生起忧受，比如说，我们说佛陀是极可喜所缘，当我们能够得遇佛陀，那是有很大的福报才能够值遇佛陀，但是呢，佛陀在世的时候，很多那些外道他见到佛陀，他就非常讨厌，他恨不得把佛陀杀死，因为他抢了他们的信徒，抢了他们的供养。

　　现在也是，比如说现在到处都有佛像、有佛塔、有出家人，能够见到佛像、能够见到佛塔，也是要有一定善根福德因缘的人才能够见到，而且佛像本身就是一种极可喜所缘，佛塔也是。但这里的佛塔，比如说像斯里兰卡的马哈悲迪亚、缅甸的Shwedagon Pagoda（大金塔），它们本身就是佛陀的象征，能够见到它必须得有一定的福报，能够值遇或者说生长在佛陀的国土里面才能够有这样的福报的。然而，有很多那些穆斯林或者说那些基督徒，他见到了佛塔、见到了佛像他都很讨厌。比如说2000年的时候塔利班把巴米扬大佛炸掉了，所以本来佛陀是一种非常可喜、极可喜、极可意的所缘，但是由于不如理作意，他还是可以生起苦受。

　　同样地，对于不可喜所缘，本来按照道理应该生起苦受的，但是有的人可以生起乐受。比如说有些受虐狂，也就是变态的受虐狂，他给人打了就感觉到很快乐，所以这种也是通过不如理作意，他可以生起乐受。

　　中性的受：舍受。中性的受，通过如理作意或不如理作意也是可以生起这样的受，所以这三种受其实还是可以通过造作生起。

　　不苦不乐受是什么意思呢？比如说一般人见到了很好的、很漂亮的东西，比如说男性见到了很漂亮的女人，女性见到了很英俊的男人，那么这个时候可能会生起的是乐受，但是对于禅修者来说，假如他是在修观的话，他可以即使见到再好的东西，他的心可以保持中舍，他的心没有乐受生起，但是在他的果报心里是乐受，但是他的速行心是属于舍受，就是不苦不乐受。

　　因此，这三种受是可以通过如理作意或不如理作意而变化的。这是属于三分法，就是乐受、苦受、不苦不乐受。

　　接着我们再讲五分法，五分法是：sukha vedanà、dukkha vedanà、somanassa vedanà、domanassa vedanà、upekkhà vedanà，乐受、苦受、喜受、忧受、舍受。这里讲的苦受跟刚才所提到的苦受名字相同，但是它的性质不同。我们在三分法里面说到的苦受，在这里叫做domanassa vedanà叫做忧受；而我们在这里讲到的喜受或者叫做悦受，喜悦的悦，悦受反而跟刚才所提到的乐受是一样的；舍受跟刚才所提到的不苦不乐受是一样的。也就是说，我们说到的忧受、悦受、喜受跟舍受，是属于心的感受；还有两种受是苦受和乐受，属于身的受，身的苦受、身的乐受。

　　比如说现在很多禅修者在禅修的时候脚痛、腰痛、背痛、肩膀痛，这里的痛是属于苦受，在这里五分法里面说到的苦受。比如说，气候非常好、非常舒适，或者说人家帮你按摩，或者说坐到很舒适的座垫，座垫垫得很高，然后座垫又有棉垫，或者有那些其它的很舒适的座垫坐着，这个时候身体就感受到乐受，所以这里说到的乐受和苦受，是身体的触觉所体验到的受。

　　因此三分法里面的苦受、乐受、不苦不乐受主要是指心的苦受、乐受、不苦不乐受，而在这里五分法里面多加了两种是身体的感受，就是苦受、乐受。而刚才在三分法里面的苦受、乐受在这里就变成了忧受跟喜受，然后不苦不乐受也就是舍受，因为不苦不乐本身就是中舍，所以在这里称为舍受。

　　那当我们对于受、感受有一定的了解、理解之后，我们接着再来看经文。经文里面佛陀说：

　　「那么，诸比库，比库又如何于受随观受而住呢？

　　诸比库，于此，比库感到乐受时，了知:『我感到乐受。』感到苦受时，了知:『我感到苦受。』感到不苦不乐受时，了知:『我感到不苦不乐受。』」

　　佛陀在这里教导我们应当观受，但是应当如何来观受呢？是不是说这里痛了就知道这个是痛、痛、痛，或者说快乐的时候知道快乐、快乐、快乐，是不是这样来观受呢？很痛苦的时候知道我很痛苦、很痛苦，是不是这样？在义注（这部经的注解）里面就提到了：「如果说这样的方法也叫做观受的话，那么刚出生的婴儿他也能够修受念处，为什么呢？刚出生的婴儿当他在吃母亲的奶的时候，他也可以感受到乐受；当他被外面的一些东西刺痛的时候，他也会哭，那这个时候他也感受到苦受，然而，这种方法既不是修念处的方法，也不是修业处的方法。」

　　佛陀在这里讲到了修业处的方法，讲到了这种修受念处的方法，既是修念处，也是修业处的方法，为什么呢？因为比库在这里所修的这种观受念处，他可以断除无明与渴爱，他可以断除烦恼，所以义注接着又说：「那应当如何来修受念处呢？必须得先了解三样东西：第一、『谁在受？』第二、『谁的受？』第三、『受是如何产生的？』」

　　必须得要先了解这三样，接着义注又回答说：「对于『谁的受』其实并没有所谓的有情、或者人、或者我在感受。那谁的受呢？其实也并没有所谓我的受、我在感受，或者有情的受、有情在感受。」

　　对于第三个问题「受是如何产生的呢？」义注里面说：「由于有根门（就是有净色）、有所缘（就是有外缘），还有意识三事和合，而使有触，触又生受，这样的话受就产生了。」当根门与识体验到了可喜的、可意的所缘的时候，将会有乐受生起；当根门与识体验到不可喜的所缘的时候，将会有苦受生起；当根门与识体验到中性的所缘的时候，将会有不苦不乐受生起。这是按照常理的、一般性的方法来理解。当然了，也可以通过如理作意或不如理作意而改变受，所以受是这样产生的。

　　那接着，我们将会讲到我们应当如何来修受呢？对于受来进行修习呢？我们将依经论而分为三种方法来修习。对于受念处我们要如何来修习？首先，我们可以依照佛陀在《触相应》里面的方法来讲，比如说佛陀会讲到：

　　「缘眼、颜色、眼识，三事和合生触，缘眼触而生受，无论苦受、乐受、不苦不乐受，应观诸受皆是无常、苦、无我。」

　　用这段教导，同样地，对于声音、耳识、缘，此三事而生触，缘、耳、触而生受，乐受、苦受、不苦不乐受，对于鼻、香跟鼻识，舌、味跟舌识，身、触跟身识，意、法跟意识也是同样的道理。所以在这里就讲到了三种受，应当这样来观。那么对于禅修者在实修的时候，应当如何根据佛陀的这段教导来实行呢？

　　如果要修受念处的禅修者，他先应当观照眼触门，他先对自己的眼睛修四大，修地、水、火、风；地、水、火、风……最后，眼睛已经不见了，他只是见到非常多的色聚，然后他再继续观照色聚里面的究竟色法，他将会发现到在眼睛里面，一共有五十四种究竟色法。他这样观照自己的眼触门，有五十四种色法之后，他再观照所缘，比如说当他看到的是属于外在的色法的颜色的话，那他再继续对外在的去修四界分别，一直到见到自己在分析他们的究竟色法，然后他会发现到，这个时候颜色的所缘会同时撞击他的眼净色，以及撞击他的有分。在撞击的同时一个心识刹那过去，接着有分波动两下，然后生起一个五门转向心，然后有眼识，眼识生起之后有一个领受，然后是推度，然后确定，然后第一个速行。

　　在这里我们就已经说到了由眼、颜色、眼识三事和合生触。在这里眼睛在眼净色里面它是属于眼识生起的依处，眼识本身也有触，这里的触是眼识、眼净色以及外面的颜色三事和合生触，而触生起的同时会有受生起。然而我们一般说到的眼睛它的受是属于舍受，而接着眼门心路过程里面的速行它才会有乐受、苦受等等。所以禅修者应当如此来观照，由于眼睛看到了颜色，然后对于外在这些颜色的体验，他产生了是乐受、苦受、不苦不乐受，依这样来观察，这是属于受。为什么呢？

　　因为,如果说当他看到了颜色，他如理作意的话，可能有几种心会生起，会有四类的心，每一类可以分为两种，一共八种，这是对于一般凡夫和有贤圣者来说的。当他看到颜色的时候，他可能会有悦俱的智相应心生起，或者悦俱的智不相应心生起，或者舍俱的智相应心生起，或者舍俱的智不相应心生起。

　　如果是属于悦俱的智相应心的话，那么这个时候他的心跟心所一共有三十四种名法，其中受是很强烈的，他以观受为主，但是，受是不可能单独生起的，正如心一样，心一生起肯定伴随着一定数量的心所，而受是属于心所，受心所生起的同时必定跟心是一起生起的，而且它也不是一个心再加上受，它会伴随着许许多多相应的心所生起，这是心的定法、心的定则、规律，是不变的。所以当他观受的时候，也同时必须要观其它跟它一起生起的，只不过是以观受为主。

　　我们看一个人，比如说看他的眼睛，他的眼睛肯定不是独立出来，有时候我们看一个人很容易一看就看到他的眼睛，他的眼睛应该是很明显的，但是我们不能够只是注意他的眼睛，然后把他的头、把他的身体全部去掉，这是不可能的。同样地，我们看受也是，其实它是伴随着心以及若干数量的心所一起生起的。然后，再看心路过程里面的确定心，如果确定心是如理作意的话，生起的受它是相应的。

　　如果说见到的是可喜所缘的话，他可能会生起乐受；如果见到的是不可喜所缘的话，有可能是舍受；如果是不如理作意的话，那么当他看到可喜所缘的话，生起的是乐受，或者说也有可能是舍受；如果是不如理作意的话，这个时候生起的是忧受。忧受它肯定是伴随着嗔恨心一起生起的，这个是定法，因为嗔恨心有两种，我们说心的受有三种，就是苦受、乐受、不苦不乐受。其中乐受跟舍受可以生起两类的心，这是对于不善心来说，贪根心它可以有两种受，痴根心只有一种受，贪根心可以是乐受，也可以是舍受，痴根心只有一种受就是舍受，但是嗔根心（嗔恨心）肯定是忧受，也就是说他的受肯定是苦受，不可能说你在发怒你的心还感觉到很舒服，除非是你发怒之后，你的心感觉到很舒服，但是在发怒的同时，肯定心是不舒服的，那个时候受是属于忧受。

　　我们可以通过这第一种方法来修习，观照受。当我们可以见到受之后，再观受的无常，为什么呢？因为受是跟心一起生起的，它是在心路过程里面发生的，但是心有多快，大家知道吗？一弹指或者一眨眼，有多少个心识刹那已经生灭过去呢？依据《阿毗达摩》，有几万亿个心识刹那已经生灭过去了，也正是因为如此，所以佛陀说：「诸比库，我不见有任何一法的生灭比心更快速，我不见任何一法比心更无常的。」

　　心是最无常的，这里的心也包括心所，为什么？因为心跟心所是同生同灭的。它不可能单独生起单独灭去，它是同生同灭的。所以，世间上没有任何一样东西，它的无常会比心更快。这个时候我们应当观照心的无常，同时受也是无常的，因为它极其快速地生灭、生灭……哪有可能是永恒的呢？

　　由于它一直都受到生灭的煎迫、逼迫，所以是苦的；同时，心一直都是在生灭、生灭的，哪里有一种可以称为永恒的、称为我的、自我的心？可以称为真心的、永恒的、常的心呢？可以称为我的心呢？所以我们应当观照心也是无我的。这是第一种方法，就是我们如何观受的方法。因为受肯定是伴随着心生起的，这个时候可以观照以受为主的那种方法，这个是修vipassanà以及观受的方法，这是第一种。

　　还有第二种观法，佛陀曾经说过：「诸比库，应当观照乐受是苦，应当观照苦受是刺，应当观照不苦不乐受是无常。」

　　这是另外一种观法。为什么说观照乐受是苦呢？我们也换一句话来说，苦一共有三种苦：

　　第一是苦苦；

　　第二是坏苦；

　　第三是行苦。

　　这正好对应三种受。我们说到的乐受，应观乐受是苦，为什么呢？因为这是坏苦，因为乐受必须得依靠因缘而生，它要有好的外缘，可意的缘才能够生起乐受，或者说自己造作想一些东西来自我陶醉，这样的话就会有乐受生起。但是，因为外缘的转变，外缘是无常的，外缘不可能永恒的，一旦转变了，那么这种乐受就会消失，是不是？所以佛陀也说：「乐受消失的时候，会感受到苦。」这是属于坏苦。

　　因为这里的乐受所建立起来的是很无常的，是因缘和合的，很虚假的东西，是不可靠的，就正如说一个人在一块冰块上，在大海上漂，他洋洋得意，当冰块一融掉了，怎么办？同样地，乐受也是，它所依仗的是那些外缘，外缘一转变，乐受就消失，乐受一消失接着生起的就是属于苦受。因此佛陀说：「诸比库，应观乐受为苦。」这是一种观法，为什么？因为它是坏的、变异的。

　　佛陀又说：「应观苦受为刺。」为什么？或者说象箭一样，因为苦受本身都能够煎迫、煎熬我们的身心，是不是？特别是可以煎迫我们的心，就好象一种刺，刺痛我们的心一样，苦受本身就是一种叫苦苦的。

　　通常人家、特别是那些外界的人他们会误解佛教，佛教一说到苦，比如说苦圣谛的苦，甚至说苦啊！苦啊！佛陀的教法说只有苦而没有乐，其实这是一种误解。其实佛陀说到的苦圣谛的苦，或者我们一般提到的苦，并不是说苦受的苦，佛说到的苦有三种苦，就是刚才所说到的，坏苦是属于乐受，苦苦、坏苦跟行苦，但是特别提到的是属于苦苦，这一种苦受的本质就是属于苦的，就是我们说的痛苦、苦触，这是属于苦受的苦，因为它的本质是苦的，所以称为苦苦。

　　还有另外一种不苦不乐受，它也是属于苦，为什么呢？因为不苦不乐受不可能永恒的。所以佛陀说：「当一个人能够体验到不苦不乐受时，他是乐；当这种不苦不乐受消失的时候，他将会体验到苦受。」所以不苦不乐受也是不能永恒的，它也是生灭的，因此佛陀说：「诸比库，应当观照不苦不乐受为无常。」这是一种观法，也是修受念处的一种观法。

　　然后佛陀还教导另一外种修习受念处的方法，这种修受念处的方法，记载于《长部》的《长爪经》（Dãghanakha Sutta），长爪梵志是沙利补答（Sàriputta，舍利弗）尊者的外甥，在北传佛教说是沙利补答尊者的舅舅，南传佛教说是他的外甥。这部经是佛陀在猪掘洞（såkarakhata cave）里面对长爪梵志所说的，佛陀先教他观色法，然后再观受，对受就讲到了应当如何观照的方法。佛陀说：

　　「有三种受，苦受、乐受、不苦不乐受。当一个人体验到乐受的时候，苦受跟不苦不乐受不会生起；当一个人体验到苦受的时候，乐受跟不苦不乐受不会生起；当一个人体验到不苦不乐受的时候，乐受与苦受也不会生起。」

　　当苦受不存在的时候，那么他将会体验到乐，但是当他在体验苦的同时，并没有乐受跟苦受，因为受是不能够并存的，在一个心识刹那里面只有一种受，不可能说，在一个心识刹那里面两种受同时生起，如果说生起的话，那也只是在不同的心路过程里面生起，因此佛陀说：

　　「当乐受生起的时候（体验到乐受的时候），就不会有苦受跟不苦不乐受，当体验到苦受的时候，不会有乐受跟不苦不乐受。然而呢，苦受也是无常的、是毁坏之法、是坏灭的法、是有缘的（就是因缘合和的法）、是有为的、是坏灭之法、是灭法、是离法。

　　乐受也是，它是无常的、是有为的、是有缘的、因缘合和的，所以它也是毁坏的、坏灭的、是灭尽的、离的。

　　对不苦不乐受也是无常的、有为的、有缘的、毁坏的、是坏灭的、是离的、是灭尽之法。」

　　在这里佛陀就教导长爪梵志如何观照受，当佛陀说完了这部经之后，长爪梵志就证得了初果，而受益最大的是沙利补答尊者，因为这部经是沙利补答尊者在佛陀的座下出家半个月之后所说的。那个时候，沙利补答尊者正在佛陀的身后帮佛陀扇扇子，佛陀就对他的外甥长爪梵志说了这部经。当佛陀讲这部经的时候，沙利补答尊者就依照佛陀所说的来观照，观照受，观照受的无常、苦、无我，观照它的因缘合和之法。这个时候其实是在修缘摄受智的阶段，之后再观照受的离、灭尽、坏灭，这个是坏灭随观智的方法，然后再离、灭尽，这是更高的观智。结果当佛陀说完这部经的时候，沙利补答尊者就证得了阿拉汉果，这也是一种观受的方法。

　　所以，有三类的观受的方法：

　　第一类是依照佛陀在《触相应》、在《界相应》里面所讲的依照根、净、识三事和合而生触，眼触生受、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受，这种方法是依六触门来观受的；

　　第二类是依照观乐受为苦，观苦受为刺，观不苦不乐受为无常，这种方法；

　　第三类是观当苦受生起的时候，乐受跟不苦不乐受不会生起；当乐受生起的时候，苦受和不苦不乐受不会生起；当不苦不乐受生起的时候，乐受与苦受不会生起。它们是一生起就灭掉的，它们不会并存的。

　　然而这三种受我们都可以体验到，但是他不懂体验，为什么呢？当我们体验到乐受的时候，苦受已经坏灭了，已经灭尽了；当我们体验到苦受的时候，乐受已灭尽了；当我们体验到不苦不乐受的时候，乐受与苦受都灭尽了，是不是？所以也是以这样的方法来观照，因此，这也是一种观照受、依受念处修行的方法。

　　那当我们讲到三种观受的方法之后，我们再来看经文：

　　「感受到有物染的乐受时，了知:『我感受到有物染的乐受。』感受到无物染的乐受时，了知:『我感受到无物染的乐受。』感受到有物染的苦受时，了知:『我感受到有物染的苦受。』感受到无物染的苦受时，了知:『我感受到无物染的苦受。』感受到有物染的不苦不乐受时，了知:『我感受到有物染的不苦不乐受。』感受到无物染的不苦不乐受时，了知:『我感受到无物染的不苦不乐受。』」

　　在这里提到的「有物染」以及「无物染」，有物染巴利叫做sàmisa，sa是有的，àmisa是味道、食、财、利益、功德的意思，所以说sàmisa意思就是有味的、是物质的、肉体的、有爱染的；无物染巴利叫做niràmisa，它的意思是无味的、非物质的、没有爱染的。那什么是属于有物染的乐受、有物染的苦受跟有物染的不苦不乐受呢？

　　说到有物染的乐受、苦受跟不苦不乐受，是指这种受是依止于享受五欲功德的六种俗家依止的受。对于乐受它是愉悦的受；如果是对于苦受它是属于忧受；对于不苦不乐受它是属于舍受。

　　什么是五欲功德呢？是：色、声、香、味、触，这称为五种欲乐的目标。什么是六种俗家依止的愉悦感受呢？是依止于眼、依止于耳、依止于鼻、依止于舌、依止于身、依止于意这六种依止，而产生的那种愉悦的感受。

　　比如说，眼睛看到了漂亮的东西，这个时候产生了乐受，称为有物染的乐受。比如说，耳朵听到了好听的东西，这个时候产生的乐受，是属于有物染的乐受。举个例子，比如说，一个人看到了钱，一看到了钱眼睛就发亮，假如这个钱是自己的，比如说，去领工资或者说赚到了一大笔钱，这个时候大家高不高兴啊？高兴的，对于师父来说发放工资的时候高不高兴啊？这种乐受是有物染的乐受。

　　当大家在看戏的时候、看VCD、看DVD、看那些西部大片的时候，或者看那些爱情片的时候或者什么他们喜欢的，这个时候所产生的乐受，心陶醉在其中所产生的乐受是属于有物染的乐受。听音乐，很美妙很动听，这个时候生起的乐受，是属于有物染的乐受。比如说，自己所贪爱的儿子或者自己女儿考上了大学，这时候感到很高兴，这种也是有物染的乐受，为什么？因为他不外乎依止于色、声、香、味、触，不外乎是通过眼、耳、鼻、舌、身、意产生的，是不是？所以，这种称为俗家依止的乐受。

　　对于苦受也是，比如说，钱丢了或者在外面手机给人偷了，这时候，是不是感觉到心里很不好受啊？是不是？或者说，人家骂你一句，或者说在公司里面给老总说了几句，自己心里感觉到不好受，或者说扣你的工资了，这个时候所感受到的苦受，是属于有物染的苦受，是不是？

　　对于不苦不乐受，也是这样。比如说，自已回到了家里面，不会有那种特别高兴的感受，也不会有特别伤心的感受，但是你很执着自己的家，或者说你见到了自己的老公，不可能象以前谈恋爱那么样，一见到他就生起乐受吧，是不是？所以这种也是属于有物染的不苦不乐受。或者说自己穿上了一件比较旧的衣服，自己对这件衣服还是有贪爱的，还是比较执着，但由于它已经变旧了，穿上去，没有很快乐的感觉，这种也是属于有物染的不苦不乐受。

　　那什么是无物染的乐受、无物染的苦受跟无物染的不苦不乐受呢？说到了无物染的乐受，就比如我们说一个人出家，他很喜欢、很向往出家的生活，结果他很荣幸地出了家，这个时候高不高兴啊？现在没有感觉，大家想想刚出家的时候，有没有？会不会感觉到自己的理想实现了，这种是属于没有物染的，为什么呢？因为对于无物染的乐受是指六种出离依止的愉悦的感受，称为无物染的乐受，无论受是有物染的、还是无物染的，它都必须要依照眼、耳、鼻、舌、身、意而产生。但是，如果一个人体验到出离的乐，这种乐由于离开了物质的，离开了世俗的那些五欲的功德，所以称为没有物染的。

　　有几种出离:

　　我们首先说到的出家其实就是一种出离，为什么呢？出家是出离了世俗的生活，是不是？出离了欲乐的，在家欲乐的生活，因为出了家了，大家就不能够听音乐了，不能够看戏了，不能够跟女人在一起呀，不能够谈恋爱呀，是不是？不能够吃晚餐了，是不是？在家的时候可以吃宵夜、可以去听摇滚、可以去上网聊天，出家了这些都不行了，出家应当出离这些，过着出家无欲的生活，这称为出离（nekkhamma），这是第一种出离。

　　第二种出离是初禅，也称为出离。为什么呢？初禅也有另外一句话叫做什么？离生喜乐，对，这里的离是离什么？离了五盖、离了欲界。由于心已经离开了五盖，离开了种种的恶不善法，他心里体验到那种离了五盖、离了欲之后的喜与乐，称为离生喜乐，这是指初禅。

　　第三种是属于涅槃，涅槃也是出离，为什么呢？涅槃是离了一切的贪、嗔、痴，离了有为法，离了因缘造作之法、因缘和合之法，完全地离了一切的烦恼，就称为涅槃，所以涅槃也是一种出离，涅槃是最高的出离。

　　还有另外一种离，是一切的善法，比如说我们持戒，持戒是不是一种离呢？对，当我们持戒的时候，那个时候已经离了我们可以放逸的那些行为跟语言。

　　当我们在布施的时候是不是一种离呢？布施是让我们暂时离了悭吝；我们在禅修的时候，即使还没有证得禅那，也是一种离。所以说一切的善法都是一种出离，因为在我们心生起善法的时候，那个时候不善法暂时不会生起，因此，一切的善法也是一种离。

　　所以,这几种是称为没有物欲的出离，如果是依出离而生起的乐，称为没有物染的乐受，特别是证得了第三禅，所有进入禅那，初禅、第二禅、第三禅，这三种禅那他都能够体验到很强的乐受，这种乐受特别是指在这里讲到的没有物染的乐受。当然了当我们欢喜地去行善法、做布施、持戒、禅修、听闻佛法、去见大长老、礼敬僧团、礼敬比库，如果你的心是很欢喜那种，这也是一种没有物染的乐受。

　　那什么是没有物染的不苦不乐受呢？这种就是说，包括我们中舍地去做善事，没有很高兴，就是说，现在今天晚上要听经了，听就听吧，有什么了不起的，然后就很没有感觉地来这边听经，这个时候这种就是没有物染的不苦不乐受。或者说要上课了，虽然并不是很愿意，或者大家正在打游戏，突然间要上课了，去吧，去听吧，这个时候是没有物染的舍受。

　　那我们接着讲没有物染的苦受，我们说没有物染的苦受是属于善的还是不善的呢？是善心还是不善心？这里所说的苦受还是属于忧受，因为说到的没有物染的苦受是指六种出离依止的忧受，义注里面说到。这种受也是属于不善的，但是这种受我们也应当培育。大家可能会奇怪，不善的我们也要培育？这是唯一我们应当培育的不善，为什么呢？我想问问大家，修行苦不苦啊？修行是很快乐还是很苦的一件事？苦还是乐？如果赞成快乐的举手，竟然还有一个人举手，好。那赞成苦的请举手，我看看。哦，原来很多人都是不苦不乐受，是吧？还是说对修行没有感觉啦？

　　其实修行可以说是很辛苦、很艰苦的一段路程。很多人都感觉到修行真的是很苦，不过这种苦是有尽头的，如果我们不修行，我们肯定要继续轮回，继续生、死；生了又死；生了又死……这种苦是没有尽头的。

　　也许我在这里讲一个古代一位大长老的故事，大家可能更明白。摩呵尸婆大长老（Mahàsiva），他是一位非常有名的大藏师跟三藏师。他能够背诵三藏，他对教理和三藏非常的精通，同时他也教导十八个僧团的人，教导他们禅修和教理，他教导了许许多多的弟子都已经证得了阿拉汉果。

　　有一天，有一位阿拉汉弟子知道自己的老师还是凡夫，然后他就劝他说：「老师啊！不要做牧羊人啊，您应当好好地禅修，就是不要再继续说食数宝了，应当为自己的利益好好地去努力了。」当时他生起了悚惧感，然而他对自己非常有信心，他说：「如果一旦我决定要修行的话，我可以在短短几天内我就证得阿拉汉果。」然后他没有通知任何人，就一个人到森林里面去禅修。

　　他决定说：「我要在雨安居来临之前，我要证得阿拉汉果。」于是他就非常精进地修习止观。到了雨安居来临之后，结果他没有证得任何的道果。然后他又下决心：「我要在这个雨安居里面，非常精进地修行三个月，我争取在雨安居结束之前我就要证得阿拉汉果。」然后他在那三个月当中，他非常精进地禅坐和经行，持续地修习止观。到了那一年的雨安居结束之后，他仍然没有证得任何的道果。

　　在雨安居结束那天晚上，就是僧团做自咨的那天晚上，他非常伤心地哭了。他哭这种受是属于乐受还是喜受？是属于忧受是不是？他很伤心，他自己在这一段时间里面，他仍然没有任何的成就。他非常精进地修行，但是没有任何的成就，那时他的心里感到非常痛苦。因为他教导了很多弟子、大部分都已经证得了很高的果位，乃至断除了烦恼。而他自己还是凡夫，虽然他通达经论，通达禅修，但是他自己还是凡夫。

　　他对自己的凡夫地位很不满，他对自己仍然具有任何的烦恼他都有，具足有贪嗔痴他很不满，所以他很伤心地哭了。然后他决心：「我要在第二年的雨安居里面证得阿拉汉果。」然后他那一年又开始非常精进地又修习止观，到了第二年雨安居结束，僧团又做自咨，在那一天月圆日的晚上，他仍然没有证得任何道果，他又伤心地哭了。

　　第三年还是这么样。然后又在雨安居结束的那天月圆日的晚上，他又哭了。这样一直坚持精进地修行，修了三十年，在第三十年的雨安居月圆日，僧团做自咨的时候，他仍然没有证得任何道果。那个时候他又在那里很伤心地痛哭，当他在哭的时候，突然他听到怎么在旁边还有另外一种哭声呢？怎么回事？

　　还有另外一种声音也在哭，于是他就说：「喂！你是谁？」结果有一个声音说：「大长老，我是住在您经行道尽头的树的树神。」然后他说：「为什么哭呢？」它说：「大长老啊！据说哭可以证得圣道与圣果，所以我也哭了。」那这位大长老就想：「哎呀，连树神都在取笑我了，好，我一定要精进地禅修。」结果那一天晚上，他彻夜地经行，然后就在那天晚上即将天亮（即后夜时分的末端），他终于证得了阿拉汉果。这三十年的禅修，他终于圆满达成了他的愿望。

　　所以在这个故事里就说明了两样事情：

　　第一个就是说禅修不是一朝一夕的，不能够急功近利，我们只应当持续地禅修，应当努力。只要我们修行的方法是正确的，目标是正确的，我们为了修行，为了这样的目标奋斗都是正确的，这叫做正精进。这是第一点我们应当要清楚的。

　　第二点就是这种忧受其实也是应当有的，如果这种忧受没有的话，那么一个人没有悚惧感，不会怕，不会怕生，不怕生死，是不是？有了这种忧受，它可以推动我们不断地精进，为自己现在的状况而惭愧，为自己现在还有烦恼，还继续轮回，这样的现状而感到羞耻跟惭愧。

　　因此，在这种意义上我们说，这一种没有物染的苦受是我们应当培育的。这也是我们唯一应当培育的不善法。

　　接着佛陀继续说：

　　「如此，或于内受随观受而住，或于外受随观受而住，或于内外受随观受而住。」

　　这就是讲到修行vipassanà的方法。因为观受是属于纯修观的方法，所以他必须得观自己的受和观他人的受，然后一时内观、一时外观。

　　「或于受随观生起之法而住，或于受随观坏灭之法而住，或于受随观生起、坏灭之法而住。」

　　这也是三种观的缘摄受智、思维智跟生灭随观智的阶段。

　　「他现起『有受』之念，只是为了智与忆念的程度。他无所依而住，亦不执取世间的一切。」这就是从坏灭随观智一直到证悟阿拉汉果的观智的过程。

　　「诸比库，比库乃如此于受随观受而住。」

　　「受随观结束。」

　　我们在这里就依照《大念处经》相对简单地讲了受随观的方法，也就是受念处的方法。因此当我们在观受的时候，不是说这里痛、痛、痛……一直想痛。如果是这样的话变成了不是真正的受行，真正的受是你必须得观照到究竟的色法，然后再观照心路过程。在喜心路过程里面，受最明显的这种心所来观照，之后再知道，当乐受生起的时候，我了知「有乐受」；苦受生起的时候，了知「有苦受」；不苦不乐受生起的时候，了知「不苦不乐受」。依这样的方法来观，这就是佛陀在这部经里面说到的受随念的意契。好，今天晚上我们就讲到这里。

　　现在我们大家一起来回向功德：

　　Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Buddha§ påjemi

　　Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Dhamma§ påjemi

　　Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Saïgha§ påjemi

　　Addhàimàyapañipattiyàjàñi-jarà-maraõamhàparimuccissàmi .

　　以此法随法行，我礼敬佛！

　　以此法随法行，我礼敬法！

　　以此法随法行，我礼敬僧！

　　切实依此而行，我将解脱生、老、死！

　　Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

　　Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

　　Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

　　Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.

　　愿我些功德，导向诸漏尽！

　　愿我些功德。为证涅槃缘！

　　我此功德分，回向诸有情！

　　愿一切有情，同得功德分！

　　Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

　　萨度！萨度！萨度！

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