净界法师：佛说阿弥陀经要解 第六卷

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净界法师：佛说阿弥陀经要解 第六卷

　　请看〈补充讲表〉第三页，第三页是讲到「欣厌二门」。这一段我们分成二科：第一科「总说以愿导行方名正行」。这一段我们引用憨山大师的开示，我们把这一段开示分成三段来解释，先看第一段总标生死根源。

　　┌念佛求生净土─是要了生死大事。
　　┌┤
　　│└若不知生死根株，毕竟向何处了？

　　第一个，是要我们先明白，我们念佛的一个真正目的。说我们平常「念佛求生净土」，当然我们忆念弥陀的名号，这个弥陀的功德可以使令我们现生业障消除、福慧增长，所以佛法也不排除现世的安乐。我们念佛、打佛七，能使令我们身体健康等种种福报；但是我们不能把这个现世的安乐，当作念佛真正的目的。如果这样子的话，就像是拿摩尼宝珠换糖果吃一样。因为现世的安乐是无常的、诸行无常的，一下子就破坏掉了，就像糖果吃完了就没有一样。因此我们念佛的目的，除了现世的安乐以外，其实真正的目的是要「了」断无始的「生死」轮回这件「大事」情。这个事情是这样子的：我们学习佛法的目的是追求安乐，这个安乐也包括现世暂时的安乐，但是他所强调的还是在来生永恒的安乐、无量生命的安乐。我们每一次的生死轮回，在三界里面，每一个果报，都累积了无量无边的老病死的痛苦，所以要离开痛苦得到安乐，最彻底的办法，就是要了断生死，否则追求安乐就变成是一句空谈。所以说，我们应该要明白我们念佛的真正目的，「是要了生死大事」。「若不知生死根株，毕竟向何处了？」假设我们不知道生死的根源，我们怎么去了断生死？就像《楞严经》上说：我们在修楞严止观的时候，你要知道你这个军队，要对治这个贼，贼在哪里你要知道，否则你这个军队要跟谁打仗也不知道！念佛它是一种能对治的力量，到底这佛号是要对治谁？它的根源在哪里？这个我们应该要清楚，否则「毕竟向何处了？」就没有一个方向，修行就没有一个方向。第二段就正式讲出生死根株：

　　│　　　┌业不重─不生娑婆。
　　┌┼古人云┤
　　││　　　└爱不断─不生净土。

　　我们在生死流转当中，有二个主要的因缘：第一个是业力的因缘，第二个是爱取的因缘。若从唯识学的十二因缘观察，说我们会有生老病死，第一个有过去的无明，这个我执，主要是执着有一个我，我们认为色受想行识有一个常一主宰的我。这个「我」的观念一动，无明缘行，就是一个有漏的业力，可能是善业、也可能是恶业，总之是有漏。这个业力就会去创造一个阿赖耶识的名色、六入、触、受，可能是一个天上的名色，可能是地狱的名色，一个六道的种子，一个业种子，这都是属于业力，有漏的业力。当然这个有漏的业力，都被阿赖耶识摄持住了。我们这一念微细的阿赖耶识，摄持无量无边的业种，包括人天的业种、包括三恶道的业种，所以讲「业不重不生娑婆」。基本上，我们每一个人都有很多很多的善业、恶业的种子，被我们的心所摄持住。但是单单是业种，是不能得果报的，还必须有爱取，所以讲这个触受，叫爱、取、有。这个「有」就像是一个种子经过水的滋润以后，能生出芽，有这个得果报的力量，叫做「有」。所以「有」能够引生「生」。这个「有」怎么出现呢？必须是爱取的滋润。你必须对这个果报体有「爱取」的烦恼，去滋润你过去的业种，这个业种才能够变成有、变成生，乃至于老死、忧悲苦恼。所以我们从唯识十二因缘的观察，我们在三界得果报，除了是过去的业力以外，在临终的时候，必须对三界有爱取烦恼的滋润，由过去的业力及现前的爱取，然后在三界投胎，这个生命就是这样出现的。所以这个地方憨山大师作总结：
　　││是知愛乃生死根株┌生生世世┐
　　│└　　　　　　　　┤　　　　├皆是爱欲流转。
　　｜　，自有生死以來　└舍身受身┘

　　这个地方憨山大师他不讲业力是生死的根株，而是讲「爱」，这当中有一个重要理由。因为，站在净土的角度，它讲「带业往生」，它还不强调你「业尽情空」。说你有无量无边的业力没关系，你不要去触动它，临命终的时候你保持一种正念，「心不贪恋，意不颠倒，正念分明」，你在临终的时候不要去动三界的爱取，不要去触动过去的有漏业力，它不能得果报的。临终的时候，「强者先牵」，临终的时候，你以强大的念力「随念往生」，随着你强大的信、愿、持名的念力，然后使你无量无边的业力都不活动，然后跟弥陀感应道交。所以说，站在净土的角度，这个「爱取」又特别的值得我们对治。因为如果说是「消业往生」，那不知道要消到什么时候！那这个净土法门就不能说是三根普被、万修万人去的法门了。所以基本上我们过去所造的业力，「往者已矣」；我们现在重新改过、忏悔以后，我们要对治我们心中的爱烦恼，就是不要去滋润这个业力。所以我们这个三界的生死，生生世世舍身受身，都是由一次一次「爱欲」的烦恼来滋润才「流转」的。就像飞蛾扑火，你自己去扑火的，不是别人推你进去的。我们三界流转，不是上帝推我们来流转的，是我们自己的爱取烦恼，一次一次的受生。所以这一段是把生死的根源找出来，表示着我们在念佛当中，我们知道对治什么样的烦恼。这个佛号一个的对治方向，是要去对治心中的爱取烦恼，先把这个方向标出来，否则你这个佛号没有方向。好，再看第二段：

　　│┌而今念佛，念念要断这爱根。

　　这个很重要，我们想要远离三界，就必须对治「爱根」的烦恼，把它消灭。但是：
　　││　　　　　　　　　　　　　　┌儿女子孙┐
　　││┌即日用现前，在家念佛，眼见┤　　　　├
　　│││　　　　　　　　　　　　　└家缘财产┘
　　│││
　　│││　　　　　　　　　　┌一事┐
　　│││　──无一不爱，则无┤　　├不是生死活计。
　　│││　　　　　　　　　　└一念┘

　　但是这个爱的烦恼，这无始劫来的串习，因为它每一次的受生，都是由它的活动，所以它不断的造作，它势力也特别大。我们「日用现前」的时候，「在家」里面，平常看到「儿女子孙」、看到眷属，这个子孙很可爱，这个情执──眷属的情执；或者是你各式各样的事业「财产」很丰富。我们对这种事情，就有一种「爱」的心念，这种世缘所引生的「念」头，都是「生死活计」，都是生死的业力。一般来说，福报大的人，这个生死的业力会更大，这句话是印光大师说的，这当中是有道理的。因为你福报越大，你的眷属越圆满、家庭事业越大，你很容易动爱烦恼。既然你很容易动爱烦恼，表示你在三界的力量就很强。反倒是有一点逆境的人、有一点障碍的人啊，他比较容易厌离娑婆，所以这个地方是有差别的。所以说：
　　│││正念佛時，心中愛根未┌佛只听念
　　││└　　　　　　　　　　┤
　　││　曾一念放得下，如此　└爱只听长

　　假设我们在「念佛」的时候，我们这个佛号的力量并没有面对爱烦恼来对治，这个时候，我们一方面在念佛，增长「念」佛的力量，心中有一种念力；但是一方面，爱烦恼也念念在增「长」：二个方向都在增长，正忆念在增长，染污的烦恼也在增长。所以说：
　　│　　　　　　　　　┌果能敌得这爱么？
　　│　　　　　　　　┌┤
　　│且如兒女之情現前│└果能断得这爱么？
　　└　　　　　　　　┤
　　時，回光看這聲佛│┌若断不得这爱
　　└┤
　　└毕竟如何了得生死？

　　这个事情是这样子的：我们一般念佛的人，要不看经论，就会以为这个念佛就是一个数目，我今天念五千声、一万声，好，功课做完了。这个内心，只是把佛号当做一种功课。这当中不断的熏习，心中对佛号有一种强大的念力，这也是事实，不断的熏习它有力量。但是，并没有从这个佛号当中生起一种观行──观照的智慧，这种厌离娑婆的愿力没有栽培起来。因为没有厌离娑婆，所以这个时候，虽然我们不断的念佛，这个爱烦恼也不断的增长。世间的事情，你不对治，它也就增长，这个地方就会有问题，临终时要保持正念就有问题。

　　上次我们也讲过上海有一个林居士，他是做生意的。他把他的家产，晚年的时候拿出一大部分的钱，盖了一个颐园（颐和园的颐园），请了很多人来念佛。他临命终的时候，因为他布施这个念佛堂，大家很感恩他，很多的信徒来帮他助念。哦，这佛号一现前的时候，那佛号的功德的确不可思议，「清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛。」这个相貌看起来是安详自在。但是后来他太太一来的时候（他太太没有学佛），一来就吵啊、哭啊，说：你离开了以后，我应该怎么办呢？哭啊、闹啊。这个时候，临命终的人，这个精神（他跟他太太感情很好），一动情执以后，整个脸从安详当中，转成一种不安、恐惧，最后死掉了。死掉以后托梦给他儿子说：他生在香港一只小狗。他把这个小狗的相貌讲出来，是白色的小狗，头上有一块黑黑的。他儿子就寻着这个地址，就找到香港的家里面，果然这个地方生出了七只小狗。他就如是如是的讲，就把那只小狗找出来，带回来，到寺庙去放生。从这件事情可以看得出来，这个林居士他平常布施念佛堂、他也经常参加念佛，但是他并没有把这个佛号的操作，转成心中的一种止跟观的力量。我们一般都是把佛号做完了就好，不知道这个佛号在操作当中，应该要把这整个佛号的运转，要在内心当中要生起一种对治的正忆念，止跟观的对治力。这止跟观的对治呢，这个箭头要面对爱取的烦恼，针对爱取烦恼来对治，这个工作我们平常没有注意，所以临终的时候就容易出状况。所以说「回光」返照这「声佛」号，就「敌」不过这个「爱」、也「断」不了这个「爱」，当然也就不能了「生死」。看最后一段的总结。为什么会这样子呢？憨山大师他解释说：

　　│　　┌爱缘─多生习熟。
　　│┌以┤
　　││　│　　┌纔发心，甚生疏┐
　　││　└念佛┤　　　　　　　├因此不得力。
　　││　　　　└又不切实───┘

　　因为我们无始劫来在三界里面得果报，那无量无边的次数，就像宗喀巴大师说到：每一个众生，上至上面的小鸟，下至地上爬的蚂蚁，乃至海洋无量无边的众生，都曾经做过我的母亲。看得出来我们的受生有多少次。这一次一次「爱」取的串习，这个力量很强大的。那我们「念佛」，多分来说今生「纔发心」，非常的「生疏」，念佛的时候又夹杂着妄想，所以这个「力」量很薄弱。所以说，如果我们单单只是想要用止的力量，来对治爱取，那肯定是不行的。所以说：

　　││┌若目前爱境─主张不得。
　　└┼┤
　　│└则临命终时─只见生死爱根现前，毕竟主张不得

　　我平常就是没有注意到这个贼的活动，就放纵这个爱烦恼，看到境界还是随顺过去的习气。这个时候我们不能用佛号来对治这个爱烦恼，「临命终」的时候「爱」烦恼「现前」，我们就作不了「主」。所以说：

　　│　　　　　　　　┌要为生死心切─┐
　　│　　　　　　　　│　　　　　　　│
　　└故劝念佛人，第一┼要断生死心切─┤則念念是了生
　　│　　　　　　　├
　　│┌要在生死根上┤死時也。
　　└┤　　　　　　│
　　└念念斩断──┘

　　这个地方关键，是在「生死根上念念斩断」，就是我们这个信、愿、持名，这个三资粮，在修行的方向上，念念之间要对治三界的爱取烦恼，在这个「生死根上，念念斩断」。所以蕅益大师他很强调说：没有平时的正念，绝无临终的正念。说我们平常就不能调伏自己的爱取烦恼，那临终的时候，当然是作不了主，所以这平常的栽培就很重要的。

　　好，这一段是说明「以愿导行方名正行」，就是在念佛的操作当中，这个「观」是很重要的，由这个观行来厌离娑婆、欣求极乐。由这个观行的支持，这个时候佛号的力量就能够对治爱取。那怎么修观呢？我们看第二段，〈补充讲表〉第六页：

　　二、正明修观发愿是名切愿

　　┌烦恼障┐
　　│　　　│┌恶梦者也
　　┌一、厌离娑婆┼业　障┼┤
　　│　　　　　　│　　　│└添梦者也
　　│　　　　　　└报　障┘
　　│
　　│　　　　　　┌法身德┐
　　│　　　　　　│　　　│┌好梦者也
　　└二、欣求极乐┼般若德┼┤
　　│　　　│└醒梦者也
　　└解脱德┘

　　我们这个愿力要能够真实、很切实的生起，那它必须要有观行的。观行当中有二个方向：第一个是「厌离娑婆」，第二个是「欣求极乐」。就是说，我们未来的受生，主要有二个方向，就是我们只要今生没有达到涅槃，我们一定有来生。一定有来生，我们这当中有二个选择：第一个，我们在三界里面继续得果报，可能我善业强到人天得果报、恶业强到三恶道得果报，这是第一个，你在娑婆世界继续的受身，这是你一个选择；其次，你选择到极乐世界得果报。这当中有一些差别，我们必须要去观察一下，有什么差别。当我们选择在娑婆世界得果报，这当中有三种障碍：第一个「烦恼障」，第二个「业障」，第三个「报障」。我们这个三界的身心世界，是一个有漏的果报，是有漏的烦恼跟业力所和合成的果报体，若身、若心都是杂染。换句话说，我们这个身心世界去受用这种果报体的时候，我们这一念心，跟外境接触的时候，就容易有「烦恼」的活动，不是贪就是瞋。随顺我们心情的，我们就有贪欲烦恼的活动；不随顺我们心情的，就是瞋心的活动：不是爱就是恨，我们凡夫的心情就是这样。换句话说，虽然人天也的确有一些可乐的果报，比如说眷属的美满、财富，乃至于尊贵的地位，这个地方是一个安乐的受用，也合乎我们追求安乐的目的吧。但是呢，这个安乐是这样子的：我们讲有这个身安乐、心安乐。身安乐是很粗的一个安乐，主要还是内心的安乐。但是内心要安乐的一个条件，就是必须在寂静的状态。在佛法的意思是说：当我们心中有烦恼（烦躁恼动的状态），我们不能受用安乐，因为烦躁恼动会破坏你的安乐。当我们心情是烦躁恼动的时候，我们不能够安乐的，一个躁动的状态不可能安乐的，所以烦恼会破坏我们心中的安乐。所以虽然你受用很好的东西，但是你还是不快乐，「弟子心不安」，因为内心有烦恼的活动，这是一个问题。「烦恼障」碍我们安乐的现前。

　　第二个「业障」。有些人他过去有重大的罪业，杀、盗、淫、妄的罪业，或者是谤法的罪业，那他心中也容易不安。就是我也没有起烦恼，我就坐在那个地方，但是我总觉得心中有恐惧不安，这就是有罪业。有罪业也容易障碍你的安乐。我们不知道哪一生曾经造过罪业（这个罪业的本质是扰动的，这个善业的本质是寂静的），我们这一念心累积了罪业，也使令我们心不安，而这种不安的状态也障碍我们的安乐。虽然我们福报现前，但是我们总是觉得不安，睡觉也不安、吃饭也不安，罪业障碍我们安乐。

　　第三个是「报障」，我们这个果报体有老病死的问题。你的「病痛」现前了，你在受用五欲的时候也不快乐，因为你的身体有病毒，使令你这个六根暗钝。这个「老」现前的时候，也障碍你安乐，因为年纪大了身体衰弱了。身体衰弱的时候，你去受用五欲的时候，也使令你不快乐。虽然你有这个福报，有这个五欲的境界现前，但是这个「老」这个法出现的时候，障碍你的安乐。「死亡」出现的时候，把你所有的安乐全部破坏，你的财富、眷属、地位，死亡一出现的时候，这整个全部都消灭掉。老、病、死障碍我们的安乐。所以说，我们选择在娑婆世界得果报，那就具足三种的障碍：烦恼障碍你，你的罪业障碍你，你的老病死障碍你，使令你不安乐，使令你不安。

　　在经典上，佛陀对这个三界的果报讲出一个评论，他说：这三界的果报也不是完全都没有快乐的境界，但是痛苦的成分多。怎么说呢？「譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。」说这个三界的果报体，我们偶尔也有一些善业出现，这个刀上的蜂蜜也真的是很甜，但是可惜的是：第一个它的数量不多，这刀锋上的蜂蜜能够沾多少呢？最可怕的是它后面有一把刀，当我们的舌头去接触这个蜂蜜的时候，在我们受用甜美蜂蜜的同时，也被这个刀深深的割伤了。你爱的越深，这个刀子就伤的你越深。所以说，世间上的事情就是这样子，它有少数的快乐，它就隐藏很多很多的痛苦。你去爱这个快乐的境界，你就必须为这个快乐付出很多很多的痛苦，这娑婆世界就是这样的一个境界。

　　假设我们今生选择在「极乐」世界得果报，那又是一个什么境界呢？极乐世界有三种功德：第一个「法身德」。这个极乐世界的果报，我们以后讲到净土庄严的时候，蕅益大师会强调：它不是一个业报身，它不是我们自己有漏业力，所成就的一种正报的身心、依报国土，不是。它是弥陀的法身功德，创造了这样一个身心的果报，而让我们来受用，所以那个身心世界是无量寿。我们凡夫的业力，不可能招感无量寿，我们凡夫有漏业力的果报，寿命最多能够一劫，不可能无量寿。所以说，极乐世界的果报体它不是业报身，是一个法身，「大功德法之所庄严，是名法身。」他的果报体，他的身相特别庄严，三十二相、八十种好，这个身相不会老、不会病、不会死，老病死不能干扰你，不能破坏你的身相。你的内心当中有五种神通，这个神通力可以供养他方十万亿佛，遨游十方世界，亲近十方诸佛、听闻佛法。所以这也是一个殊胜的功德，他的果报体是法身。

　　第二个「般若德」。极乐世界当中，虽然有烦恼的种子，但是没有烦恼的活动。因为极乐世界，它的依正庄严，会使令我们念佛、念法、念僧。弥陀的净土，它有一种圣道的力量在里面，使令我们接触、受用的时候，诶，他不起烦恼。不像我们三界的果报体，我们接触的时候会引生烦恼。这个极乐世界的美好饮食、美好宫殿，它有一种圣道的摄持。我们这一念心一接触这个宫殿、尝这个美食的时候，诶，自然皆生念佛、念法、念僧之心，它不容易生烦恼活动，这是般若德。

　　我们刚出家，也不知道什么叫烦恼活动；但是你要出家一段时间，我们不断的去调伏自己内心的烦恼，你会觉得烦恼会慢慢慢慢的淡薄，这个时候你会觉得身心有一种很轻松的感觉。这个时候你会明白：原来有烦恼，这个是很粗重的，就像一个人拿了很重的担子一样，这个烦恼是粗重的，你对「粗重」这二个字，会有一点体会。所以忏公师父说：「这个出家是享清福，在家是享洪福。」你出家的越久，你会越肯定这句话，的确是这样。你烦恼淡薄以后，你整个一天会很轻松，就算喝一杯白开水都觉得很轻松。回想过去，那种粗重性，会厌恶、会厌恶的。所以在极乐世界，它没有烦恼的活动，有般若的功德。

　　第三个「解脱德」，它没有障道的罪业因缘的系缚。这样子讲，我们可以作一笼总的比较。比如说，我们讲凡夫这个无明大梦，只要没有了生死，都是在大梦当中。但是这个梦有差别，因为这个娑婆世界是「恶梦者也」。娑婆世界的流转、无量无边的痛苦，就像一场恶梦，尤其是这个三恶道。这个娑婆世界最大的问题在这个三恶道，它有三恶道的果报。有畜生道这种系缚打杀的果报，在畜生道里面整天都被打、被杀，恐惧不安；有饿鬼道的饥渴果报；有地狱的刀山油锅的果报：是一场恶梦。第二个是「添梦者也」。在三界流转当中，我们愈流转愈糊涂了。你看这只狗，有的狗它的眼神特别的明利、灵性特别高，肯定这只狗它是第一次做狗，它刚刚做狗没有多久；如果它狗做久了以后，你看它二个眼神都呆滞了，那个痴心所就越来越明显。所以这个三界的果报体的确会障碍我们。我们虽然有佛性，但是我们不断的得这种有漏的果报体，这时间久了以后，你这个佛性的力量就薄弱，烦恼的势力就强。所以经典上说：从畜生道来的人，特别愚痴。因为什么？你这个果报体，它就是让你愚痴。这个一方面，你在这个三恶道里面，你这一段时间就停止了听闻佛法的这种因缘，听闻佛法就断掉了，所以也容易让你愚痴。所以这个三界当中，除了它的「恶梦」以外，它还「添梦」，它一次一次的流转，使令你愈流转愈糊涂、善根愈来愈薄了、烦恼愈来愈重了。

　　但是我们到极乐世界有二种好处：第一个，极乐世界「好梦者也」。极乐世界的果报体，「无有众苦，但受诸乐」。阿弥陀佛所安排的，就是你在那个地方得到那个果报体，不管是正报的身心、依报的环境，它不会让你有痛苦的感觉出现。所以，「舍利弗，彼土何故名为极乐？」释迦牟尼佛说：舍利弗，你知道这个国土它凭什么理由安立做极乐吗？凭什么？释迦牟尼佛说：「其国众生无有众苦受，但受诸乐，故名极乐。」这个佛菩萨的净土，它每一个名号的安立，都有真实的功德才能安立的。不像我们凡夫的世界，你这个名字可以自己取（呵──），你叫长寿，你不一定长寿。极乐世界它「极乐」的安立呢？它「无有众苦，但受诸乐」，「好梦者也」。第二个「醒梦者也」，这个是重点。我们在这个极乐世界当中，能够生起念佛、念法、念僧之心，栽培善根，容易成就圣道。这个是我们平常要把娑婆世界跟极乐世界作一个比较。

　　这个事情是这样子的：我们相信佛法以后，我们第一个观念：相信这个生命相续、业果相续。基本上我们相信有来生，这个是很重要的一个观念。比如说没有来生，这个生命只有今生，那我们在断恶、修善、归依三宝，就没有意义了。但是我们相信有来生的时候，我们就必须为来生作一个抉择。到底「流转三界中，何处是依怙」？我在三界里面流转，到底我来生要去哪里？这件事情你应该要想一想。就像蕅益大师说的：有些人他对来生他不作安排的。蕅益大师说：这是不对的。蕅益大师说：你晚上要睡觉的时候，这六七个小时的安眠，你就知道要把枕头放好、把床垫铺好、盖上棉被，你这样子一个晚上的安眠，就知道要稍微的准备一下；怎么你对无量生命，来生这件事情，你就不准备？这是不合道理的。我们不准备，世间上的事情不会自然出现的。我们不准备、不安排一下来生去哪里，那肯定是随业流转。所以我们来生有二个方向的去处：第一个我们继续在娑婆世界流转，第二个我们选择极乐世界，这二个方向，你应该加以抉择比较，把这二个的好坏比较出来。内心当中能够生起厌离娑婆、欣求极乐世的愿力出现。这个时候，再念佛，这个时候佛号才能变成往生的资粮，是这样子的。好，我们回归到《讲义》。

　　前面是一种事相的比较，把娑婆世界的烦恼障、业障、报障，跟极乐世界的法身德、般若德、解脱德作一个比较，生起厌离娑婆、欣求极乐的一种力量。这以下蕅益大师把它会归到理性，会归到我们的一心。
　　如此信┌娑婆─即自心所感之秽，而自心秽理应─厌离
　　┤
　　已，則└极乐─即自心所感之净，而自心净理应─欣求

　　当然我们也可以把这个国土往道上会，它不是心外的一个国土。「娑婆」世界是怎么有的呢？是由内心的烦恼跟业力所招感的「秽」土。既然是「自心」的「秽」土，「理应厌离」。「极乐」世界它也不是心外有极乐世界，是内心的信、愿、持名的功德所显现的「净」土，而「自心」的「净」土「理应欣求」。基本上，我们内心的状态，我们对于厌恶杂染、欣求清净，这个是很合理的，在修学的过程当中断恶、修善，这个是很合理的。远离杂染、追求净土、清净，这个是合理的。所以说，就算用理观会归到一心，我们也应该厌离娑婆、欣求极乐的。第二段再说明「取舍」的「事理」，看「正文」：

　　明取舍事理二

　　正明二

　　正文
　　┌厌秽─须舍至究竟─方无可舍。
　　┌┤
　　│└欣净─须取至究竟─方无可取。
　　┤
　　└─故《妙宗》云：取舍若极，与不取舍，亦非异辙。

　　我们这个「厌」离「秽」土，必「须」要彻底的厌离，乃至到这个污秽的境界完全消失，这个时我们才可以说没有什么东西「可」以「舍」。「欣」求净土，一定要这个清净的功德完全成就，才可以说是「方无可取」，才有资格这样子讲。这以下「引证」，引「《妙宗》」，就是智者大师的《观经妙宗疏》：

　　引证

　　└─故《妙宗》云：取舍若极，与不取舍，亦非异辙。

　　智者大师说：「取舍若极，与不取舍，亦非异辙。」就是说我们从事相上的「取舍」，从事相上的取净土、厌离秽土，要到彻底了以后，跟我们佛性说的清净心「不取不舍」，这是同一条路，是随顺的。

　　破执

　　┌设不从事取舍┐　　　　　　┌既废于事，

　　┌┤　　　　　　├即是执理废事┤

　　│└但尚不取不舍┘　　　　　　└理亦不圆。

　　┤

　　我们刚开始下手，如果「不从事」相上来「取舍」，一开始你就观察我们这一念心本自不生不灭、不垢不净、不增不减，你以这样的理来碍事，「执理废事」，你说：我们这一念心本来就没有所谓的净跟秽，在娑婆世界就跟净土一样的。那执理废事，「既废于事，理亦不圆」。因为你今天忽略了去找一个随顺于修行圣道的因缘啊，对这个事相的取舍忽略了，你这个理性也不容易圆满、也不容易开显。这意思就是说：我们今天要渡过这个河，这个生死大海，你刚开始要依止船的。你一定要有所依止，等到船载你到彼岸以后，你说我不需要船，那是可以的，你可以这样子讲。因为你到了彼岸就不需要船，「取舍若极」吗，「与不取舍，亦非异辙」。但是你刚开始下手的时候，你就不依止船，你没有本事游过这个生死大海，没有本事的。

　　过去佛学院一个老和尚，他是禅宗的大德，上达下理老和尚，他有一次到一个佛学院去上课（呵──），有一个学生就说：老和尚，你们禅宗都不持戒的。老和尚说：你怎么知道？他说：六祖大师说的啊，心平何劳持戒。老和尚说：你心平了没有？他说：我还没有心平。老和尚说：你敢快去持戒。（呵──）是啊，心平何劳持戒。换句话说，我们刚开始要依止戒相来调伏自己的身口罪业，但是当我们内心当中达到「平」了，已经没有烦恼活动的时候，那这个戒相就不需要了。但是刚开始的时候，如果我们不从事相取舍，「但尚不取不舍」，「执理废事」，你否定了事修的差别、事修的取舍，你的真如理性也不容易圆融、也不容易开显。这怎么办呢？

　　│　　　┌全事┐　┌取亦即理┐┌一取┐

　　└─若达┤　　├则┤　　　　├┤　　├─

　　└即理┘　└舍亦即理┘└一舍┘

　　──无非法界，故次信而明愿也。

　　当我们明白「全事即理」，就是说我们整个事相的这种对治、差别、取舍，其实都是在随顺我们的佛性。因为我们往生净土，正是对佛性的开显有帮助的、相随顺的。所以说，我们「取」净土是随顺于「理」性，「舍」娑婆也是随顺「理」性，「一取、一舍」都是合乎我们的清净「法界」。所以在讲完这个「信」以后呢，就必须要发「明愿」的重要性。

　　这个事情是这样子的：我们看经典上：我们在成就圣道，这当中，亲近十方诸佛、听闻佛法是非常重要的。我看龙树菩萨的《大智度论》说：一个凡夫菩萨，不应该投生在一个没有佛的地方，不应该。他举个例子来说：你一个凡夫菩萨离开了佛陀，你单的独行菩萨道，这叫凡夫的世界。龙树菩萨说：这个凡夫的世界不是爱就是恨。他说：你受得了吗？凡夫受得了吗？他举一个例子说：像一头小象。这小象到敌人的阵中，这个毒箭伤害你、刀子杀你，一下子就把这只象给杀死了。这凡夫的爱恨来干扰你，你这个菩萨，迟早变成败坏菩萨，退转了。要到无生法忍的、大菩萨，就这个六牙白象，到敌人的阵营当中，这个毒箭不能伤害它，这可以了。所以龙树菩萨在《大智度论》上说：这个法身菩萨，他可以离开十方诸佛，单独的到凡夫的世界，在这个苦恼众生的世界当中、烦恼的世界当中，建立佛法、广度众生，他有这个资格。他内心当中有无生法忍圣道的摄持，可以。凡夫菩萨是不可以的，他不能避免爱恨毒箭的伤害，他没有办法，他受不了。窥基大师在唯识学的注解上，他也提出一个观念，他也知道我们人的果报体，寿命太短了，修学佛法，这个死亡是障道的因缘。你如果二十岁生起善根修学佛法，到八十岁死掉，这六十年当中，你能够成就什么圣道呢？死掉以后，有隔阴之迷，下次再重来，就像水永远煮不开一样，煮一煮关掉、煮一煮关掉，在这个生死当中不断的进进退退。所以窥基大师他提出一个看法说：我们可先成就禅定，专修禅定，升到色界四禅。色界四禅当中有一劫的寿命，而且这个禅定有堪能性，以禅定的力量亲近十方诸佛。他的看法是这样的，以色界的果报体来亲近十方诸佛、修学圣道。这个色界果报体也不容易有老病的干扰。不过问题是要有禅定，这不容易。而且你寿命一劫，我看它比不上极乐世界。极乐世界的寿命是无量寿！而极乐世界的果报体，看这个经典上说：他那个神通不可思议，供养他方十万亿佛。不要说是色界四禅的天人，一个大阿罗汉，他有无漏圣道的禅定力量，一个大阿罗汉，不是一个小阿罗汉，像舍利弗、目犍连那种大阿罗汉，一个大阿罗汉的神通力只能到一个三千大千世界，他的神通力从这个三千大千世界，飞到另外一个三千大千世界，只此而已，只能够亲近一个佛，他不能供养十万亿佛，不可以，他没有这种力量。所以说我们凡夫，的确，选择一个随顺于圣道的果报体，是非常重要的。就像你今天要到台北去，你一定要选择一辆好车子。你骑着脚踏车，要骑到什么时候才能到台北呢？你那个老病死，搞没多久，好不不容易在人世间遇到佛法，触动善根，修学佛法，没多久死掉了。死掉以后到三恶道去，流转一段时间又出来，得到人身，又遇到佛法，又生起善根，没多久又死掉了。这什么时候才能成就圣道呢？所以说，我们应该要冷静的思惟一下：「流转三界中，何处是依怙？」我们应该依止什么样的果报体来修学佛法，能够早日成就佛？这件事情是非常重要的。你应该在寂静的心当中，趁你身体健康、心情没有烦恼干扰的时候，赶快在心中观察娑婆跟极乐的差别，内心当中生起一个坚定的厌离娑婆、欣求极乐的愿力，这个地方要栽培起来。你应该要如此的比较，是这个意思。所以蕅益大师说「故次信而明愿也」，除了信以外，这个愿也是非常重要的。好，大家有没有问题，可以提出来讨论一下。

　　问：

　　答：这个四弘誓愿，它是一个通愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这个愿包括了上求、下化，这是所有大乘佛法的一个菩提愿。但是基本上，这一个广大的菩萨道，我们要去实践这个愿，你有二个选择：第一个，你在秽土实践你的成佛之道，你在三界里面得这种卑贱的果报、老病死的果报体，去实践你四弘誓愿，这是你一个选择的方向。第二个，你觉得这样子有太多的障碍，你选择到极乐世界得一个无量寿命的、没有老病死的、有神通力的果报体，来实践你的四弘誓愿，来实践你众生无边誓愿度的，乃至佛道无上誓愿成。所以这个四弘誓愿是一个总相。那你有二个选择，当然这个是人各有志，有些人愿意在娑婆世界流转，这也是个人的选择。但是蕅益大师的意思说：你应该想一想、应该想一想。站在一个凡位菩萨，是不是应该这样子做？这件事情应该要想一想。当然，无生法忍的菩萨那种大忍的境界，他到哪里都一样。如果是一个凡位菩萨，我们是不是应该先到净土去呢？就像小孩子不应该离开母亲一样，那个小孩子离开母亲，他掉到水沟里面死掉了，怎么死都不知道。所以说，我们这个上求佛道、下化众生，这是一个总相。你可以选择在秽土实践，也可以选择在净土实践。一般是这样子的，龙树菩萨说，菩萨有二种：这个悲增上的菩萨，特别喜欢在娑婆世界流转。他虽然没有成就圣道，但是他看到众生很可怜，说：好了好了好了，我陪你流转。反正你在三界当中，你也没有信心往生净土，你也没有能力成就涅槃，好歹我陪你。这众生说：唉呀，你陪着我，那真好。这悲增上的菩萨，他就是愿意陪着众生在三界中流转，因为悲心太重，这是一种。智增上的菩萨，他不是这样的看法，他觉得说：是的，众生无边誓愿度。但是，我们要度化众生要有方便力，不是陪不陪的问题，要对众生有帮助，「惠以众生真实之利」，要有无量无边的神通、三昧、陀罗尼。所以这个智增上的菩萨他如是观察：我应该要为菩提道求生净土，我暂时到净土去，成就那个果报体，再回入娑婆度有情。这是智增上的菩萨愿意到净土去，到佛的净土去。龙树菩萨说有这二种差别，这悲增上、智增上的菩萨，他有不同的选择、有不同的选择，是这样子的。

　　问：

　　答：这也不是每一个人都一样，你要看他的情况。禅宗他有时候开悟以后，就像有人问蕅益大师说：这开悟以后是什么境界呢？蕅益大师说：你真正明白你这一念心本自清净，开悟以后你会炽然修福，他就是有事修了。因为你知道你这一念心「何其自性，本自清净」的当下，你一定知道「循业发现」，你动一个念头，那就无量的缘起，这时候你会炽然修福。所以说，当我们有一个人认为：这个清净心是离开缘起，单独有一个清净心，这个清净心跟缘起是二个东西，那你这就是执理废事了，你这个理就有问题，这个理性是离开缘起事相，另外一个清净心。所以智者大师说：即空、即假、即中，它即空的清净当下，它也是即假。因为我们的念头不是停止在清净心，它不断的动，它虽然无自性，但是它不断的活动；不断的活动，它就不断的缘起。所以真正明白清净心的人，知道无自性，「以有空义故，一切法得成。」他知道清净，他当下一定知道业力不可思议，它受熏。这样子对理性的明白才真实，才是中道的理性。

　　所以我们往生净土，事实上是随顺菩提道的。因我们一个凡位菩萨，应该要赶快成就圣道。我们看这个经典，佛陀的意思跟历代大德（龙树菩萨、智者大师、窥基大师）的开示，所有的佛陀跟祖师，他不同意凡夫来行菩萨道，不同意，看这个意思很明显的。虽然我们发愿上求佛道，下化众生，但是佛陀跟祖师的意思：凡夫应该偏重在上求佛道，偏重在这个地方。要到无生法忍以后，不退转了，这个时候，才能够一方面上求、一方下化；到佛陀，那完全是下化，佛陀不作自利的工作了。所以这也是一个道次第的问题，这不是一个意气用事的问题，这是一个道次第的问题。

　　问：

　　答：这个观就是我们〈附表〉刚刚讲的，你可以把娑婆世界的一种障碍性，把它观出来，这烦恼障、业障、报障，当然每一个人的体会不同。比如说有些人病痛多，这个病痛多的人他对这个报障特别有感觉，这个娑婆世界的果报体真的是不好，用没几天又生病了，生病了你不去看医生，它也不会自己好，出去看医生又浪费时间。有些人烦恼特别重，他总是觉得心中的火烧得特别厉害，他对烦恼的感觉特别强烈，他也不敢流转下去：我这个烦恼重，万一下辈子做国王，那不得了，福报大，「君王一怒，血流千里」，那还得了。就是说你对烦恼障、业障、报障可以观察，你可以单单一个观察，或者三个观察。总之，要让你真正对娑婆世界生起厌恶的心，我不再流转了，我不在这边得果报了。我所有的善业要回向到净土去，在净土得果报。那你把极乐世界的功德，再把它观出来，极乐世界的功德不难观，因为在经文的时候，释迦牟尼佛一层一层的介绍极乐世界。你到极乐世界，你的正报身心是什么境界？依报的国土是什么境界？你很容易欣求极乐。问题是我们厌离娑婆，一般不容易，不容易去注意这件事情。

　　这二个是同时的，所以蕅益大师讲这个愿是二门，二门要具足的，厌离娑婆跟欣求极乐这二个门是缺一不可的。你单单欣求极乐，你不厌离娑婆，你对娑婆世界的爱烦恼它是一个熟境界，它就会有问题。

　　问：

　　答：他是以不生灭心来起观，不生灭心它不是一种不造作，它是有造作性的。他在观的时候也是很理性的观，他站在不生灭心里面来观察，事实上世间真的是这么多缘起，他也是一种很寂静的状态来观，他不是很感性、很冲动的方式，他也是安住在一种不生灭心。但是他也如实的观察，世间的相貌有这么多的差别，净土有这么多的差别。所以说，我们讲「依体起用」，你不是安住在这个体不动，依体要起用，起用的时候，那就要观差别了。「用还照体」，虽然差别，但是他还是安住在不生灭心。

　　问：

　　答：它是随顺于佛法的一种理性抉择，它不会伤害你不生灭心，它是随顺佛法理性的抉择，是看到生命的如实相，这是一种如实相。

　　好，我们今天到这个地方。向下文长，付在来日，回向。

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