圣喜尊者：安宁心地

　　安宁心地

　　圣喜法师 讲  德雄比丘 译

　　Namo tassa BhagavatoArahato Samma-sambuddhassa.(礼敬世尊 阿罗汉 正等正觉者)

　　Gàme và yadi và'ranne  ninne và yadi và thale,

　　yatthàrahanto viharanti  taü bh?miü ràma?eyyakan'ti.

　　──Dhammapada verse 98

　　各位明智的尊者，世尊对比丘与居士们诵出这首偈颂，以显示离婆多尊者(Venerable Revata)的阿罗汉境界。这首偈颂的含义是：

　　如果在聚落或林野，如果在低地或高地，

　　只要有阿罗汉居住，该地即是宜人之地。──《法句经》第98偈

　　在这首偈颂里，佛陀解释阿罗汉的心是平静与安宁的。我们知道由于人心的缘故，城市等一些地方是不平静、不安宁的。由于住在这些地方的人们心很浮躁、很散乱，所以这些地方就不安宁。假设一个寺院里的出家人都在禅修，则那个寺院是很安宁的，因为禅修是为了得到内心的安宁。相反地，假设一个寺院里的出家人不禅修，而忙著做很多事务，则那个寺院是不安宁的，因为他们内心不安宁的缘故。我们必须了解为什么当出家人禅修时寺院会变得安宁。当他们培育自己的心力时，心变得清净，五盖减弱，同时产生定力的光明，这个光明能遍布到全世界。遵循正法的诸天神会尊敬他们，不好的众生则会离开那个地区，所以那个地区变得更平静、更安宁。如此我们就能了解，若想得到平静与安宁的地方，我们就必须先使自己的心平静与安宁。

　　离婆多尊者是舍利弗尊者的最小弟弟。在舍利弗尊者的家庭里，包括舍利弗尊者在内有四个兄弟及三个姐妹。他们的家庭非常富有。舍利弗尊者在佛陀的座下出家，并且在十五天内证得所有的道果。后来佛陀宣布他为第一上首弟子。之后他对众人开示佛法，听众包括他的家人在内。由于舍利弗尊者的缘故，他的两个弟弟及三个妹妹也都在佛教里出家，并且都证得所有道果，只剩下最小的弟弟离婆多在家里。他的母亲心里想：“万一连离婆多也出家，就没有人继承这些财富了，因此，应当赶快让他结婚。”他的母亲为他找了一个门当户对的家庭。彼此接洽之后，选定了一个日期举行结婚典礼。他们从离婆多家里出发，去到女方的家里举行婚礼。他们举办了很大的宴会及依循传统的礼节。有一位长辈祝福新娘长寿，能够像她的祖母那样活到一百二十岁。离婆多听到了就问说：“她的祖母是否还活著？”他们回答说：“是的。”离婆多又问：“我可以见她吗？”他们回答：“可以，进到屋子里来吧。”他走进屋子，见到新娘的老祖母身体已经很虚弱：无法走动，无法说话，耳朵听不到声音，眼睛看不到东西；身体非常丑陋：牙齿都没有了，皮肤充满皱纹，头发都已变白。离婆多看了之后感到很同情她，就问旁边的人说：“新娘以后也会变成像她的祖母这样吗？”旁边的人回答说：“是的，终有一天她也会变老。”离婆多听了心里想：“原来我的哥哥、姐姐们早就知道了这个‘秘密’！难怪他们要放弃在家生活而出家。我也应该舍弃世俗的一切，出家修行以便了知这个秘密。”

　　在回家的路上，离婆多向亲戚们表示自己腹痛以及将要腹泻。于是他进入树林里去，然后又回来；第二次他又进入树林里，然后又回来；第三次他再进入树林里，然后又回来；到了第四次，他进入树林里之后就开始逃跑，沿著一个路线去寻找寺院。跑了很长一段路之后，终于发现一个寺院。他去到上座比丘那里，礼敬之后，说：“尊者，请剃度我出家。”上座比丘问说：“你是谁？”他回答说：“我是舍利弗尊者的弟弟。”上座比丘就收留他，并且不久就剃度他出家。他学习沙弥律仪及禅修法门。之后他心里想他的亲戚可能会找到那里而将他带回去，所以就请求戒师允许他离开，到远方去，以免亲戚们找到。得到戒师的允许之后，他就去到非常遥远的地方，一个人独住在森林里修行。

　　舍利弗尊者听说弟弟已经出家为沙弥并且独自住在森林里，就想要去看他。他来请求佛陀允许他去。佛陀观察离婆多沙弥的情况，发现他尚未证得任何道果，如果舍利弗尊者去看他，他将无法在那次雨季安居中证果，因此佛陀说：“舍利弗，雨季安居之后才去吧，我也会一起去。”于是舍利弗尊者就等待到雨季安居结束。

　　在那次雨季安居期间，离婆多尊者尽自己最大的努力精进地修行，以期证悟佛法。他持续不断地专注于禅修的业处。当他持续地修行时，他的心愈来愈平静，完全地安住于单一目标。他的定力愈来愈深，生起智慧之光，证得色界禅与无色界禅。然后他转而修行观禅，而且观智愈来愈深，能够透视内在与外在世间的种种事物，了知一切有为法都是无常、苦、无我的。进一步他证得所有的道智、果智及神通。

　　雨季安居之后，佛陀动身前往离婆多尊者住的地方，包括舍利弗尊者在内的五百位比丘也跟随佛陀同行。离婆多尊者知道佛陀要来看他，就进入第四禅，然后以第四禅的定力为基础而发起神通，决意变现出提供佛陀及所有比丘使用的一切设备。当他们到达那个森林时，见到那里一切设备都齐全。

　　他们在那里住得很舒适。有些还没证果的比丘因此而对离婆多的住处产生不好的想法。佛陀知道这件事，就决意在他们要离开时会有某些比丘东西忘了带走。当他们走上回程时，有些比丘才想到手杖忘了拿，有些比丘滤水囊忘了拿……等等。于是他们走回原来那个住处拿自己的东西，才发现之前的一切住屋及设备全都不见了，他们忘了拿的东西都挂在树上。他们费了很大的力气才把那些东西拿到，然后与佛陀一起回到舍卫城。

　　回到舍卫城那天，毗舍佉母(Visakha)邀请佛陀及比丘们隔天去接受饮食供养。隔天佛陀与比丘们去到她家。当她在供养食物给比丘时，她问说：“尊者，离婆多尊者的情况如何？”有些比丘回答说：“他过著很奢侈的生活。”毗舍佉母再问其他比丘说：“尊者，离婆多尊者的情况如何？”他们回答说：“他住在很艰苦的地方 ，没有什么设备可用。”毗舍佉母是很有智慧的人。等到比丘们都用完餐之后，她就去顶礼佛陀，请问佛陀说：“世尊，离婆多尊者的情况如何？有些尊者说他过著很奢侈的生活，有些则说他住在很艰苦的地方。到底谁说的才是正确呢？”佛陀解释说：“无论阿罗汉住在哪里，那个地方就变得平静与安宁。”那时有许多比丘聚集在那里。佛陀诵出这首偈颂并且讲了很好的开示。许多比丘就在听法时证得圣道与圣果。

　　在这首偈颂里佛陀谈到阿罗汉。我们都知道什么是阿罗汉，但是我们还应当深入地了解阿罗汉的情况：阿罗汉的心中没有贪爱，没有嗔恨，没有愚痴，经常都有智慧生起。就一般人而言，心中不能经常有智慧，因为他们的心中生起贪爱、嗔恨、愚痴的缘故。由于这些贪、嗔、痴，结果就有更多浮躁与散乱的念头生起。阿罗汉的心中没有执著也没有愤怒，所以时时刻刻都有智慧力存在内心。我们必须了解为什么阿罗汉的心中不会生起这些无用的念头。这是由于他的理解，由于他的智慧，由于他的观智，由于他能透视世间一切有为法的缘故。

　　一般人的心中有四种密集：

　　一、相续密集(santatighana)；

　　二、组合密集(sam?haghana)；

　　三、作用密集(kiccaghana)；

　　四、所缘密集(àramma?aghana)。

　　相续密集(santatighana)：我们将自己的生命看成是单一、不变的个体；我们认为我、你、他、她都是单一的个体与自我。同样地，我们也把树木、建筑物、岩石及其他外在事物看成单一的个体。然而，当禅修者的智慧变得锐利时，他就能了知这些都是生灭相续的集合体，而不是单一的个体。我们在三、四十年前得到这个身体。在那个时间之前我们不是今生这个生命，但是由于投生于母亲胎中的第一念心，所以才开始有色法（物质）生起。这个色法在几天的时间内慢慢累积成小团；在几个月当中渐渐成长；然后出生到这个世间来。那时，这个婴儿会认为 ：“这是我、 那是我的母亲 ……。”他的身体渐渐长大，他会认为：“现在我长大了。”同样地，他的身体会成熟，到了中年，到了老年，衰败，生病，最后死亡。死亡之后他的身体被大地所吸收。不明智的人会说：“这个身体就是我，这是我的眼睛，这是我的头等等。”事实上，这些物质只是依照自然法则而生起、暂时存在、坏灭而已。这些都依靠色法的生灭相续而产生，不是单一、不变的。我们身体里的色法能够产生新的色法；我们将这种旧色法产生新色法的现象看成是一个人或看成是我。但是，当我们真正了解身体时，我们就会知道身体只是一堆色法微粒（rupa-kalapa；色聚）而已 ，而且这些色法微粒产生新的一代之后就立刻坏灭。当我们照见到色法微粒的相续产生时，就破除了相续密集。

　　如果我们进一步透视每一颗色法微粒的组成元素，见到有些微粒由八种色法元素构成，有些由九种，有些由十种，如此透视时就破除了第二种密集──组合密集。当我们深入观察而了知这些色法元素的个别作用时，就破除了第三种密集TT作用密集。第四种密集是所缘密集，这是名法（精神）的密集，是比较复杂的一项。

　　有时禅修者会想：“我能够了知我的智慧、我的能力是如此这般。”但是当他进一步反观那个能了知的心时，他才知道那个心也是被观察的目标（所缘）。当我们说话时，所说的每一句话都由不同的心产生出来，例如我们说：“我的定力很好。”当我们说到“我的”时，我们心里想这是属于我的；当我们说到“定力”时，我们心里想到定力或快乐；当我们说到“很好”时，我们心里对它产生执著。如此，禅修者执著于自己的禅修进展。有些人说：“我没有定力。”当他说到“我”时，他的心以自己的身体为对象；当他说到“定力”时，他的心想到可喜的境界；当他说到“没有”时，他的心里感到不愉快或难过。当禅修者培育起很敏锐的正念时，他就能了知这些心念的情况；那时他破除了所缘密集，不执著能思惟的心，并且能去除没有用的心念及培育好的心念。

　　阿罗汉的心深入地透视世间的这些现象，所以他了知没有什么可以执著，也没有什么可以生气。以这样的了知，智慧时时刻刻都伴随著他的心生起。当他观照任何有为法时，他的心能够深深地透视它的实相，藉此而达到寂灭（涅槃）的境界及生起果智。如此他以智慧力而时时处在安乐的境界。

　　各位尊者，我们的开示就讲到这里。愿我们都能遵循佛陀的教导，修行到证得阿罗汉果。(2001.12.23 讲于斯里兰卡．龙树林僧寺)

　　【注解】

　　密集 (ghana) ：字义为：厚、固体的、密集的、紧密的。当名（精神）与色（物质）相互资助而生起时，由于误解它们为整体，故有密集的概念产生。色法有三种密集：──

　　一、相续密集：误解身体及其他物质为单一、不变的整体。当禅修者定慧力增强到能透视物质（色法）是由微粒构成的，这时他破除了相续密集。这些微粒快速地在生灭，旧的微粒能产生新的微粒，才使物质相续存在，而给人单一、不变的错觉。

　　二、组合密集：见到微粒者可能会误解每一颗微粒是单一的整体。当禅修者进一步分析而见到微粒的组成元素时，他了解微粒也是组合体（色聚），这时他破除了组合密集。

　　三、作用密集：能分析微粒的组成元素之后，可能会误解这些元素有相同作用。禅修者必须更进一步观察各个元素的个别作用，才能破除作用密集，彻底地见到色法的真相。

　　名法有四种密集：──

　　一、相续密集：一般人会误解自己与他人的心都是单一、不变的整体。当禅修者修行到名业处，能够照见每一刹那有不同的心念生起时，就破除了相续密集（名业处：分辨精神现象的修行法门）。

　　二、组合密集：将每一刹那的心念误解为单一的整体。当禅修者进一步分析每刹那心念的组成时，他透视到每刹那有一个心及数个心所同时生起，因此心念也是组合体  (nàmakalàpa；名聚)，这时他破除了组合密集。

　　三、作用密集：当禅修者深入观察到心及各个心所的个别作用时，才破除了作用密集。

　　四、所缘密集：知道心与心所是能缘（能缘取目标；能了知目标），不知道它们也是所缘（被其他心与心所缘取的目标；被了知的目标）。当禅修者用后一念观照前一念的心与心所时，才破除了所缘密集，彻底地见到名法的真相。

　　色聚 (rupa-kalapa)：色法的基本元素（究竟色法）不能单独生起，必须成群地以微粒的型态生起，如此的微粒称为色聚。每一颗色聚里的所有色法元素是同时生起、同时消灭的。

　　(《嘉义新雨杂志》第40期)

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