妙境法师：瑜伽师地论422

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妙境法师：瑜伽师地论422

　　巳五、善知世间（分二科）　午一、徵

　　云何菩萨善知世间？

　　这是第五科，善知世间，一共是十五科，十五段文，分两科；第一科是徵。「云何菩萨善知世间」，怎麽叫做菩萨善巧的通达世间上的事情？这是徵。

　　午二、释（分二科）　未一、显差别（分二科）　申一、如所应知（分二科）　酉一、别辨相（分四科）　戌一、有情世间（分二科）　亥一、辨所知（分二科）　天一、艰险愚闇（分二科）　地一、标

　　谓诸菩萨普于一切有情世间，如实了知如是世间，极为艰险，甚为愚闇。

　　第二科是解释、分两科；第一科是显差别，又分两科；第一科如所应知，又分两科；第一科别辨相，分四科；第一科有情世间，又分两科；第一科是辨所知，分两科；第一科是艰险愚闇，又分两科；第一科标。

　　「谓诸菩萨普于一切有情世间、如实了知」，谓诸菩萨普遍的对于一切有情的世间，「如实了知」，是真实的明白，「如是世间、极为艰险」，菩萨通达世间，世间是什麽情况呢？这个世间是极为「艰险」艰难，艰者：难也，险是危险，很难很苦恼的地方。第二个相貌就是愚闇，这个世间上的人都是很愚痴没有智慧的光明，这是标，下面第二科解释艰险和愚闇。

　　地二、释

　　所谓虽有生老及死，数数死生；而诸有情，于老死等上升出离，不如实知。

　　所说的一切有情都有生都有老有病有死亡，而且这件事没个完，数数死而又生、生了又死，这个苦恼的境界很多很多，所以叫做艰险。「而诸有情、于老死等上升出离、不如实知」，所以叫做愚闇，这些有眼耳鼻舌身意，为万物之灵的这些有情，对于老死等苦恼的事情不是很生疏，但是从这些苦恼的境界上升到安乐的地方，不知道？出离这个老死的境界也不知道？「不如实知」，所以叫做愚痴。

　　《披寻记》一四九○页：

　　「如是世间极为艰险等者：谓诸有情生老及死数数死生，名极艰险。于老死等上升出离不如实知，名为愚闇」。「言上升者」这句话无麽讲呢？「谓依世间道趣生上界地故」，谓随顺世间上的智者，也有一些方法，「趣生上界」，进趣生到上界，「上界」就是天界、色界、无色界，生到那儿去，也就不像欲界这麽苦恼了。「言出离者：由依出世间道」，佛所宣说的圣道就是出世间道，「出离一切界地故」，能从三界九地超出去，解脱生死大苦，这样上升和出离分两部分解释，一个叫做艰险、一个叫做愚闇。下面是第二科有浊无浊，这边解释艰险愚闇，下边解释有浊无浊，分两科；第一科叫做标列。

　　天二、有浊无浊（分二科）　地一、标列

　　又诸菩萨如实了知有情世间，有诸秽浊，浊世增时，无诸秽浊，浊世减时，谓依五浊。一者、寿浊。二者、有情浊。三者、烦恼浊。四者、见浊。五者、劫浊。

　　这个有情世间的身业、语业是秽，意业是浊。「浊世增时」这三业污秽在增长的时候，这是「有诸秽浊、浊世增时」。「无诸秽浊、浊世减时」，这个「无诸秽浊」，这句话怎麽讲呢？就是秽浊的事情，逐渐逐渐的减少的时候，分成两个时期。「谓依五浊」，这秽浊是根据五种浊来说的：第一个是寿浊，第二个是有情浊，第三是烦恼浊，第四见浊，第五是劫浊，这是标列，下面第二科随释，随所标列的加以解释，分五科；第一科是寿浊。

　　地二、随释（分五科）　玄一、寿浊

　　如于今时，人寿短促，极长寿者，不过百年。昔时不尔，是名寿浊。

　　这是解释：「是名寿浊」这是第一科，第二科是解释有情浊。

　　玄二、有情浊

　　如于今时，有情多分不识父母，不识沙门，若婆罗门，不识家长可尊敬者，作义利者，作所作者，

　　这是第二科解释有情浊，怎麽叫做有情浊呢？就是如于现在的时代，这时代的众生多分不认识他的父亲，他的母亲，谁是他的父亲他不知道，谁是他的母亲也不知道，众生有这情形。「不识沙门、若婆罗门」，有的地方解释沙门、婆罗门，「沙门」是通于佛教徒和非佛教徒，非佛教徒也有出家的，那些外道的出家人也叫沙门，「婆罗门」是在家人，相信梵天的这些人。这些人虽然不都是佛教徒，但是他们有高尚的理想，不是唯欲是图、唯利是图的人，但是社会上的人，「今时有情多分」不知道这件事情，这也是众生浊、有情浊的意思。「不识家长可尊敬者」，家裡边的主人，他也是不知道，这裡也就是不尊重的意思，这是家长是可尊敬的，应该尊敬他实在是对的，「作义利者」，他是为所有人作义利的，「作所作者」这种人对大众有利益，为大众利益服务的人，应该加以尊敬，但是现时代的人都不讲这些事情了。

　　《披寻记》一四九○页：

　　「作义利等者：谓若教利益者，教安乐者」，「教利益」就是教导你做有利益的事情，就是做善法，做善法对于自己有利益，「教安乐者」教导你不要跳火坑，远离苦恼的境界叫安乐，那就是不要做恶事就是安乐，做善事就叫做利益，那麽这个人是可尊敬的。「引利益者，引安乐者」，「引」就是引导，引导你做利益的事情，引导你做安乐的事情，这个教和引，教是开示，教导了你以后，还引导你做这件事，「是名作义利者」，这个作义利就这麽讲。「随所生起诸事务中而为助伴，是名作所作者」，「随所生起」随顺那个人引导你、教导你，生起各式各样的利益事、安乐事，「而为助伴」还为你做助伴，做的时候不是你一个人做，他为你做伴共同的来做这件事情，那就叫做「作所作者」。这个解释很好。

　　于今世罪及后世罪，不见怖畏，不修惠施，不作福业，不受斋法，不受淨戒。昔时不尔：是名有情浊。

　　下面继续解释有情浊，现时代的人，多数于今世罪，就是现在你若有这样的行为，你就有罪，这杀、盗、淫、妄的事情现在就有罪。「及后世罪」，你做这种事情不但现在，将来还会有罪过的，「不见佈畏」，他不感觉到这是可佈畏的事情，他就是要造罪，愿意做什麽就做什麽。「不修惠施、不作福业」，这别人有什麽困难，他不会援助他们，也不会做一些将来能得到可爱果报的事情，也不受斋法，也不受淨戒。「昔时不尔」过去的时代不会这样，现在才这样，是名叫做有情浊，也就是有情的思想和行为有很多的罪恶，所以叫做有情浊。

　　《披寻记》一四九○页：

　　「不修惠施等者：为庄严心为助伴心为资瑜伽为得上义而行布施，名修惠施」，这样解释。「为庄严心」，我们的心，都是贪瞋痴的烦恼这个是不庄严，要是我们能布施能修惠施，心就庄严了，心裡面就有功德庄严。「为助伴心」，心裡面有功德为伴，而不是与烦恼的罪过为伴，因此而修惠施。「为资瑜伽」，为帮助自己修止观能够相应而修惠施，这就是你祝愿的意思，你做这样的功德加以迴向，怎麽样的迴向？随你自己的意愿。「为得上义而行布施」，为了成就更殊胜的功德而修学布施，那就是叫做惠施，为得阿耨多罗三藐三菩提而行布施，那麽为得上义，这是把惠施解释完了，下面解释福业。

　　「造作能感欲界可爱生业，名作福业」，你做了这件事，他有一种力量能使令你招感欲界可爱果报，做这种事情就叫做福业，能感得欲界果报的业，那就是散乱心，只要是散乱心所做的功德，都是属于欲界的。「受学近住律仪，名受斋法」，这个「近住」近阿罗汉住，就是受「八关斋戒」，受八关斋戒的人应该住在寺院裡面，早晨受了八关斋戒，然后就修学「四念处」，也是修止修观，这样子得大功德，所以叫做近住，能够受持学习近住的律仪就是八关斋戒，这叫做受斋法。「受学苾刍近事律仪」苾刍戒和近事律仪戒，就是优婆塞、优婆夷戒，这叫做受淨戒，「翻彼应知此所说义」，就是把前面这一段话翻过来，你就知道这裡面说：不修惠施、不做福业、不受斋法、不受淨戒，这句话的意思就明白了，这是有情浊是这样解释，下面第三段是烦恼浊。

　　玄三、烦恼浊

　　如于今时，有情多分习非法贪，不平等贪，执持刀剑，执持器仗，斗讼诤竞，多行谄诳诈伪妄语，摄受邪法，有无量种恶不善法，现可了知。昔时不尔：是名烦恼浊。

　　要是佛教徒能够不违犯佛法的戒律，也不违犯国家的法律，这样去求财不算是非法贪，现在这个人，「多分习非法贪」就是不合法，欢喜做种种恶事，欲满所愿那就是非法贪了，还有个「不平等贪」。「执持刀剑、执持器仗」这是不得了，「斗讼诤竞」彼此相斗，或者拿着器仗拿着刀剑来斗，或者语言上的诤论。「多行谄诳诈伪妄语、摄受邪法」，多数的不是全部，多数的「谄诳」，表面上很客气，实在心裡面是欺诳的，「诈伪」就是欺骗说谎话，「摄受邪法」成就了很多很多有罪过的事情，「有无量种恶不善法，现可了知」，「昔时不尔；是名烦恼浊」。

　　《披寻记》一四九一页：

　　「有情多分习非法贪等者：〈摄事分〉说：于诸恶行深生耽着」，对于罪过的事情，杀盗淫妄的事情，深深的欢喜做这些事情这就是非法贪。（陵本八十九卷八页），「即由此贪，不能令忆正行善捨」，因为常常做一些罪过的事情，就不能使令自己的心「正行善捨」，不能够很好的修学止观，不能修学圣道，「正行善捨」这个「捨」怎麽讲呢？「七觉支」裡面有个捨，就是念、择、进、喜、轻安、定、捨。最后那个捨是什麽意思呢？就是心平等性，心正直性，心无功用住性叫做「捨」，实在那个捨就是定的意思，就是在定裡面明静而住，不须要特别的加功夫，它就能任运的相续明静而住，那就叫做捨，这就是善捨。

　　「不能令意正行善捨」，这个人因为有非法贪，他就不可能修学圣道，修学七觉支了，「不能令意正行无记捨」，无记捨是什麽呢？那就和正行善捨不同了，他不是修学圣道，但是若不去，「于诸恶行深生耽着」，有时候心裡也没有贪瞋痴。心裡面也不是修学圣道令心裡没有贪瞋痴，但是心裡面也没有贪瞋痴，所以没有善也没有恶，叫做无记，可是心裡面没有贪瞋痴也是不错了，也可以说是捨。这个「于诸恶行深生耽着」的关係，这两种捨都办不到了，是名叫做「不平等贪」，这不平等贪，《披寻记》的作者这麽解释。

　　「言执持刀剑等者：此显身不善业」，拿着刀拿着剑拿着仗，这就是要打人要杀人了，这是身表现出来的不善业。「言斗讼诤竞等者：此显语不善业」，语言上的不善业，「言摄受邪法者：此显意不善业」，当然你身体，你拿着刀剑拿着器仗，和人斗讼诤竞，这当然意就在这裡边，所以意也就成就了很多罪过的事情，所以叫做「摄受邪法」。「如是一切恶不善业，及能起彼所有烦恼差别无量，总说名无量种恶不善法」，这是把烦恼浊解释完了，下面第四科是见浊。

　　玄四、见浊

　　如于今时，有情多分为坏正法，为灭正法，造立众多像似正法。虚妄推求邪法邪义，以为先故。昔时不尔：是名见浊。

　　「如于今时」就是现在这个时候，现在这个时候的众生多数「为坏正法」，为了破坏佛的正法，「为灭正法」就是把佛的正法完全的消灭了，这个时代的众生心裡面的贪瞋痴太重，若是修学佛的正法呢！防碍他的贪瞋痴，所以就破坏正法，消灭正法，令他的贪瞋痴无障碍的活动，这都不是平常人能做到的，平常人做不来这些事情，都是有福报的人，有些智慧的人才能做这种事情。「造立众多像似正法」，但是没有法还不行的，没有法别人对你没有信心，所以他就安立了很多与佛的正法相似的法。「虚妄推求邪法邪义、以为先故」，这个「虚妄推求」就是用邪智慧来推求，推求什麽呢？「邪法邪义」这个能诠的名言叫做「法」，所诠的叫做「义」，但是这个法和义，都是不符合佛法的缘起道理，不符合胜义称之为邪法邪义。「以为先故」，他发动这件事情用心就不正确，用心就是邪的所以叫做「以为先故」，「昔时不尔、是名见浊」。

　　《披寻记》一四九一页：

　　「造立众多像似正法者：〈摄事分〉说：若于非法生是法想」这个有情他对于「非法」生起「是法」的想法，「显示非法以为是法」，他有种种的邪智慧很善巧，说出来的语言，写出来的文章，他能令你相信「非法」就是「法」，「令他于中生正法想」，使令别的人对于他说的邪法，生起这是正法的想法，「如是法教，实故谛故」，别人对于他所说的法，认为是真实的很正确一点也没有颠倒，所以叫做「实故谛故」，「非是正法，而复像似正法显现」，他说的不符合佛法缘起的正义，但是像似正法显现出来，「是故名为似教正法。乃至广说有多差别」，很多的差别相貌，（陵本八十九卷十五页），那裡就把这像似正法举出来很多的例子，此应准知。

　　玄五、劫浊

　　如于今时，渐次趣入饥馑中劫，现有众多饥馑可得；渐次趣入疫病中劫，现有众多疫病可得；渐次趣入刀兵中劫，现有众多互相残害刀兵可得。昔时不尔：是名劫浊。

　　这下面是第五科是劫浊，什麽叫做劫浊呢？就是这个时代不好，「如于今时」，现在说是渐次的，也不是一下子就完全显示出来，「渐次趣入饥馑中劫」生活困难，「现有众多饥馑可得」，粮食不够，「渐次趣入疫病中劫」，就是现在这个时代，渐次的趣入很多的病痛，医生没有办法治疗，「现有众多疫病可得；渐次趣入刀兵中劫」，这个时代渐次进入刀兵劫，就是战争，现在武器比以前厉害，「现有众多互相残害刀兵可得」，「昔时不尔」，是名叫做劫浊，前面把这五浊解释过了。

　　亥二、结能知

　　是名菩萨如实了知有情世间。

　　这一段结束。

　　戌二、器世间

　　又诸菩萨，如实了知诸器世间破坏成立；如器世间破坏成立差别而知。

　　这是第二段，前面有情世间结束了，现在说器世间，「又诸菩萨如实了知诸器世间」，这个世间称之为器，就像苹果、橙子、梨放在一个器裡面，有情也在这个世间上居住，这个世间就是个器世间，「破坏成立」，这个器世间有时是破坏，有时是成立，「如器世间破坏成立差别而知」。

　　《披寻记》一四九一页：

　　「如器世间破坏成立差别而知者：此如〈意地〉中说，外分若坏若成应知。」（陵本二卷五页），这个地方解释器世间的破坏，那就是大三灾的境界，下面第三科八种观相。

　　戌三、八种观相

　　又诸菩萨，于其世间，于世间集，于世间灭，于能往趣世间集行，于能往趣世间灭行，

　　这是第三科八种观相，「又诸菩萨、于其世间」，这是对众生居住的世间，这就是苦－苦恼的世界，这是苦的观察，观察它是苦，「于世间集」，这个苦集灭道的「集」，就是爱见烦恼能集成很多的苦恼，「于世间灭」就是涅槃了，灭除这个世间集，灭除这个世间，就是灭谛。「于能往趣世间集行」，这下面又说到「集」，世间的集是爱见烦恼，爱见烦恼就是用一个「爱」，也可以表示出世间集，「但往趣世间集」，那就是爱前面的「受」，触缘受、受缘爱，就是因受而有爱，这受向前进的时候就是爱，这是世间集行，「于能往趣世间灭行」，你这样做向前进就能达到没有世间的苦集了，那就是道谛，就是戒定慧，修学出世间的戒定慧，就能灭除世间的苦集了，这上面「于其世间」，这是一个观，一个苦观，于世间集是集观，于世间灭是灭观，「于能往趣世间集行」，就是观受缘爱，这是第四个，「于能往趣世间灭行」，这是出世间道，这一共是五个。

　　《披寻记》一四九二页：

　　「于其世间于世间集等者：此中世间通说有情世间及器世间」，这个苦不但是指正报，色受想行识是苦，所居住器世间也是苦，这个集不但是集成了我们的正报，也集成了世间的依报，所以「通说有情世间及器世间」，「如其次第、四谛所显」，于苦集灭道四谛，「于道谛中略复有二：一、世间道，名能往趣世间集行」这是世间道，「二、出世道，名能往趣世间灭行」，出世间的道，那就是戒定慧了。

　　于其世间爱味过患及与出离，皆如实知。

　　前面是五个观，这裡有三个观，「于其世间爱味」这是个观，「过患」是个苦观，这是二个，「及与出离」加起来是三个，加前面五个是八种，「世间爱味」味是所爱、味是苦味，但是感觉到美，所以还是爱着，这是集谛。「过患」由爱味不断的招感生死苦，就是苦谛，这是重说集谛和苦谛。「及与出离，皆如实知」，「出离」应该是灭谛和道谛是出离，加起来就是八种观，「皆如实知」，菩萨对于世间的苦集灭道，都如实的通达无碍。

　　《披寻记》一四九二页：

　　「于其世间爱味过患等者：〈摄事分〉说：于诸行中观察爱味时，能善通达诸行爱味所有自相」，这本论的〈摄事分〉就是后边，「于诸行中」这个诸行呢？也通于正报，也通于依报，这些事情都是因缘所生法，都是迁流变化的所以叫做行。「于诸行中观察爱味时」，于观察内心爱烦恼的时候，「能善通达诸行爱味所有自相」就能够善巧的通达，诸行中的爱味所有的自相，究竟这爱是指什麽说的就会明白的，「即于诸行观察过患时，能善了知三受分位过患共相」，也就是在诸行观察过患的时候，观察生死流转老病死境界的时候，能善巧的了知三受，苦受、乐受、不苦不乐受，「分位」就是遇见这个境界有这个受，遇见那个境界有那个受，这个分位不一样，但是过患都是苦恼，过患是共相。

　　「谓于是中甚少爱味多诸过患」，这上面说三受分位的共相，究竟指什麽说的呢？就是于此诸行之中，甚少可爱之味，也不否认有爱，但是非常的少，什麽东西是最多的？苦恼过患是最多的。「如是了知爱味染着多诸过患共相应已」，这样观察的时候，你通达了爱味的染着，乐味很少还多诸过患，「共相应已」，「于所爱味一切行中随所生起欲贪烦恼，即能除遣制伏断捨」，对于所爱味的境界，这一切的诸行诸法之中，「随所生起欲贪烦恼，即能除遣制伏断捨」，你这样观察的时候，爱味甚少苦恼实多，你就会除遣这个爱味，就能制伏这个爱味，能断捨这个爱味，除遣爱味分成两个阶段；第一个阶段是制伏，就是修「不淨观」能制伏这个爱，然后修「无我观」、修「毕竟空观」是断捨爱味。（陵本八十五卷六页），「彼说诸行，即此世间」，前面〈摄事分〉裡面所说的「诸行」，这一段文所说的「世间」，「由说世间诸行摄故」，所谓器世间或者有情世间，这是属于诸行这一类事情之内的，「彼说诸行爱味所有自相，当知即是欲贪烦恼」，是指这个烦恼说的，「由于诸行观察爱味过患出离，是故于彼皆如实知」，菩萨能够这样的观察，所以能如实的了知，菩萨如实了知也就是静坐的时候修止观，常这麽观察，所以就能了知，如果你静坐的时候，不修毗钵舍那，那是不能知道的。

　　戌四、世间胜义（分三科）　亥一、标言依

　　又诸菩萨，如实了知，眼乃至意，诸无色蕴四大造色成士夫身，唯有尔所假名人性。

　　这是第四科世间胜义，世间上的真实义究竟是什麽呢？分三科；第一科是标言依，「又诸菩萨，如实了知，眼乃至意」，眼耳鼻舌身意，「诸无色蕴四大造色成士夫身」这眼耳鼻舌身是有色，就是四大造色所成的，意裡面也就是受想行识无色的四蕴，所以色受想行识五蕴，和眼耳鼻舌身意六根，就是一个色一个心，就是由这无色的蕴，由有色的四大所造的色法，这两种组成的身体，「唯有尔所假名人性」，众生就有这麽多，一个无色的蕴，一个有色的蕴就是这麽多，这麽多的东西组成了，给他一个假名字叫做「人」，这就是人、士夫的身蕴，另外没有什麽东西了，这是标言依，这个言依是什麽呢？就是说话要有所依，就是名字，名字是言的依据处、依止处，没有名就不能说话的，所以言依就指名说的，假名叫做人，假名叫做言乃至义，假名叫做色蕴，受想行识蕴，都是假名字，这是第一科，第二科是释假名，分三科；第一科唯有想。

　　亥二、释假名（分三科）　天一、唯有想

　　于中所有想，或我、或有情，此唯有想。

　　我们众生，当然还指人天来说，在这样的境界裡边，在色受想行识五蕴裡边，所有的思想是什麽呢？「或我、或有情」，或我想、或有情想，这个我或有情「此唯有想」，唯独是有这样的思想而已，并不是有我的体性，也不是有有情的体性，只有一个名字，如是思、如是想，只此而已「唯有想」。下面第二科唯有自号言说。

　　天二、唯有自号言说

　　于中所有自号言说，我眼见色，广说乃至我意知法，此亦唯有自号言说。

　　「于中所有自号言说」，就是在这个唯有想裡边，这个叫做眼耳鼻舌身意，这是受想行识，这是地水火风这些假名言，我想、有想这些事情，「所有自号言说」，「自」就是各别的名字，各别的名号。「言说」，有了名号就可以讲，可以用语言来表示，「我眼见色」「我」也但是个想，「眼见色」也但是个想，就是我眼见色，我耳闻声，广说乃至我的意能知道法，这样都是字号，都是言说，「此亦唯有自号言说」，这也只是你个别的名字加上言说，另外没有其他的体性，。

　　《披寻记》一四九二页：

　　「眼乃至意诸无色蕴等者：谓从眼识乃至意识，及彼相应心所有法」，触、作意、受、想、思、欲、胜解、念、定、慧这些心所有法，「是名诸无色蕴」，这叫做无色蕴，「四大种色及所造色」，四大种坚、溼、煖、动，的地水火风，及所造的这些色法，「是名」叫做「色蕴」。

　　「如是色无色蕴，假说以为有情自体」，就是是假立名字，说这是有情的身体。「是名成士夫身」。

　　天三、唯有世俗言说

　　于中所有世俗语言，谓此长老有如是名，如是种类，如是族姓，如是饮食，如是领纳若苦若乐，如是长寿，如是久住，如是尽其寿量边际，此亦唯有世俗言说。

　　这下面第三科，唯有世俗言说。「于中所有世俗语言」，在这个眼耳鼻舌身意、色声香味触法、色受想行识，这些「有情」、或者「我」，这些所有的。这都是世俗上的语言，世间人安立的假名字，彼此的沟通思想，作如是如是的语言。「谓此长老有如是名，如是种类」，这位年纪很大的人，他有这个名字。「如是种类」，这个人是种田的，这个人是经商的，这个人是沙门、婆罗门。「如是族姓」，他的父亲、他的祖父是作什麽、作什麽的，是「族姓」。「如是饮食」，他们日常生活裡面有这样的饮食。「如是领纳若苦若乐」，他这样的生活，他内心裡的觉受是这样的，或者有的时候苦恼、有的时候快乐。「如是长寿」，这个人的寿命这麽长。「如是久住」，久住世间，活了两万岁、或者一百岁。「如是尽其寿量的边际，此亦唯有世俗言说。」这也只是世间的言说。这「唯此长老有如是名，如是种类…」，这往下数一共有八种。

　　下面第三科，结能知。

　　亥三、结能知

　　菩萨于此皆如实知。

　　也真实的会明白这件事。

　　《披寻记》一四九三页：

　　「于中所有世俗语言等者：谓于有情自体假施设有八言说句」，前面这一共是八种言说句。「是名世俗语言。由此随念六种略行」，由这八种言说，随你内心的意念，可以合成六种行，是什麽呢？「一者、呼召假名」，彼此招呼，没有名字不能招呼。「二者、刹帝利等色类差别」，第二种，说这个人是刹帝利、这个人是婆罗门，这个人是经商的，这个人是种田的，他们的形相有差别。「三者、父母差别」，父母不同，各有各的父母，所以不同。「四者、饮食方轨」，如是饮食，这个人欢喜吃这个，那个人欢喜吃那个。「五者、兴盛衰损」，第五个就是「领纳若苦若乐」，兴盛的时候心情好一点，衰损的时候心情苦恼一点。「六者、寿量差别」，就是「如是长寿，如是久住，如是尽其寿量边际」，寿量差别。「建立品中释此差别应知。（陵本四十九卷二十页）」。

　　酉二、结略义

　　由诸菩萨如实了知有情世间流转差别，若器世间流转差别，若八种相观世间义，若诸世间所有胜义：是故说名善知世间。

　　这是第二科，结略义。前面别辨相这一科说完了，现在结略义。

　　「由诸菩萨如实了知」有情世间，是惑业苦的流转的差别；若器世间的流转差别，有成住坏空的差别。「若八种相观世间义」，前面说的苦集灭道那八种相的观察世间义。「若诸世间所有的胜义」，就是世间没有真实义，就是胜义。「是故说名善知世间。」这是把前面这一大段，第一段是如所应知，把这一段结束了。这《披寻记》的科就是根据这一段的义分的。

　　下面第二科，如所应转。前面如所应知，现在如所应转，你应该这样作，在这个世间上应该怎麽样应付这种种的事情呢？分两科，第一科是于身等业。分两科，第一科是举事。又分两科，第一科，别列相。又分两科，第一科由自离慢。分三科，第一科是见胜。

　　申二、如所应转（分二科）　酉一、于身等业（分二科）　戌一、举事（分二科）　亥一、别列相（分二科）　天一、由自离慢（分三科）　地一、见胜

　　复次菩萨若见年德俱尊胜者；能正奉迎，敷座延坐，敬问礼拜，合掌慇勤，修和敬业。

　　「若见年德俱尊胜者」。在这个虚妄不真实的世间，我们佛教徒学习了佛法，应该怎麽样应对这些事情呢？若看见年岁也很高，道德也很殊胜，年德都是尊胜的人，「能正奉迎」，你应该好好的欢迎这个年德俱尊的人。「敷座延坐」，给他安排一个座位，请他坐。然后「敬问」他身体健康否？还加以「礼拜」，「合掌慇勤，修和敬业」，应该这样做。这是见胜，年德俱尊胜的人。下面第二科是见等。

　　地二、见等

　　若见年德俱相似者；能正问讯，酬对欢慰；以软美言，共与谈论，不依等慢而自格量。

　　「若见年德俱相似者」，与自己相似的，也是「能正问讯」他，和他「酬对、欢慰」，很欢喜的谈话。「以软美的言，共与谈论」，柔和的很好听的语言，和他谈论。「不依等慢而自格量」，不要自己想：「我还不如你吗？」不要用这种高慢心、比量心和他谈话。

　　《披寻记》一四九三页：

　　「不依等慢而自格量者：（摄事分）说：或复于等，谓己为等」，自己说：「我和你一样，你并不比我高」。「令心高举」，你若这样，心裡面就是高了。「故名为慢。（陵本八十九卷七页）此说等慢，其义应知。」下面第三科，见劣。

　　地三、见劣

　　若见年德俱卑劣者；随力随能，劝修胜德；显实少德，覆实多过，终不举发令其耻愧；亦不轻陵，令心退没；

　　「若见年德俱卑劣者」，这个是不如你了，「随力随能，劝修胜德」，那你要随你的智慧力，随你因缘的可能性，要劝他修学胜德，多栽培戒定慧。「显实少德」，这个年德俱卑劣的人，他还是有多少功德，那你应该把他的功德显示出来、讚歎他。「覆实多过」，这个年轻人有很多过失，要隐藏起来、不要讲。「终不举发令其耻愧」，和他在一起从始至终的谈话，不要举发他的过失，令他心裡面感觉羞耻、感觉惭愧，不要讲。「亦不轻陵，令心退没」，也不要轻视他，使令他小小的道心都退没了，不要这样。

　　《披寻记》一四九三页：

　　「显实少德覆实多过等者：谓彼年德俱卑劣者，虽实少德而能为显扬，终不轻陵令心退没。」虽然他的功德、他的优点不多、少少的，但是你还是讚歎他，终不轻慢他，令心退没。「虽实多过而为覆藏，终不举发令心耻愧。」这弥勒菩萨大慈大悲，这件事也很重要，告诉我们说话要这样说。

　　知有希求若财若法，终不背面，亦不颦蹙；不讥误失，不懱退荣。

　　或者谈话的时候，他可能有所表示，表示向你有所求。求什麽呢？或者向你求财。「若法」，或者请你布施他佛法，或者世间上的知识。向你有所求的时候，「终不背面」，那麽多的时间内，你不要背着他的面，就是不睬他了，不要这样。「亦不颦蹙」，也不要忧愁不乐的样子。「不讥误失」，他那个人有错误、有过失，你不要讥讽他。「不懱退荣」，他昨天做总统，今天变成老百姓，你不要轻视他。「不懱退荣」这个荣耀的事情退下来了，不要轻视他。

　　天二、由摄受他（分四科）　地一、于现摄受（分三科）　玄一、摄以财法

　　于是一切劣等胜品诸有情类，若见彼时，先意慰问，讚言善来，无倒安处，能正随力摄以善法。

　　这下面第二科，由摄受他。前面是由自离慢。前面这一段，自己不要高慢。现在第二科，由摄受他。分四科，第一科，于现摄受。分三科，第一科，摄以财法。

　　「于是一切劣等胜品」，像前面这情形，或者是「劣」不如自己的，「等」和自己平等的，「胜品」是超过自己的。这些「诸有情类」，分这麽三类。「若见彼时，先意慰问」，你若有因缘和他会遇了的时候，你要先开始，你要在他的心意之前，你就先慰问他，「讚言善来」，讚歎他：「你来的好」。「无倒安处，能正随力摄以财法」，来了，你要很好的安排他在一个地方坐下来。「能正随力」，能正确的随自己的智慧力，「摄以财法」，就是用财、或者用法来利益他。这是第一段。下面第二段，不自高慢。

　　玄二、不自高慢

　　虽处尊胜；而于有情终不乖戾，不自珍奇，亦不憍傲。

　　「虽处尊胜；而于有情终不乖戾」，虽然自己的身份很高、很尊胜，而对于有情「终不乖戾」，终究不依老卖老那种乖戾的态度。「不自珍奇」，不要对自己很珍贵，不要现出很奇怪的态度。「亦不憍傲」，虽然你的身份很尊胜，但是不要憍傲。下面第三段，作诸饶益。

　　玄三、作诸饶益

　　所摄有情，纵怀资给；有病无病，终不弃捐；

　　所饶益的众生，就是所摄授的有情。「纵怀资给」，要放开自己的心怀要帮助他，「有病」，那个人是有病，或者是「无病」，「终不弃捐」，决不要弃捨他，要诚意的饶益他。

　　《披寻记》一四九三页：

　　「所摄有情纵怀资给者：此说菩萨如法御众」，这说菩萨要如法的教导众生。「以怜愍心现作饶益」，用慈悲心来饶益众生。「于己以法所获如法衣服」，在自己这方面，是合法得到的，如法的「衣服、饮食、诸坐卧具、病缘医药、资身什物，与众同用故。」和大众共同的享用，不要自己藏起来不给人用。

　　身业语业，无不随顺。

　　菩萨自己的内心是慈愍的，表现出来的身业和语业，「无不随顺」，没有不随众生转。

　　《披寻记》一四九四页：

　　「身业语业无不随顺者：此显菩萨于有情心性好随转」，欢喜随众生的心意去做事情。「故作是说。」

　　若识不识，一切等心；为友为朋，无怨无隙。

　　「若识不识」，对于所教化的众生，或者是认识，或者是不认识，所有的人都平等的对待他们。「为友为朋」，这个「友」就是互相爱护、爱护心，爱护他们。「为朋」，「朋」其实也是「友」，但是司马迁的《史记》上说，这个「朋」是「同明相照」，两个月亮都是光明，你放一段光明给我，我也放一段光明给你，「同明相照」。这样说，「为友」是感情，维持一个良好的感情。「朋」是智慧，这感情裡面有智慧，就和一般人不同。就是用智慧、用感情，平等的爱护一切众生。「无怨无隙」，不怨恨任何人，彼此间也没有仇隙。

　　地二、于作依怙

　　于无依怙一切有情，随力随能作依作怙。不託异门发他忧苦，令彼须臾住不安乐。

　　第二段，于作依怙。对于没有依怙的一切有情，就是没有人照顾的有情，或者是年轻人没有父母，或者是年老的人没有儿女，对于这些没有依怙的一切有情，随自己的力量，随自己智慧的能力，能「作依作怙」，给他们作一个保障，爱护这一切人，照顾这一切人。「不託异门发他忧苦」，这时候因缘不足，「不託异门」不会假託其他的方便「发他」，就是驱逐了他，令他心裡面忧苦。他向你有所求，你假借一句话就把他驱逐了。「令彼须臾住不安乐」，令彼「须臾」那麽多的时间心情不快乐，不要做这种事情。

　　《披寻记》一四九四页：

　　「不託异门发他忧苦者：此显不託馀缘」，不假借其他的因缘，就是随便的说一句谎话就把他推掉了。「谓自不能相续饶益方便发遣故。」这个时候，菩萨因缘不够不能继续的利益对方，那怎麽办呢？不能满他愿了，就是方便的说一句话把他驱逐了，菩萨不这样做。

　　若有因缘须现谈谑；称理而为，非不称理。

　　若是有这种情况出现，须要表现「谈谑」，就说一些笑话，但是这个笑话「称理而为」，要合乎道理，「非不称理」，不是不合道理。就是说笑话的时候也要合道理。这是于作依怙。下面第三科，于恩亲所。

　　地三、于恩亲所

　　虽遇情交极相亲密，年事斯等无乖隔者；亦不共谈匪仁言论。

　　「虽遇情交极相亲密」，这位菩萨发了无上菩提心，行菩萨道的时候，虽然遇见一个众生和你非常的「情交」，这「情」当「真实」讲，很真诚的和你交往，「极相亲密」特别的和你亲近。「年事斯等无乖隔者；亦不共谈匪仁言论。」或者是「年」就是彼此的年岁，或者彼此间做什麽事情、各式各样的关係。「无乖隔者」，没有什麽不合道理的地方。「亦不共谈匪仁言论」，也不能和他在一起谈一些不合道理的言论，也不说。这是第三科。

　　《披寻记》一四九四页：

　　「亦不共谈匪仁言论者：此显菩萨常说爱语应知。」

　　地四、于怨谤所

　　终不于他久怀忿恨；设复暂起，不斥其讳。若复为他身语訾辱；或善思择，或依正法，或省己过，而自开解，不谴于他。

　　第四科，于怨谤所。「终不于他久怀忿恨」，就是菩萨和所教化的众生，有的时候有些不如意的事情、不愉快的事情，但是心裡面不是很久，很快就消失了。「设复暂起，不斥其讳」，假设这时候暂时的因缘，有一点事情，有一点不愉快。「不斥其讳」，不会呵斥对方不欢喜听的话，不要这样子。「若复为他身语訾辱」，假设菩萨为他、为对方，或者身体表现出来毁辱菩萨、或者语言上毁辱菩萨，那时候怎麽办呢？前面说「终不于他久怀忿恨，设复暂起，不斥其讳」，是菩萨对他有忿恨，那应该这样做，「不斥其讳」，不说毁辱对方的话。「若复为他身语訾辱」，对方毁辱菩萨的时候，菩萨怎麽办呢？「或善思择」，善巧的观察这句话。「或依正法」来思惟这件事应该怎麽做。「或省己过」，或反省自己是不是有不对的地方。「而自开解」，善思择而自开解，或依正法而自开解，或省己过而自开解。「不谴于他」，不呵斥对方的。

　　亥二、显应知

　　其心安静而不轻躁，身语意业起必审详，普能远离十四垢业，藏隐六方，远四恶友摄四善友。

　　这是第二科显应知。前面是别列相。「其心安静而不轻躁」，菩萨的心，不管遇见什麽安乐的境界、或者不快乐的事情，他的心裡面寂静住，「而不轻躁」不浮动。「身语意业起必审详」，菩萨自己的身业、语业、意业的活动，一定是很审慎安详，不轻易随便的浮动。「普能远离十四垢业，藏隐六方，远四恶友，摄四善友。如是一切应知具如《尸佉络迦契经》中说」。「普能远离十四垢业」，菩萨的身语意业在活动的时候，能普遍的远离十四种污秽的事情。「藏隐六方」六方也能藏隐。远四种恶知识，摄受四种好朋友。这是前面显应知。

　　戌二、指说

　　如是一切应知具如《尸佉络迦契经》中说。

　　前面一大段是举事，下面第二科，指说。「如是一切」，前面说的这麽多的菩萨处理事情的时候，「应知具足如《尸佉络迦契经》中说」，是在那裡说。

　　《披寻记》一四九四页：

　　「普能远离十四垢业等者：契经中说」也就是《尸佉络迦契经》中说，「夫人以四事为劳当识知」，四种事应该知道这是很辛苦的事情。「何谓四？一、为好杀生」，欢喜杀害众生，这是一个「劳」，是苦恼的事情。「二、为好盗窃」，欢喜偷人家的东西，佔人家的便宜。「三、为婬邪行」，这是个罪过的事情。「四、为喜妄语」，欢喜说谎话，这四种事是不对的，是苦恼的事情。「又说：有四事或往恶道」，做四种事情是到三恶道去了。「何谓四？一、为欲」，欲的事。「二、为怒」，忿怒。「三、为痴」，是愚痴，这加起来就是贪瞋痴。「四、为畏」，就是恐怖的事情。「又说：有六患消财入恶道当识知」前面两种四，加起来就是八，这下面又说六患，加起来就是十四。十四垢业。又说有六种患，这六种事情能消费你的财，使令你能入恶道，你应该知道。「何谓六？一、为嗜酒游逸」，欢喜饮酒，不务正业到处走，放逸而不务正业。「二、为不时入他房」，到别人的房间、不看时间，这也有问题。「三、为抟戏游逸」，「搏戏」就是赌搏。「四、为大好伎乐」，就是歌舞的事情，欢喜这个事情。「五、为恶友」，就是做恶友的事情，就是与恶人为友。「六、为怠惰」，就是不想要做正事，懈怠、懒惰。这六种事。「今此总说十四垢业应知」，现在这裡《瑜伽师地论》裡总说十四垢业，应知。

　　「契经又说」，就是这个《尸佉络迦契经》上说：「东面为父母」，东西南北四方，东面是属于父母。「师教宜南面」，师长教导应该是在南面。「西面为子」，这是一句话。「妇、朋友，位」是「北面」，「奴客执事」是下方，「沙门梵志」是上方。这是六方。「如彼长行广释其义」如彼《尸佉络迦契经》中长行广释其义。「由有居士善生子拜谒六方」，这部经也有缘起的，就是有个在家居士，这个居士可能是个有钱的人，他的名字叫「善生子」，拜谒六方，就是他相信的宗教是这样，拜六方。「佛为化导，故作如是密意宣说」，佛为化导这位长者子，就是这麽讲了，把这六方变成是父母、师长，这样拜父母、师长，是有意义的，故作如是密意宣说。「是名藏隐六方」，这藏隐六方原来是这样意思。「又四恶友四善友亦如经说」，也如经上所说，「应知其相」。「彼经亦名《佛说善生子经》。佛为彼说而得名故。」

　　酉二、于现利事（分二科）　戌一、自利摄（分三科）　亥一、平等养命

　　或为现法利益事义财位相应，起策具足守护具足平等养命。

　　前面第一科，于身等业说完了。现在第二科，于现利事。分两科，第一科，自利摄。又分三科，第一科，平等养命。

　　「或为现法利益事义」，佛教徒为现法利益的事情，「现法」当然是生活的这些事情。「财位相应」，就是要财才能生存。「财位相应」或者说，你现在有这麽多的财富，和你的身份相称。那就叫财位相应；你一个月赚很少钱，但是你有很大的财富，它就不相称了。「起策具足」，就是发动一件事情能有很好的计划，计划、这是个智慧，你具足了。「守护具足」，得到了财富时，也能守护，不会失掉的。「平等养命」，你得到的财富来养你的生命，要平等，要相称，就是量入为出。没那麽多钱，你用那麽多的开支，就是不平等了。

　　《披寻记》一四九五页：

　　「或为现法利益事义等者：此说菩萨现法自利」，就是在这个环境裡面，做这样的事业，来维持自己的生存。「（自他利品）中说」，这是前面已经说过了。「菩萨以如正理工巧业处」，菩萨有合乎正理的工巧业处，他有各种专业知识，或者是种田，或者是经商，或者是造房子，或者做各式各样的机械，这工巧业处。「士夫作用积集财物」，就是由自己的体力、由专业知识，去积集各式各样的财物。「即于如是所积财物知量受用」，要知道量，不可以很氾滥的受用。（陵本三十六卷六页），这已经学习过了。「与此义同。」

　　亥二、如法求财

　　于诸世间工巧业处皆得善巧，无谄无幻性不诳他。

　　这是第二科，如法求财。菩萨于诸世间上的工巧业处，各种专业知识，「皆得善巧」，都有这种智慧。「无谄无幻性不诳他」，菩萨的心非常的诚实，而不谄诳，不欺诳人，没有幻化迷惑人的事情。「性不诳他」，他的心性就是不欺诳人。

　　《披寻记》一四九五页：

　　「于诸世间工巧业处等者：此显菩萨如现自利，能现利他，故作是说。

　　下面第三科，不毁犯戒。

　　亥三、不毁犯戒

　　于罪现行深怀惭耻，正行具足尊重正行守护正行。

　　菩萨有的时候，失掉了正念，也会做错误的事情。有了这样的事情，「深怀惭耻」，深怀羞耻。「正行具足尊重正行」，一定是谨慎的正行具足，戒一定是具足清淨，也学习定慧，这些正行具足。「尊重正行」，对戒定慧的正行非常的有尊重心。「守护正行」守护自己的戒定慧，而不毁犯。这是第三科。

　　前面是自利。下面第二科，利他摄。分六科，第一科，不欺罔他。

　　戌二、利他摄（分六科）　亥一、不欺罔他

　　有所寄付，深可倚信。于他财物，无所规度。举贷他物，终不违捍。分所共财，平等无矫。共知真宝，卖者不识，称实酬价，无枉毫釐。

　　「有所寄付」，其他的朋友，或者是财物寄存在他这裡。「深可倚信」，深深的可以相信。于他人的财物「无所规度」，不打妄想，说：这个人的财物寄存在我这裡，想个办法把它改变了。「举贷他物，终不违捍」，若是向他人借钱，终究不会违背原来的誓言的。「分所共财，平等无矫」，这个财是大家共有的，现在要把它分开的话，就平等的来分这个财，而不会欺罔、矫诈，「矫」者诈也，不会欺骗对方。「共知真宝，卖者不识，称实酬价，无枉毫釐」，这是又一种情形。这个宝，大家都知道，这是真实的珍宝。「卖者不识」，可是出售这个宝的人，他不知道这是宝。「称实酬价」，菩萨要买这个东西的时候，称那个宝的真实价钱给他，不欺骗那个不识宝的人。「无枉毫釐」，不欺骗他一点儿，何况多呢？

　　亥二、随顺世范

　　于世时务令仪轨范，为益世间，辩正机捷。

　　第二科，随顺世范。「于世时务」，对世间上，这个时代的事情，「令仪轨范」，令自己表现出来的威仪合乎轨范，而不是不符合轨范的。「为益世间，辩正机捷」，为了利益世间的众生，对这些事情辩解的时候，非常的敏捷，不迟钝。

　　亥三、为作助伴

　　于所应作彼彼事中，他正来求，皆为助伴。

　　第三科，为作助伴。「于所应作彼彼事中」，对于自己所应该做的各式各样的事情裡面，自己熟悉的这种事情。别的人来求菩萨帮助，「皆为助伴」，菩萨就会发心来帮助他，成就这件事。

　　《披寻记》一四九五页：

　　「于世时务令仪轨范等者：（意地）中说三种世间事：一是语言谈论更相庆慰的事情，」就是有吉祥的事情，去祝贺的事情，更相庆慰的事情。「二是嫁娶宾主更相饮噉的事情」。「三是于起作种种事中更相营助的事情」，这三种事。（陵本二卷十七页）「如是一切，名世时务」，世俗务就是这三种事情说的。「于所尊敬，应起奉迎敷座延坐敬问礼拜合掌殷勤修和敬业，是名令仪轨范。菩萨为欲饶益他故，于此一切所应作的事，言辞辩正，进止机捷」，「进止」就是动静都很敏捷的。

　　敦质无动，不託馀缘。

　　「敦质无动」，就是诚实，无论什麽因缘、什麽情况，他的忠厚、诚实，不动摇。「不託馀缘」，不假借其他的事情改变了自己诚实的作风。

　　《披寻记》一四九六页：

　　「敦质不动不託馀缘者：此显于恩有情知恩知报」，有恩的人，知道恩，知道报。「于彼来求常行质直」，常真实的。「不以谄诳而推谢之，故作是说。」

　　善营事业，非为不善。

　　菩萨善巧的做很多有意义的事业，不会做一些有过失的事情。

　　亥四、以法治世

　　若为帝王，以法治世，不以非法；不好责罚。

　　这是第四科，以法治世。若是菩萨这时候，做国王时，「以法治世」，以十善法、或者佛法来统治世间，不以非法、罪过的事情。「不好责罚」，不喜欢责罚众生。

　　亥五、善御大众

　　若御大众，劝捨恶戒，令修善戒。

　　第五科，善御大众。若是菩萨这个时候统理大众的话，他是劝导大众弃捨恶戒，教他们修学善戒，作种种功德。

　　亥六、不诳惑他

　　成就八种贤圣语言。谓于所见，问答言见；于闻觉知，问答言知；于所不见，问答不见；于所不闻不觉不知，问答不知。

　　这是第六科，不诳惑他。菩萨成就八种贤圣的语言，那八种呢？「谓于所见，问答言见」，就是所看见的事情，别人若问你看见没看见？他说：「见到」，他见了就说见。「于闻觉知，问答言知」，对于菩萨是闻觉知了，别人问你：「闻觉知没有？」答言：「知」，也照真实的情形回答。「于所不见，问答不见；于所不闻不觉不知，问答不知。」这就是八种贤圣语言。下面第二科，结略义。

　　未二、结略义

　　菩萨成就如是等法，如其世间正所应知，如其世间正所应转。

　　菩萨成就这麽多的善法，「如其世间正所应知」的，「如其世间正所应转」，就是正所应作的事情。于彼一切皆如实知：是故名为善知世间。

　　《披寻记》一四九六页：

　　「如其世间正所应知等者：如说有情世间流转的差别，若器世间流转的差别，若八种相观世间义」，前面苦集灭道那个。「若诸世间所有的胜义」，就是一切法都是假名没有真实义。「是名正所应知。于胜等劣诸有情类身语意业无倒随转」，都是很诚实的、很恭敬的、没有高慢心，来应对诸有情。「是名正所应转。」

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