妙境法师：瑜伽师地论437

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妙境法师：瑜伽师地论437

　　未四、五无量（分五科）　申一、标

　　又诸菩萨于五无量，能起一切善巧作用。

　　第四个颂和第五个颂合为一科，这一科裡一共分九科，现在是第四科「五无量」，就是五种无量，分五科，第一科是标。「又诸菩萨于五无量」，这个发无上菩提心的菩萨，应该是入圣位的菩萨，对于五种无量，「能起一切善巧作用」，他能够发起一切善巧作用，就是一切有智慧的作用，一切有智慧的作用，其实就是劝化一切众生发心修学圣道，就是这件事，这是标，下边第二科是徵。

　　申二、徵

　　何等为五？

　　这五无量是什麽呢？

　　申三、列

　　一、有情界无量。二、世界无量。三、法界无量。四、所调伏界无量。五、调伏方便界无量。

　　这是第三科列出来。第一种无量就是「有情界无量」，第二种是「世界无量」，第三种是「法界无量」，第四「所调伏界无量」，第五是「调伏方便界无量」，是列出来五种无量的名字。

　　《披寻记》一五四一页：

　　「能起一切善巧作用者：成熟有情方便善巧总有六种」，佛菩萨度化众生，能令有情的善根成熟，成熟有情的善根，是菩萨的方便善巧，菩萨用方便善巧的智慧，能为众生栽培善根，能令善根得成熟，能令解脱。总有六种的差别，「如前菩萨方便善巧中说」。「如前菩萨方便善巧中说」，我们已经学过了，「是名一切善巧作用」。

　　这六种，第一种是诸根成熟，第二种是善根成熟，第三种智慧成熟。这个诸根成熟，就是由于菩萨的善巧方便的教化，使令他的眼、耳、鼻、舌、身、意没有障碍。这个烦恼障、业障、报障，就是解脱了报障，那就叫做诸根成熟。第二种是善根成熟，就是解脱了业障。第三种智慧成熟，就是解脱了烦恼障。解脱了烦恼障，就是得圣道了。

　　这个善根成熟，解脱业障，就是无论什麽样的情形，不会做错事了。若做错事，就是你会造罪，那就还有业障。而诸根成熟，解脱报障，报障就是一个果报，像我们忽然间有这样的病痛，忽然间有那样的苦恼，那就是报障。能解脱报障这句话，有两个意思。一个是没有这些苦恼的事情。如果说我们用病痛来解释，就是有两个意思：一个意思身体永久是健康的而没有病痛，那就是解脱了报障。第二个意思，这些不健康的事情也会出现，但是不障碍，那叫做解脱报障。

　　这件事呢，你常常静坐，你静坐有一点相应，你会感觉到这件事。就是我不静坐的时候，我感觉腿疼、头疼、腰疼…很多的苦恼，可是正念一提起来的时候，一入定的时候，修止观的时候，这些事没有了，不感觉有病，身体健康，有这个事情。如果我不欢喜静坐，那好，你就不静坐，不静坐的时候，这个病痛来了呢，你就是受病痛的折磨，你没有办法解脱它。但是常常静坐达到一个程度的时候，没有这件事，他一入定，就什麽事都没有，没有病了。

　　我不要说名字，我们南院的同学裡面，有的人有这种事情。他离开我们佛学院了，她现在也有这个境界。她一静坐，这个奢摩他的止一现前的时候，她心裡面一安住，明静而住，就没事了。这种人自然不懈怠，不需要有监学：「你为什麽不来静坐？」不需要这件事。所以有人问我：「什麽时候我才能够闭关？」就是要达到这个程度。这个程度是什麽呢？就是未到地定。你成就未到地定呢，当然初开始的未到地定，还软弱一点，要再向前进，再向前进，应该是接近初禅的时候，就有这个境界。那他一入定是个快乐的事情，他不会说：「我不欢喜静坐，你们去静坐，我不静坐。」没有这回事情。

　　这个静坐这件事，与学习佛法有关係。学习佛法对于静坐有什麽关係？他能掌握到方法。掌握到方法呢，他就容易相应。我们说一个很粗显的事情，譬如说，我一静坐的时候…，我们现在静坐，这个功课表安排的不太好，不太合适，要安排出来经行的时间，不要一开始到就静坐，不要这样。一开始经行，先经行一会，或者经行五分钟都好，经行十分钟也可以，早晨起来静坐呢，经行不要超过一刻钟，经行有什麽好处呢？其中有一个，就是它对于修止、修观有帮助。你先经行一会，然后再静坐，好一点，所以先经行。然后上座的时候，你愿意修止的话，你一定要有所缘境，把心安住在所缘境这裡，这话就说到这裡，实在…，也没有错，并没有说错。

　　我们用出入息做所缘境，这个心呢，就是知息出，知息入，这样子就好了。当然已经成功的人，这样就可以了，他能明静而住，从欲界定到未地定，到初禅，他很快的就到初禅了。但是我们有的人，不能否认是有业障，还是有业障。有业障这件事办不到，你心一住呢，也有所缘境了，但是心就不安住，就跑了，就去打妄想了，那怎麽办呢？说我们学习了《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》告诉我们一个方法。但是你学习是学习了，你不温习，就等于没学不知道。

　　那它告诉什麽方法呢？「于所缘境数数忆念」，这个方法很好，它就能使令你的心安住在所缘境不动，它就没有妄想进来，那麽你的奢摩他止就相应了，要数数忆念，就是一次又一次的忆念这个出入息。「数数忆念」，就是一次又一次的忆念所缘境。忆念这个息的出、息的入，所以你若数息，数这个出入息，一、二、三、四、五，那正是数数忆念的意思。心就不跑，就能安住不动。所以你要记住数数忆念，这是个方法。你这个方法不用，那多数是不能安住，心就要跑。但是也可能数数忆念还是不行，心还是要跑，那也可能的。若是这样子的话呢，那就停下来，不要修止，你就修观。修观应该是决定相应的，就和打妄想一样嘛，但是它和妄想的内容不同，打妄想就是散乱的贪、瞋、痴的虚妄分别。现在是要经论上的法语作你修观的内容，就是思惟这个内容。

　　「是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如燄，从渴爱生…」，这几句话，这法语把它背起来，背起来呢，就这样思惟，和打妄想一样，那有不相应的事情呢？一定是这样想嘛，把它想了一段就停下来，不要时间太久。或者你欢喜《般若波罗密多心经》，用《心经》上「照见五蕴皆空，度一切苦厄，舍利子，色不异空，空不异色…」，依照这个去思惟。当然这样思惟，你要预先学习一下，你要低头，不要太高慢，「我向你请问？」你不要这样子，或者没人可请问，可以看注解。看注解，这当然也是有问题。

　　所以一定是要多学习，学习这个《中观论》，学习《大智度论》，你学习这个，你决定能通达诸法自性空的道理。通达了这个道理，那麽这个《心经》就是一个修行的次第，你就照那去思惟。「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是…」这样思惟。思惟完了就停下来，不要思惟很久，然后再修止。它有可能就好一点，因为没有得定，欲界定也没有成就，那你这个止不要时间多，或者是一刻钟，或者是三十分钟也可以，然后再修观。

　　这样子周而复始，止而后观，观而后止，它就会好一点。那麽你这就能够得到欲界定，得到了调顺寂静，最极寂静，可能会到这个境界，到这个境界，你常常修，常常修，其他的事情是第二件事，这件事是我第一件大事！我不可以停下来的。那你若时间久了，就能得未到地定的呀！得到未到地定，你自己欢喜做件事，因为有轻安乐了，那有不欢喜这件事呢？得了未到地定以后，你自己能够入定，也能使令身体健康，但是不能说没有病，还可能有病的，但你心裡和以前也不同，想法不一样。得了定以后，你的理解力也会强一点，这个定能帮助你有智慧，这叫做增上心。

　　增上心，心就是定，这个定有增上的力量，能帮助你得智慧，它本身不是智慧。但是它能帮助你有智慧，所以叫做增上心。戒能增上定，定能增上慧，就是这样意思。定和慧是两回事，不能说定就是慧，不是这样意思。但是你若得了圣道的时候，或者煖、顶、忍、世第一的时候，这个忍位以后的时候，定裡面有慧的意思，那个情形不同，那是由你修成就的，实在定是定，慧是慧，但是互相有关係。到那个时候，你有未到地定以上的奢摩他的功夫，心情快乐，对教义的学习也快乐，静坐的时候也快乐，把经书这个本子打开，心情也快乐，这是什麽境界呀？这是非常难得的境界。

　　不过有一件事呢，等到这个境界的时候，也有可能这狂妄的心会起来：「嘿呀！我现在可以做大法师了」，就会有这个情形，但这是个错误。若这个时候，你不能安住，你妄动，就可能会破坏你这个境界，你成就这个境界会失掉了，因为没到不退转。你若从未到地定再进一步到初禅，这时候好一点就不容易破坏，还是能破坏的，但是不容易，不是小小的境界就会破坏。你这个止观的力量强，小小的境界，就是特别令人颠倒的境界，你的正念一提起来，就什麽事没有。若是你未到地定还没成就，你是不欢喜静坐的人，那个境界来了，你就随着去了，你不能同它作战的呀！你没有力量同那个烦恼作战的。

　　我个人的看法，我们现在的佛教徒，如果肯努力，得圣道的人很多，不是你一个人，很多人都能得圣道，但是就是没有掌握到这个方法，这个道次第没有。这个方法，我这麽看，就是《瑜伽师地论》是最完备。所以人家若肯到这来学习，我心裡欢喜，「哎呀！你能学习圣道很难得呀！」我心裡很欢喜，但是来不成，无可奈何的。

　　我认为，当然不是说我们汉传佛教，我都看见了，我只是看见一少份。我也到过中国大陆，但是我走的地方少，台湾我也去过，但是地方也不是我都看见了，我就有一点感觉，各地方都缺少阿闍黎，缺少老师。若是我们把《瑜伽师地论》能够用功的学习，其他的人我是非完全放下，你不分别就没有事，很明白的一件事，你不分别就没有事，你若分别，很多的问题。不分别就没有事，把那都放下，你就安心的学习止观，安心的学习静坐，安心的学习《瑜伽师地论》。当然前面，你们后来的同学还是没有学习，有时间应该把它补习。

　　我感觉到你们都比我智慧高，你们读书都比我多，读书比我多，智慧也高，我有欢喜心。有人问我，你为什麽办佛学院？我办佛学院的原因很简单，就是我欢喜学习佛法，我也欢喜有人来和我共同学习，只此而已，没有别的。我不敢说我弘扬佛法，我没有这一件事，我没有到那个程度。只要是这样学习呢，你一定成功。因为我感觉到你们都很有善根，前多少生，都是遇见过佛菩萨为你们作善知识，不是平常人，所以现在你肯发心的时候，佛菩萨就来同你接近，你应该感觉到这件事，应该有感觉的。所以你现在好好努力，决定成功，可以保证这件事，但是要努力。

　　你本身要努力，其他的事情另一回事，你本身要付出来力量。其中有一个条件，不是无条件的，就是其他的事非不注意，不要放在心上，没有事，只要你不分别就没有事。因为我感觉到，到我们这裡来的同学，在家居士都在内，都是有诚意要学习佛法的，所以其他的事情都不要紧，都不要紧。如果没有心学习佛法，那个人的烦恼是有问题，他内心的烦恼，你要注意一点，可以注意一点，我们都是发心，有诚意来学习佛法的人，他就是有烦恼，那烦恼有办法调伏的，只要你不要去触动就没事，你安心的学习，一定是和平的，没有什麽事。

　　所以这上面说，「如前菩萨方便善巧中说，是名一切善巧作用」，诸根成熟、善根成熟、智慧成熟。这个智慧成熟，那是要得圣道，解脱了烦恼得圣道。而这个诸根成熟裡面，我刚才说，这个地方，我没有神通，你们心裡怎麽想不知道，对我个人有点吸引力，就是你若达到未到地定以上，到了初禅，就会有这种事情。就是有病痛的时候，你一入定，就没有病痛。

　　我再说明白一点，就是那个同学，他在台湾给我打电话，他和别人不说这话，他和我说：「一入定的时候呢，心裡一明静而住的时候，这个病痛就没有了。」这件事对你没有吸引力吗？但是你要努力、要用功。这个有六种，那麽后三种是下品成熟、中品成熟、上品成熟，这个善根成熟，有这三种不同。前面我们在〈声闻地．趣入品〉已经讲的很详细了，我现在不解释了。

　　申四、释（分二科）　酉一、别辨相（分五科）　戌一、有情界无量

　　云何有情界无量？谓六十二诸有情众，名有情界。如前意地，已具条列。若依相续，差别无边。

　　这是第四科解释，分两科，第一科是别辨相，分五科，第一科是有情界无量，就是这五种无量，一样一样的解释它的相貌。「云何有情界无量？」怎麽叫做有情界无量呢？这个「情」就是虚妄分别，他有心意识，三界的心、心所法都是虚妄分别。你有心、心所法就叫做有情。这个有情的世界，有情这一类是很多的，有多少呢？「谓六十二诸有情众」，分六十二类诸有情众，这就叫做有情界，「名有情界」。「如前意地，已具条列」，六十二种在〈意地〉那已经一样一样都列出来了。

　　「若依相续，差别无边」，若是观察它的相续，什麽叫做相续，就是这个身体、这个果报、这个色、受、想、行、识。色、受、想、行、识不是断灭的，前一个色、受、想、行、识灭了，后一刹那色、受、想、行、识又出现了，这样子叫做相续，不是中断的。我们凡夫没有天眼通，这个生命死了以后，就看不见再有什麽，看不见什麽，好像是中断了，但事实上不是，有天眼通的人能看见，它没有中断，是相续的。所以若依相续的生命上看，那此生命、彼生命的不同，那就不只是六十二诸有情众，那是无量无边的太多了，所以叫做有情界无量。

　　《披寻记》一五四一页：

　　「如前〈意地〉已具条列等者：有情种类有六十二，此如〈意地〉中说。（陵本二卷十八页）「依有情身一一相续，应知彼彼差别无边」。应知彼彼的差别是很多的。这是第一个有情界无量，下面第二科是世界无量。

　　戌二、世界无量

　　云何世界无量？谓于十方无量世界，无量名号，各各差别。如此世界，名曰索诃，此界梵王，名索诃主。如是一切，皆当了知。

　　怎麽叫做世界无量呢？「谓于十方无量世界」，这虚空是没有边际的，在虚空裡面有无量无边的世界，每一个世界都是有名号的，各各都是不一样的。「如此世界，名曰索诃」，像我们居住的这个世界，名字叫做索诃。为什麽叫这个名字呢？「此界梵王，名索诃主」，我们这个世界上的梵天王，就是指初禅天的梵天王，他的名字叫索诃主，他是这个世界的主，所以世界叫做索诃。这个索诃，我们通常都是翻个堪忍，就是在这个世界上行菩萨道的菩萨要堪忍，能忍耐众生的触恼，佛菩萨还是慈悲，大慈大悲的教化众生，所以叫索诃，这是约佛菩萨来说。约众生，这个世界的众生，受很多的苦，他也能忍，不忍也得忍，就是叫做堪忍。

　　但是我看《解深密经疏》，圆测撰。圆测法师他不是汉人，是高丽人，韩国人。他那上解释这个索诃翻个忍，为什麽翻个忍呢？因为这个世界的梵王名字叫做忍，为什麽他名字叫做忍呢？就是这个梵天王，前一生在人间的时候名字叫做忍。怎麽讲呢？那是另外一个解释，就是他能够容忍，你触恼他，他能容忍，他对别人有荣誉的事情，也能够忍而不嫉妒，他有这个忍。这个梵天王在人间的时候，有这个功德，所以现在他做了这个索诃世界的王了，大梵天王的时候，这个世界就叫做索诃世界。这麽讲，那和前面的解释完全不一样了。

　　「如是一切，皆当了知」，就是每一个世界都是不一样的，世界的相貌不一样，世界的名字也是不一样。这个世界呢，当然有的世界是殊胜庄严，有的世界比较不是那麽殊胜庄严，有胜有劣，有粗有细，也有凡夫世界，也有圣人的世界，各式各样的这些世界呢，都是如幻如化的，都是如影像那样子，如水中月，如梦中镜，都是不真实的。

　　戌三、法界无量

　　云何法界无量？谓善不善无记诸法，如是等类差别道理，应知无量。

　　「云何法界无量？」这是第三科法界无量，这个法界无量怎麽讲呢？「谓善不善无记诸法」，这个法是指名言说的，这是善法，这是不善法，这也不是善也不是不善，是无记的一切法，这个名言有无量无边的，这是有漏法，这是无漏法，各式各样的。「如是等类差别道理，应知无量」，所以叫做法界无量。下面第四科所调伏界无量。前面有一个有情界无量，现在这裡说所调伏界无量，也是指有情说的。

　　戌四、所调伏界无量（分二科）　亥一、徵

　　云何所调伏界无量？

　　「云何所调伏界无量？」这是徵。下边第二科是解释，分两科，第一科是列种类，所调伏界也是一类一类的，分两科，第一科是列，分十科，第一科是一种。

　　亥二、释（分二科）　天一、列种类（分二科）　地一、列（分十科）　玄一、一种

　　谓或有一种所调伏界。一切有情可调伏者，同一类故。

　　「谓或有一种所调伏界」，就是在无量的有情界裡边，有一种是佛法所调伏的众生，那表示有的众生是不接受调伏的，他不相信佛教，一类的众生是接受佛菩萨的教化的，那就是所调伏界。「一切有情可调伏者，同一类故」，在无量的有情裡边，有一类的有情，是可以接受佛菩萨的教导，调伏他的烦恼，这些所调伏的众生，虽然也有差别，但是同属于可调伏的一类的，所以叫做一，这是一种，这是第一科，第二科是分两种。

　　玄二、二种

　　或有二种所调伏界。一、具缚。二、不具缚。

　　「或有二种所调伏界」，所调伏的众生分两类，一是具缚的，二是不具缚的。

　　《披寻记》一五四二页：

　　「具缚不具缚者：一切异生，是名具缚」，就是一切的异生。这个「异生」，就是他的烦恼，众生都有烦恼，但是烦恼和烦恼也不一样，这个业也不一样，大家都有业力，但是业力与业力还是不一样，因为你受果报不一样，就是业力不一样的关係，这个惑、业、苦都是不一样，所以叫做「异生」。就是每一个众生都有不同的烦恼，不同的业力，因此而受不同的果报，这就叫做异生。那麽若是入圣道了呢，叫做同生，大家都是通达一切法无我，智慧也是相同，将来都得到寂灭性，通达诸法寂灭相的果报，得涅槃都是相同的。所以众生是异生，是名具缚。

　　这个具缚就是他虽然能接受佛菩萨的教化，但是他现在还没能断烦恼，烦恼还是完全具足的，见烦恼、爱烦恼…所有的烦恼都具足的。「从预流果乃至阿罗汉向有学圣者，名不具缚」，修学四念住，成就了须陀洹的时候，就是断了见烦恼了，这个烦恼很多，但是一部份烦恼不具足了，这个初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向，是到了阿罗汉向，他现在不是阿罗汉，但是向阿罗汉去了，就是成三果之后，继续修四念处的时候，就是向阿罗汉去了，但还没有成阿罗汉，这是「乃至阿罗汉向有学圣者」，从初果到阿罗汉向，这样多的圣人，他们都还是要继续学习四念处的。这个时候他们都是圣人了，「名不具缚」，那麽多的烦恼裡面，他断除去多少，就是烦恼不具足了，还有烦恼，但是一少份，是这个意思，若是得阿罗汉呢？那就不在此例了，就不在这个范围内了。「如显扬论说。（三卷十四页）」有解释这个名词的。这是二种，下面第三科说三种。

　　玄三、三种

　　或有三种所调伏界。一、钝根。二、中根。三、利根。

　　这个善根，就是信、进、念、定、慧；信、戒、闻、捨、慧也可以，他这个善根钝，什麽叫做钝呢？就是于所知事迟钝的理解，他去思惟观察这件事，比较慢，非常的慢，不是说他不懂，但是他的智慧慢，迟钝的理解，所以叫做钝根。

　　这个中根也是对于所学习的佛法，他比钝根好一点，就是这样子，就是刚才说的，或者信、进、念、定、慧这个根，他钝一点，他比钝根强一点，但是还不如利根，所以是中间。

　　利根就是对于所学习的佛法，他很迅速的就理解了，他的智慧的活动很迅速，而且还能够有广大、深刻的思惟，那个钝根的人，理解的很慢，而且理解的范围少，微劣的理解，这个利根的人呢，他理解的快，而且理解的深广，能很迅速的得圣道、得解脱，所以叫做利根，那麽分这麽三种不同。下面第四。

　　玄四、四种

　　或有四种所调伏界。一、刹帝利。二、婆罗门。三、吠舍。四、戍达罗。

　　「或有四种所调伏界」，所调伏的这个众生界，那四种呢？一是刹帝利，刹帝利翻个田主，就是指统治阶级说的。二、婆罗门，翻个淨行，就是这个人读书很多，有高尚的意愿，有高尚的思想，是想要得涅槃的，或者是在家，或者是出家，但是不是佛教徒。三、吠舍，这是指商贾说的，做生意的人。四、戍达罗，就是农民，这一类的人。这四类的人呢也都可以接受佛教。

　　玄五、五种

　　或有五种所调伏界。一、贪行。二、瞋行。三、痴行。四、慢行。五、寻思行。

　　「或有五种所调伏界」，这是说五种。那五种？一是贪行，二、瞋行，三、痴行，四、慢行，五、寻思行。「一、贪行」，这个行，就是心行，就是心在活动叫做行。这贪心的活动很厉害，这个人贪心为什麽会那大呢？就是他前多少生，一直的这样熏习，所以今生他的贪心很大，一种很卑劣的境界，他感觉也很可爱，何况特别胜妙的呢？这贪心非常大，这个贪心大，一个是长时的有贪心，一个是贪心本身有力量，这叫贪行者。

　　「二、瞋行」，瞋行就是瞋恨心，瞋恨心为什麽会那麽大呢？也是他前多少生一直的这样熏习，小小的一点不如意，他就会勃然大怒，瞋的不得了，小小的不如意，他的这个瞋恨心就很大，那叫做瞋行，为什麽这样？就是前多少生一直这样熏习来的，不是自然是这样子。说他原来的脾气也并不很大，但是常常愤怒呢，这个愤怒心也会大。譬如说在一个地方，没有人触恼你，你也常常学习经论，常常静坐，烦恼逐渐逐渐就会轻微，说到一个地方不静坐了，你和这些凡夫的世界常常来往，也常常就是这样子，不如意就愤怒，你不加以控制，这个瞋心又会大起来，这不是说一定是前多少生的熏习，你这一生常常熏习，它也是这样，就感觉出来，也是这样的。

　　若是你在一个地方住，我倒不是讚歎我们这裡好，不是这个意思，我们现在说烦恼的活动，这个同学他常常静坐，他的身口意比较清淨，他不轻易触恼人，那麽这个时候，你和这些人在一起住，你的烦恼也就轻，别人都不触恼你，你也就不好意思触恼别人嘛！那你的烦恼不动，常常这样子，烦恼就轻微，自然是轻微了，你自己要认识这件事，「哎呀！我以前在什麽地方和那些苦恼的人在一起常常烦恼，我现在和这麽多修梵行的人在一起，烦恼少」，你要认识这件事，这是一个认识。

　　还应该有第二个认识，就是学习佛法的时候，我们不是说，我认识这个字，我也会讲，不是这样子学习佛法，这样子学习佛法的方法还不具足的。你要知道什麽？你学习了这个佛法以后，你随时就要用，现在就用！这上面说，一切依他起的因缘生法，就是阿赖耶识所变现的一切法，说阿赖耶识所变现，这好像是唯识宗说的话，其实也是普遍的，阿赖耶识所变现的一切法，也就是你业力所变现的一切法，我为什麽这个身体这样子？这是我的业力变现的，你的身体为什麽那样子？那是你的业力变现的，业力是无量无边的差别，所以所变现的境界也是不一样，这些事情都是如幻如化的，都是梦中境，都不真实。

　　你这样学习了以后，你也就这样用：我看见这个高山，这是业力的变现，是共业所变现。我们现在这个境界，这是大家的共业，不是所有人的共业，这是我们这一部份人的共业，这些也是业力所变现，也是如幻如化，是不真实的。当然这样子想也是可以，但是加上一个譬喻好一点，如水中月，如梦中境，水裡有月亮和天上月好像一样，但是这个水中的月是假的，有而不真实。说我现在看见这个高山，如水中月，就是不真实。我看见一个法师在这裡走过去，如水中月。你常常要这样思惟观察，常常这样的如理作意，就是你要这样用，常常这样作用的时候呢，那就不一样了，你这个贪心就轻一点，这个瞋心也轻一点，这个烦恼就轻微。

　　我们学习唯识上，从〈真实义品〉到现在这裡，常常的碰到这句话，「言说安立的一切法是自性空的」，常常遇见这句话，遇见这句话你要用，现在我听见某位同学讚歎我，说我很有智慧，说我静坐的功夫很好，还说了很多讚歎我的话，你马上要用这一句话，「言说安立的一切法是自性空的，是有而不真实的，是毕竟空寂的」。你常常这样用呢，这个烦恼就轻，这个贪、瞋、痴、慢，各式各样的烦恼就轻微，它和以前，你不用这句话，那个心裡上的反应不一样，而且你常常作如是观，当然这叫如理作意，还不是修观，修观是要有奢摩他相应的时候，叫做修观，那力量就是更大了，能调伏烦恼。

　　「三、痴行」，就是愚痴，不明白一切法都是因缘所有的，我不知道色、受、想、行、识裡面是无我无我所的，这叫做愚痴，不是说那个人像牛似的，不是这个意思。这样子痴行，只有明白佛法，能够学习佛法，还能够修止观，那愚痴就轻一点。如果我们学习佛法而不肯这样用，我虽然学习了一切法都是空的，但是我行在有中，我还是执着一切法都是真实的，还是原来的老习惯，那就叫做痴行，他的心是愚痴的呀！说这个人大学教授，非常有学问，在佛法来说，是愚痴人。这个佛法你看有多高？境界是很高的呀。这个痴行呢，也是熏习来的，你不要说这个人很笨，你常愚弄他，你若这样作，将来你就会愚痴，你就会笨，也是因缘所生法。

　　「四、是慢行」，慢就是高慢，瞧不起别人，你常常这样做，将来你得的果报，也会笨，被人瞧不起呀。这个慢，就是看见一个不是什麽了不起的事情，也生高慢心，或者是看见一个很有智慧的人，也生高慢心，「你还是不如我」，这就是慢，常常分别这件事。

　　「五、寻思行」，寻思是什麽呢？就是遇见什麽事情，他不是在表面上就相信了，你说这样我就相信了，你叫我这样子我就这样子，不是，他要内心思惟，就是深入的推度这件事，观察思惟这件事，这叫做寻思行。而寻思行呢，也就是散乱，因为这个不是正观，不是修止观的观察。寻思行这种人，你叫他相信佛法，那是不容易的，他要自己去思惟观察，感觉到有道理那才能相信，不是你说我就相信了，这种人是这样子。这样子寻思行呢，你劝他相信佛法不容易，当然有的时候也有可能，他若相信了佛法以后，他的信心也会强一点，因为不是你说我就相信，他经过自己观察思惟，「哦！有道理」，他才能相信。但是这裡边是说什麽呢？就是妄想特别多，而且特别有力量。寻思也包括前面说的贪行、瞋行、痴行，我们说有欲寻思、恚寻思、害寻思，那应该属于贪行、瞋行、痴行这一类的。现在这个寻思是说普遍的，他遇见什麽事情，他不轻易的就这麽决定了，要经过思惟观察的，那就叫做寻思行。

　　《披寻记》一五四二页：

　　「五种所调伏界等者：此中五种补特伽罗，〈声闻地〉中广显其相应知。那裡边有详细的解释（陵本二十六卷八页），我们可以再到那裡去读一读。这下面是第六科。

　　玄六、六种

　　或有六种所调伏界。一、在家。二、出家。三、未成熟。四、已成熟。五、未解脱。六、已解脱。

　　这是六种。

　　《披寻记》一五四二页：

　　「在家出家等者：处家白衣」，处者居也，就是在家的这个白衣，穿白色衣服的人，其实也有不穿白衣服的，总而言之是在家人，这个在家人是干什麽的呢？「受用五欲」，这个受用两个字，我费了好多的时间去查这个字典，它怎麽讲呢？这个受是承受，这个用是什麽东西？是财富。这个受用，就是这种人积聚了很多的财富，就去享受五欲，叫做受用五欲，就是在社会上做种种的事，积聚很多财富，然后就是享受，唯利是图，就是做这种事情的人。

　　「营构俗业」，这个「营」就是造作，这个「构」，构者谋也，他造作很多的事情，在那裡计划，做这个事情可以发财，做那个事情可以发财，就是营构世俗的这些发财的事情，叫做营构俗业。「以自活命」，积聚了很多的财，这样子来活命，就是做这个事情的人，是名叫做在家。

　　「若持出家威仪相貌」，如果是保持出家人的威仪相貌，出家人的威仪就和在家人不同了，他行住坐卧的威仪和在家人不一样，他有出家人的相貌，出家人剃了髮，着了袈裟。「弃捨俗境」，弃捨了在家人「受用五欲，营构俗业」，这些事情都弃捨了，不做这个事情。「受持禁戒」，弃捨了俗人唯利是图的这一切业，那麽他干什麽呢？他若受了戒，而后能够保持，受持不犯，清淨他的身心。「如法乞求」，就是依据佛所开导的方法，去乞求衣、食、住所需的事情。「清淨自活」，就是用这样的方法来活命，而不去贪财，自己不生产，这就指「清淨自活」。清淨自活也容易有问题呢，就是容易说谎话，欺骗在家居士，他能够拿到钱来，这是不合道理的，那就不是清淨自活了。「是名出家。如《显扬论》说。（三卷十三页）」，也解释这件事。

　　「未得善根资心相续」，说是我相信佛法，或者还是在家，或者已经出家，但是没能够「得」，得者成就也，这个善根呢，就是信、戒、闻、捨、慧，简单说就是戒、定、慧，没能学习戒，也没能学习定，也没能学习慧，没有这样栽培的话呢，这个善根不成就。

　　「资心相续」，这个信、戒、闻、捨、慧；信、进、念、定、慧，这些善法，你若常常的学习的话呢，「资心相续」，资者蓄也，储蓄，这个善法的功德，储藏在你的心裡面，相续下去，而不会失坏，这个善根成就了以后，它储藏在你心裡面，相续下去。譬如我现在学习佛法成就的善根，它相续下去。相续下去呢，你继续的熏习呢，它的力量继续增长，那你有希望得圣道了。

　　「未得善根，资心相续」，你没有这样学习佛法，虽然出了家，没有学习佛法，没有学习戒、定、慧，你没能资心相续。「不能现法」，就是不能在现在的生命体，这个法就是色、受、想、行、识，现在的生命体裡边。「证见谛理」，你能觉悟了谛理，你成就了无分别智呢，就见到诸法寂灭相。这件事不能办到，「不能现法证见谛理」。

　　「不得现法下中上乘所证寂灭」，前边「不能现法证见谛理」，这句话是通说的，「不得现法下中上乘所证寂灭」是别说的，就是分别下、中、上乘，声闻乘是下，缘觉乘是中，菩萨一佛乘是上，就是这三种佛法裡面，「所证寂灭」，都办不到。这个事情，说明白了呢，我们的心情怎麽样？就是我们在凡夫的时候，我们的心情就是向外攀缘，贪着色、声、香、味、触的欲，就是这样子。那个色界天、无色界天的人呢，他不去贪着外边的色、声、香、味、触的欲，但是他贪着禅定的欲，爱着这个色界四禅、无色界四空定，在这裡住，还是有所着，还是有所得，还是有我、我所，还是有爱、见、慢的烦恼。

　　现在学习佛法的时候，不向外攀缘，外面的一切境界，都是如水中月，如镜中相，是自性空的，只是一个言说而已，但有言说而已，只是一句话，一句名言而已，这个名言是内心的分别，由内心有分别，才有名言出来，只是内心的分别，那这麽说就是很厉害了，一切法都是心的分别，现在心裡若不分别，观一切法都是自性空的，心裡无分别，就是离一切相了，叫做寂灭。那麽你成就无分别智，安住在寂灭相上，这件事就圆满了。

　　若是一般的在家人，可能不容易接受这样道理，我不接受，我一定要有一样东西可以贪，可以瞋，可以痴的，这样是真实嘛！你若什麽也没有，有什麽意思呢？可能还不容易接受。若是初来到佛教裡边的人，现在还没落髮，你就听见这个话，你接受这件事吗？你同意吗？

　　「下中上乘所证寂灭」，说简单的话呢，就由有而无，我们在凡夫的世界，凡夫的思想在有的境界上虚妄分别，现在来到佛法裡边呢，要弃捨这个有，到毕竟空这裡住下来，就是这麽回事，你同意吗？你还欢喜这样子吗？我们凡夫这个境界，我满意可意的色、声、香、味、触，这样感觉有意思，但是这裡面有苦恼，使令你贪、瞋、痴活动了，然后造业。造罪业的时候，跑到三恶道去，造福业就是在人天，修不动业在色界、无色界天，但是那个地方也不是永久的，还会掉下来的，就是在六道轮迴。

　　现在佛法裡面观这一切法都是心的分别，本身是毕竟空，无有体性的，本身都没有体性的，而且是无常的，是假的，它有欺诳性，我现在不受它欺骗了，心裡面悟入了寂灭相，到这个时候就没有贪、瞋、痴的烦恼，你也不会到三恶道去，也不在人天，超出三界了，那是大自在的境界。这个时候，你还是有色、受、想、行、识，有眼、耳、鼻、舌、身、意的，但是都是如幻如化的，这是一个大自在的境界。

　　你若愿意入于寂灭相，无色、受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼识乃至无意识，无无明亦无无明尽，到诸法寂灭相那裡住也可以，那就是阿罗汉入无馀涅槃了。若有大悲心呢，你还是在色、声、香、味、触这个地方，还有色、受、想、行、识，保留这个生命体，在这裡寂静住，也还是寂灭相，但是保留这个色、受、想、行、识呢，可以度化众生，就是这麽两回事。你只是离一切相在那裡住，这是无馀涅槃了，若有大悲心呢，还回到世俗谛这个地方来教化众生，但是菩萨这个时候，观一切法都是毕竟空寂的，还是寂灭相。

　　但是这一位佛教徒懈怠，不肯栽培善根呢，那这件事就办不到了，「名未成熟」，他是信佛的人，也在佛法裡面栽培，但是懈怠，这个善根不成熟。「与此相违名已成熟」，与这个地方不一样，他很努力的栽培善根，栽培到什麽程度呢？就是接近得圣道的时候，那麽这叫做已成熟。

　　那个未解脱和已解脱有什麽不同呢？就是善根成熟了，但是还没得解脱，还需要见佛闻法修学圣道，这一生这个人可以得阿罗汉，但是他现在还是个凡夫，不是圣人，那这个时候，就叫做未解脱。得阿罗汉，叫已解脱，这个已解脱，未解脱，未解脱和已成熟，这地方有这样的关係。

　　前边〈趣入品〉说到这件事，就是已经成熟了，但是你还不是圣人，还需要佛菩萨的慈悲的教导，才能够得解脱。所以从这些地方看出来，看出什麽事呢？你不断的要学习佛法，你达到这个程度，你还需要佛法，见佛闻法，「我不需要见佛闻法，闭上眼睛我就是佛！」这是邪知邪见，要知道啊！是邪知邪见。这是第六种，下面第七科。又分两科，总标列。

　　玄七、七种（分二科）　黄一、总标列

　　或有七种所调伏界。一、轻毁。二、中庸。三、广显智。四、略开智。五、现所调伏。六、当所调伏。七、缘引调伏。

　　「或有七种所调伏界」，七种所调伏的众生界，第一种是「轻毁」。二、中庸。三、广显智。四、略开智。五、现所调伏。六、当所调伏。七、缘引调伏」，这七种，这是第一科标列。

　　黄二、随难释

　　谓遇如是如是缘，即如是如是转变。

　　现在第二科随难释，就是「缘引调伏」怎麽讲？「谓遇如是如是缘，即如是如是转变」，这可见众生多数都是这一类的，看你遇见什麽因缘，这个人遇见这样的这样的因缘，我遇见一个仁波切，我就学习密宗，我遇见的是显教的善知识，我就学习佛法，我遇见一个念佛法门的法师，我就念阿弥陀佛，我遇见一个修禅的人，我就修禅，就是遇见什麽因缘呢，各式各样的因缘，「即如是如是转变」，就随顺这个因缘去了，原来我不相信佛法嘛，后来转变成为一个佛教徒，这是一个密乘的行者、这是一个禅行者、这是一个念佛的人，就这样转变了，这叫「缘引调伏」。

　　《披寻记》一五四二页：

　　「轻毁中庸等者：于佛圣教憎背有情，是名轻毁」，就是对于佛所宣说的圣教，就是语言文字的佛法，「憎背」，不欢喜，弃捨而去就叫做背，这样的人呢，是名「轻毁」，这个轻毁就是这麽讲，他内心裡面轻视佛法而又毁谤佛法。「于佛圣教处中有情，是名中庸」，这中庸是什麽呢？就是对于佛法，我也不轻毁，但是也不相信，那叫做处中的有情。

　　「若彼所化广说方解，名广显智」，这「广显智」怎麽讲呢？就是那个所教化的众生，需要广博的为他宣说佛法，他才能够信解，这叫做「广显智」。「略闻即解，名略开智」，简略的听闻一些佛法，他就明白了、就信解了，叫「略开智」。第五个，「现所调伏」，现在可以教化，他就能调伏烦恼悟入圣道。第六是「当所调伏」，现在不能教化，要等待一个时期，将来能够相信佛法，这是在时间上说的，这个现所调伏，当所调伏。这是第七种，下面是第八种。

　　玄八、八种

　　或有八种所调伏界。谓八部众，从刹帝利，乃至梵众。

　　「或有八种所调伏界。谓八部众」，就是八个部份，这麽多人，那八种呢？就是「从刹帝利」，从这裡开始，「乃至梵众」，那就是梵天，这八种第一个是刹帝利。第二婆罗门众。第三长者众，长者应该说是有道德的人。第四是沙门众，沙门众就是这一些出家的外道。第五是四大天王众，这不是人间的人了，天上的人，东南西北四大天王众。第六是三十三天众，就是须弥山顶，有三十三天众。第七夜摩天众，高过了三十三天，叫夜摩天众。第八就是梵天众。这个兜率天、化乐天、他化自在天都没有提，这个梵天众就是色界初禅的三天，那麽就是八众。欲界天那个兜率天、化乐天、他化自在天，可以包括在这裡边。下面第九科。

　　玄九、九种

　　或有九种所调伏界。一、如来所化。二、声闻独觉所化。三、菩萨所化。四、难调伏。五、易调伏。六、软语调伏。七、诃摈调伏。八、远调伏。九、近调伏。

　　这一共是九种所化。

　　《披寻记》一五四三页：

　　「如来所化等者：〈决择分〉说有四种化」，有四种教化。

　　「一、未成熟有情令成熟故，作菩萨行化」，这个众生的善根没有成熟，那麽没有成熟，需要成熟，要教化他，令他的善根成熟，佛现一个菩萨身形，来教化他，这是一种。

　　「二、已成熟有情令解脱故，于三千大千世界百拘胝赡部洲中同于一时方便摄受如来之化」，这是现佛的身相教化众生，这是一种。

　　「三、即为彼所化有情作声闻化」，所教化的众生看见有一个阿罗汉来为他说法，这叫声闻化。

　　「四、即为彼所化有情作独觉化」，现个独觉身来教化众生。这一段文：如来所化、声闻独觉所化、菩萨所化就这麽讲，这是陵本七十四卷十一页。「此说三种所化，准彼应知」。

　　「四、难调伏」，这个人教化他不容易，他可以调伏，但是难一点。

　　「五、易调伏」，容易教化的。

　　「六、软语调伏」，就是柔和的语言、良好的语言教化他，他就能相信佛法的。

　　「七、诃摈调伏」，这个众生用强硬的语言诃斥他、驱逐他，他能得调伏。

　　「八、远调伏」，远调伏是什麽意呢？就是这个众生要经过很久远的时间，才能相信佛法。「远」，就是约时间说，也是距离圣道远，要经过很久的教化，才能够得圣道。

　　「九、近调伏」，这个人不用很长的时间，就能够接受佛法，得入圣道。

　　《披寻记》一五四三页：

　　「远调伏近调伏者：〈声闻地〉说远补特伽罗、近补特伽罗，如彼别释应知。（陵本二十一卷十四页）。

　　玄十、十种

　　或有十种所调伏界。一、那落迦。二、旁生。三、琰摩世界。四、欲界天人。五、中有。六、有色。七、无色。八、有想。九、无想。十、非想非非想。

　　这是第十科分十种。

　　「一、那落迦」，就是地狱的众生。

　　「二、旁生」，就是畜牲的世界。

　　「三、琰摩世界」，就是鬼世界，那裡还有个鬼王，就是阎罗王。

　　「四、欲界天人」，欲界的人和欲界的天。

　　「五、中有」，就是这个死有和生有之间有个中有，在这个地方的时候，在这个阶段的时候，也能接佛菩萨的教化。

　　「六、有色」，这个欲界、色界，这两个世界的众生都是有色的。

　　「七、无色」，就是无色界天的人，他没有这个物质的身体。

　　「八、有想」，就是欲界天、色界天，除了无想定都是有想的，乃至无色界天的空无边、识无边、无所有处天都是有想。

　　「九、无想」，就是色界四禅裡面，无想天的无想，这欲界的人闷绝了，也可以是无想。

　　「十、非想非非想」，就是无色界天第四层叫做非想非非想。这个「非想」就是没有粗显的思想，「非非想」，但是还有微细的想。

　　这是十种所化的众生界。

　　地二、结

　　如是略说品类差别，有五十五。若依相续差别道理，当知无量。

　　「如是略说品类差别，有五十五」，分这麽十科，这十科加起来正好是五十五种，「若依相续差别道理，当知无量」，若依他的身体的差别的相貌的道理，当知是无量无边的。

　　我有话还要说，也是这几天一个同学给我打电话，这个同学以前在我们佛学院住过的，他离开我们佛学院可能一两年，两三年了吧！他对我说了几句话，什麽话呢？他说：「你只是讲说圣道，你没能讲人天道，这裡边有点问题」，有什麽问题？

　　我们的同学裡面，有些同学就是和在家人一样，「你若骂我，我就骂你」，虽然是出了家，「你若骂我，我就骂你」，这样子才合道理。我们同学裡有这种人，就是完全没能够修学圣道，他的意思应该讲一点孔夫子的法语，才能够对治这件事。说一说孔孟之道，「学而时习之，不亦说乎，有朋自远方来，不亦乐乎。」讲讲这个就好一点，当然也是可以。

　　我小时候不是像你们到社会学校读书，我是在乡村的私塾，当然是很土气，没有现代的这麽高明的智慧，但是我在想，我们学习佛法，佛法没有这个作用吗？不能发生这个作用吗？我们受戒、持戒，戒容许我们随便骂人吗？

　　当然是两种，就是你若骂我，我就骂你，你若不骂我，我不骂你，有的人呢，你不骂我，我也骂你，也有这种人，这种态度。说是我们现在学习佛法的时候，学习戒、定、慧，不能对治这件事吗？不能对治吗？我认为是能对治的。当然有的人，就是习气了，身、口，这两部份，表现出来不如法，「我现在来对付你一下！」也未尝不可，叫你知道嘛，你这件事是不对的嘛，我就对付你，也未尝不可。但是这件事呢，对方他不能够向道上会的时候，他也是，「你骂我，我就骂你」，就是这个态度，这样这个问题不能解决。

　　修学戒、定、慧的时候呢，譬如说〈声闻地〉，〈声闻地〉当然也是对治这些事情，就是〈菩萨地〉的时候，〈施品〉、〈戒品〉、〈忍品〉、〈精进品〉、〈静虑品〉、〈慧品〉，那几品都是能对治这一切的烦恼，也是有这样的对治的法门，并不是说非要孔孟之道」。佛法也有这种作用，能对治烦恼，为什麽没有对治？出家多少年了，这样「你若骂我，我就骂你」，完全没有佛法的气氛，没有出家人的气氛，为什麽会这样呢？

　　他佛法也是学了，可能佛法的文章也能写，叫他上台讲经说法也可能的，但是他还是这种习气，那是什麽意思？就是他不肯做。我也读过孟子，我也讲过，「如长者折枝，非不能也，是不为也，挟泰山以超北海，是不能也，非不为也」。这孟子善说譬喻，孔夫子也是一样，把这件事形容的非常的明显，叫你明白。你学习〈声闻地〉的佛法，学习〈菩萨地〉的佛法，也是同样有这种情形，叫我们调伏身、口、意使令清淨，但是人就是这样，还是不肯这样做。不是不能做，是不肯做。

　　也有个同学，当我面说：「你说的太深了，我做不到」，我说你完全搞错了，你说一说什麽地方做不到？说修止观，修止观是可以做的呀！不是不能做，就是你不想做。我们说修止有什麽不能做的？修观有什麽不能做的呢？和打妄想一样嘛，像我刚才说的，佛菩萨知道众生这个散乱心，叫它寂静住很困难，但他说出方法来对治你的困难，能解决你的困难的，不是不能的，是你不肯做，不是不能做。

　　说我们一定要讲人天的善法来对治现前的这些不如法的事情，人天善法也是可以啦，但是三乘圣道也能对治嘛！为什麽不肯做呢？为什麽不肯做呢？当然我们也可以说，无量劫来的习气，你现在就能转变吗？不能转变，说是那样也可以，我们分期付款，像这个分期付款的办法，我现在开口要骂人，改不过来这个脾气。你分期，「我注意，一百天以内决定改过来」，你心裡面常常作意这件事，慢慢也就能改过来。

　　这个阿罗汉裡边，毕陵伽婆蹉大阿罗汉，他的高慢的习气，只有对这些大阿罗汉，他不会有这种习气现前，对其他的人都会现出来，那高慢的习气会现出来。对大阿罗汉，他为什麽高慢的习气不现出来呢？就是他注意了一下，「哎呀！我不要轻视」。其他的人呢，他就容易现出来，但是也不是像凡夫那样，他没有心，心还是清淨。所以我想这件事，就是你自己注意一点，自然会改变，会逐渐的改善，要注意就会好一点。

　　还有一件事，譬如说，我应该锁门，夜间睡觉的时候要锁门，但是我就忘记了，这事怎麽办呢？有个办法，你到门口那个地方去，站在那裡静下来，说：「我不要忘记锁门」，你在这裡作念一下，就会想起来，夜间应该锁门的时候，就会去锁门，这个作念帮助你的记忆力，一般的情形可能还记不住，你若静坐的时候，自己思惟，这记忆力会强。

　　你静坐的时候，开始静坐，其他的妄念都停下来，稍为寂静一下，然后你就思惟，「我要分期付款的办法，改善我的贪、瞋、痴的烦恼」，你常常这样作意，就会记住，等到贪心来了，「哎呀！我现在不对」，如理作意一提起来，就把烦恼消灭了。

　　我们学习了唯识的法门，它告诉我们，这些都是假的，不是真的，你先要认识这件事，「言说安立的一切法都是空的」。「这裡有一条龙」这是一句话嘛，实在没有龙嘛。一切事情都是这样子，都不是真实的，譬如说，你看见那人很美，这是你的虚妄分别，他就是一个骨头架子嘛！有什麽美呢？「观此粉饰身，疮伤一堆骨，疾病多思惟，绝非常存者」，你常常念，常常念这个文，常常作如是观，这个境界一出现的时候，这个正忆念也出来，所以就没有烦恼。

　　说要有老师，我出家，我拜了师父，我师父有责任要教导我，你师父是有这个责任，师父也不容易向你说呀，那怎麽办呢？你就自己把这些法语记在心裡面，时常忆念，这就是你的老师，以法为师，这法语是我的老师，那个法语它不自己告诉你，静坐的时候多念，把这法语念它一遍，它就不忘，常常作如是观呢，记忆力更强，这样子来调整自己，来调伏自己。我们为什麽要跑到这偏僻的高山上来？就是为了容易调伏自己，就是这麽回事。我也知道，在城市裡住方便嘛，做什麽事情都方便，但是到那个地方调伏烦恼难，你在这个地方调伏烦恼容易，就是这麽回事。

　　我们为什麽要学习佛法？当然有可能我的目的，「我将来为人讲说佛法」，能有这样的意愿，也很难得，我也感觉到很多的地方，需要有一个通达佛法的人，为人讲解佛法，我也感觉到这裡，很多的地方都需要。但是也应该增加上：「我也调伏烦恼」，是自己的一个意愿。「我愿意为人讲解佛法」，这个很好，但是加上一个调伏烦恼，「我心裡面不贪、瞋、痴」，你加上这个意愿的话呢，那麽这件事，就在学习佛法的同时，我们这裡的课程不多嘛，只是讲这麽一堂，只是一门课程，但是也安排了静坐，就是用学习的佛法来调伏心，令这一念心清淨，要做这件事，「我不烦恼」。

　　但是处理事情，还是要智慧，这件事是有罪过的事情，我还是不能做的。用智慧处理事情，不用贪、瞋、痴处理事情。所以应该做，我就做，不应该做我还是不做，我虽然不烦恼，但是我还是不煳涂的。这件事不合道理，那我就不做，这是由理智来决定，而不是用贪、瞋、痴来决定，应该是这样子。

　　我有一回看香港《明报》的社论，看到一件事，它说在瑞典那个地方，一家报纸停刊了，不能出版了，政府拿钱给他，叫他继续出版。说这个报纸是怎麽回事？这个报纸就是骂政府的，他不同意政府这个政策，他就写文章骂政府，而这个报纸这样做呢，慢慢就没有人看他的报纸，所以它就不能出版了，停下来，而政府拿钱，叫他继续骂。我看见这件事，我心裡头很有感觉，这是政府的高明，我有不对的地方，我让你骂，我自己不知道不对嘛，你骂我，我警觉了，我改变错误的政策，这是我认为很高明。但是有的人呢，「我错了，你不可以讲，一讲我就杀你的头」，这是什麽政策？那和瑞典政府是不一样了。我讚成瑞典政府的政策，容许别人说话。我有不对，容许你说，我把错误改变过来，就没事了嘛。当然我们不是政府，我们每一个人也应该有这种雅量，我有错误，容许你说，你说错了，不要紧，我不介意。你说的对，我是错误，那很好，多谢你告诉我，我改变。改过迁善，不是很好吗？你告诉我不对，我自己不知道，你告诉我不是很好吗？我改变就是了嘛。

　　我们修止观，调伏我的烦恼，要包括这一条。别人说错了，他冤枉我，不要紧，心裡没事，不计较。但是若说对了，我决定承认，我是不对，我改变，应该有这样的雅量。

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