妙境法师：瑜伽师地论438

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妙境法师：瑜伽师地论438

　　天二、简差别（分二科）　地一、问

　　问：有情界无量，所调伏界无量，有何差别？

　　这一大段一共是九科，现在是第四科解释五种无量。五无量是什麽呢？第一种无量就是「有情界无量」，第二种是「世界无量」，第三种是「法界无量」，第四「所调伏界无量」，第五是「调伏方便界无量」。现在是第四「所调伏界无量」，分两科，第一科「徵」，第二科是「解释」，分两科，第一科「列种类」已经解释完了。现在第二科「简差别」，再解释它的差别。分两科，第一科是「问」。

　　「问：有情界无量」，就是众生的世界是无量无边的多。「所调伏界无量」，佛菩萨教化我们，就是宣说了无量无边的法门来调伏我们，我们也是有情界，也说是无量。前面说「有情界无量」，这又说「所调伏界无量」，这两种有情界有何差别呢？这是问，下面第二科是回答。

　　地二、答

　　答：一切有情，若住种性不住种性无有差别，总名有情界无量；

　　这个「一切有情」，就是还没有接受佛菩萨的教化的时候，这些有情不管是所调伏的有情、没有调伏的有情，都叫做「有情」。所以「若住种性不住种性无有差别」。所调伏界的有情一定是有种性的，就是有三乘的种性，或者是声闻种性，或者是辟支佛种性，或者是佛的种性。没有种性的人，叫「不住种性」。这两类人都叫做「有情」，所以是无差别的，总名叫做「有情界无量」。这样的说法，表示有情界无量是住种性的有情、不住种性的有情，都包括在内的。

　　唯住种性彼彼位转，乃得名为所调伏界无量。

　　唯独是在有情界裡边，有一部份的人他具足三乘圣人的种性；他具足种性的关係，佛菩萨的慈悲教化，他才能够到佛法裡面来。到佛法裡面来的时候，就是有凡位、有圣位的不同；有容易接受教化的、有不容易接受教化的；有下根、有中根、有上根的不同。按小乘佛法来说，当然有贤位，有五停心，有四念住，有总相念、别相念的差别。入了圣位以后，又有初果、二果、三果、四果的不同。在大乘佛法裡面，也有凡位、有圣位的不同。

　　这个「住种性」的有情接受佛法以后，「彼彼位转」，就是一个一个地，各式各样的程度，就是在那个程度那裡发心学习佛法，修学圣道。他在外凡位，他在内凡位，他在见道位、修道位，不同的阶级，不同的程度，在那个地方修行，这叫「彼彼位转」。若具足了这样的资格，「乃得名为所调伏界无量」，这就不同于有情界无量了。他没有接受佛法的教化的时候是无差别的，都是凡夫境界；接受了以后，就有差别了。其中一个总相的说明，就是有住种性、有不住种性的差别。这是回答。

　　戌五、调伏方便界无量

　　云何调伏方便界无量？谓如前说，当知此中亦有无量品类差别。

　　「云何调伏方便界无量」，这是先问，怎麽叫做「调伏方便界无量」呢？「谓如前说，当知此中亦有无量品类差别」，这个「调伏方便」是指什麽说的呢？就是佛所宣说的教法，这个教法也是无量无边的。怎麽叫做「调伏方便界无量」呢？「谓如前说」的所调伏的众生是无量的，如前说所调伏的众生无量，当知此中调伏的方便，调伏众生的法门，「亦有无量品类差别」，也是很多的。

　　《披寻记》一五四三页：

　　「谓如前说等者：如前已说所调伏界、若依相续差别道理，当知无量」，若根据他的果报，「若依相续」就是果报，果报的相貌的差别是无量无边的。「此亦应尔」，佛为他们宣说调伏的法门也应该是无量的。「又所调伏界有多品类差别，调伏方便亦有众多品类可得。如《显扬论》具显应知」，《显扬论》上是「（三卷八页）」，那裡有详细的说明。

　　酉二、辨次第（分二科）　戌一、问

　　问：何故总说此五无量，如是次第。

　　前面是「别辨相」，就是五种无量的相貌，都已经说过了。这下面是第二科「辨次第」，分两科，第一科是「问」。

　　「问：何故总说此五无量，如是」的「次第」呢？这是问。下面回答，分五科，第一科是「最初说」。

　　戌二、答（分五科）　亥一、最初说

　　答：以诸菩萨专精修习饶益有情，是故最初说有情界无量。

　　这是它的次第。第一是「有情界无量」，排在最前面，这个次第是这样安排的。有什麽理由呢？「以诸菩萨专精修习饶益有情」，「以诸菩萨」就是那麽多的菩萨。「专精修习饶益有情」，他的这个教化饶益有情这件事，是他唯一的努力地所学习的事情。这个通常我们来阅读这个菩萨道，菩萨当然是先应该学习自利的法门，然后才能教化众生，怎麽说是「专精修习饶益有情」呢？这个发菩提心的凡位的菩萨，我们读这个《瑜伽师地论》的〈菩萨地〉看出来，那个菩萨不是平常人。这个菩萨他是在发了无上菩提心以后，称之为菩萨。这个发菩提心不是那麽轻易地能发无上菩提心的，他是经过胜解，就是深入地学习佛法，他有很深刻的大智慧，他感觉到众生苦，感觉到佛法是唯一的能解脱众生苦的法门，所以他是从他的内心裡面经过多久时间的学习佛法，然后经过多久的时间内心的观察，而后决定发无上菩提心的。那个时候，他就是要发心度化一切众生。发了这样的菩提心之后，他学习佛法，自己用功修行的时候，完全是为度化众生而修行的，他的目的是为度化众生而修行的，所以那也是饶益有情的意思，饶益有情这个范围的，所以可以这麽说「专精修习饶益有情」。

　　若是我们发的无上菩提心，不是那麽真诚，那就是有自利的意思。我修学戒定慧是为了自己的安乐；度化众生，看因缘。那就是另一回事。当然这个人的发心不一样，因为前多少生的栽培不一样，所以现在成就的这个心意识、身口意也就不一样。有的人那个大自在的境界，大福德、大智慧的境界，他没有想到自己，他只是观察众生苦，他就是为众生苦，为众生服务，那当然是可以说「专精修习饶益有情」的。若是我们栽培的不够，我们的福德、智慧栽培的不够，很多的不如意的事情，那他的无上菩提心就差一点，说：「唉呀！我还是先为自己吧！」那就不同了。

　　「是故最初说有情界无量」，这个有情非常重要，所以先说这个无量。这下面第二科。

　　亥二、第二说

　　是诸有情依于处所可得受化：是故第二说世界无量。

　　第二个说「世界无量」的理由是什麽呢？「是诸有情依于处所可得受化」，他要居住在一个地方，才能得到佛菩萨的教化。他若没有处所，没有地方住，那就没有办法教化了。这个按照惑业苦的流转的道理来说，你有正报就有依报，你有色受想行识，你有这个生命，一定会有住处的，所以一定有一个世界。有世界，但是以正报为主，所以是先说「有情界无量」，次说「世界无量」。

　　亥三、第三说

　　是诸有情在彼彼界，由种种法，或染或淨，差别可得：是故第三说法界无量。

　　「是诸有情在彼彼」的世「界」居住的时候，他有正报、有依报，有眼耳鼻舌身意，有色声香味触法。这样「由种种法，或染或淨，差别可得」，他的正报和依报怎麽成就的呢？就是各式各样的法，各式各样的法也还是语言文字这些法，无量无边的名言，所以叫做法。「或染或淨」，或者是善心，有良好的、良善的内心的思惟，思惟种种名言，「名为先故想，想为先故说」，你有种种的名言，然后由内心的良善的动机去做种种的思惟，採取种种的行动，所以就有你的正报、有你的依报了。或者是你内心的思想不是那麽良善，要伤害他人，这样子「名为先故想，想为先故说」，造了种种的罪业，那就有染污的事情了，染污的，不是那麽美好的正报和依报。所以「由种种法，或染或淨，差别可得」，不同的事情就出来了。这裡说染淨应该就是善恶，或者是罪业、福业、不动业都包括在内的。「是故第三说法界无量」，这个法也是很多很多的。

　　亥四、第四说

　　即观如是有情界中，有诸有情有所堪任，有大势力，堪能究竟解脱众苦：是故第四说所调伏界无量。

　　这是第四科。「即观如是有情界中」，谁观呢？就是佛菩萨，佛菩萨的大悲眼来观察如是有情界裡面。「有诸有情有所堪任」，就是有的众生他有所堪任，他能够胜任这件事，修学圣道这件事他能做。这麽多的有情界，但是不是完全的，其中有的有情能胜任这件事。为什麽呢？「有大势力」，他的色受想行识裡面有很大的力量，他能胜任这件事，可以发菩提心修学圣道的。「堪能究竟解脱众苦」，他有大的力量，那应该是他的色受想行识裡边就是有圣道的种性。这个圣道的种性经过佛菩萨的教导，他能接受佛菩萨的教化，他慢慢地闻思修，他那个力量就更增长广大了，所以「堪能究竟解脱众苦」，他有这个能力，能够究竟地、圆满地解脱了一切的苦恼。众苦是果，这个果有因，能灭除这个因，这个苦恼的果报也就解脱了，「是故第四说所调伏界无量」。

　　亥五、第五说

　　要由如是方便善巧，令诸有情究竟解脱：是故第五说调伏方便界无量。

　　这是第五科。「要由如是」，这位有情他「有所堪任，有大势力，堪能究竟解脱众苦」，这只是说了一部份，另外还有一个重要的条件。「要由如是」，决定需要佛菩萨为他施设的「方便善巧」，施设这个法门，施设苦集灭道的四谛、三十七道品、十二缘起、六波罗蜜，各式各样的方便善巧。「令诸有情究竟解脱」，这些清淨无上的增上的教法才有这种能力，「令诸有情究竟解脱，是故第五说调伏方便界无量」。

　　申五、结

　　是故说言菩萨于此五种无量，能起一切善巧作用。

　　这是第五，结束这一段文。所以宣说菩萨对于这五种无量，「能起一切善巧作用」，能发起智慧的作用，就是能令你解脱烦恼障、业障、报障，使令你的善根由下品成熟到中品成熟，由中品成熟到上品成熟，就得圣道了，这个作用就是这样子。

　　未五、说法果利（分四科）　申一、标

　　诸佛菩萨为诸有情宣说正法，当知有五大果胜利。

　　这是第五科，第一是「施设建立」，第二是「四寻思」，第三是「四如实智」，第四是「五无量」，现在是第五科，说法的果利。分四科，第一科是「标」。

　　「诸佛菩萨为诸有情宣说正法」的时候，这个正法就是语言文字的佛法。宣说这样的佛法有什麽好处呢？「当知有五大果胜利」，有五种很广大的果。什麽叫做大果？就是胜利，就是殊胜的利益；这个不是世间上令人苦恼的荣华富贵的利益，而是出世间的圣道的利益，说有五种不同。第一是标出来有五种，下面第二科是「徵」。

　　申二、徵

　　何等为五？

　　申三、列

　　一者、一类有情，闻佛菩萨说正法时，远尘离垢，于诸法中法眼生起。

　　第三科是列出来这五种。「一者、一类有情，闻佛菩萨说正法时」，「一类有情」，不是全部的，是全部的众生裡边的一类。听佛菩萨说正法的时候，「远尘离垢，于诸法中法眼生起」，这个「远尘离垢」，很多的经论裡面有这句话，这句话怎麽解释呢？

　　《披寻记》一五四四页：

　　「远尘离垢等者：〈摄异门分〉说」，这个《瑜伽师地论》裡面有一分，叫〈摄异门分〉，我们现在学习的是〈本地分〉，在〈摄异门分〉解释这个「远尘离垢」。什麽叫做「尘」呢？「尘、谓已生未究竟智，能障现观有间无间我慢现转」，这就叫做尘。「谓已生未究竟智」，就是这个智慧现前了，但是还没圆满。这个话指什麽说的呢？就是指加行位的人，煖、顶、忍、世第一的人。前面资粮位是外凡位，外凡位小小有一点闻慧，那个智慧还不及格。现在是说加行位，就是煖、顶、忍。这个时候「已生未究竟智」，就是他修止观了，因为资粮位，外凡位的时候还没有修止观，或者有多少如理作意，那个不算是止观，智慧还没现前。若是煖位、顶位的时候，这个时候有止观了，有奢摩他了，有毗钵舍那观了。这样子在奢摩他裡边，修毗钵舍那观的时候，他的智慧现前了。

　　我们简单的说，譬如说修这个四念处，四念处主要是无常观和无我观，他这个无我的智慧发生作用了，他不是口头上讲无我，不只是这样，他内心裡面就是深深地认可了是无我的，不执着色受想行识裡面有我。若是你不修止观，你可能还不明显，你若常常修止观的时候，你注意这个眼、耳、鼻、舌、身、意接触色、声、香、味、触、法的时候，这个「我」的烦恼先出来，贪瞋痴是后来，「我」先出来，你注意这件事。这个烦恼的活动，要注意自己，注意自己的时候，你会发现「我」先出来；注意他人，他人亦复如是，这个「我」的烦恼先出来，然后才有贪瞋痴的。那麽现在这个煖、顶、忍的时候，他这个无我的智慧出来了。那个煖就是温暖，原来是凉的，现在有点温暖。原来都是有我的境界，现在出来一个无我的智慧。这个境界出现的时候，他这个无我的智慧出来了。当然这还不是圣人，这还是贤位。

　　所以「已生未究竟智」，这个无我的智慧是出来了，但是没圆满，只是这样子。「谓已生未究竟智」，这很难得了，很难得了！若佛菩萨来看，这是很正常的现象：初开始要你修无我观，不欢喜修，就是修也不相应，我认为这很正常。说这个人懈怠，不要这麽讲，你不要说这句话，初开始用功修行是这样的。所以现在说「已生」，哎呀！这很难得！这个烦恼的境界出来，他的无我的智慧能消融这个烦恼，真是不容易了！我们平常的人还感觉到不足，在佛菩萨来看，很难得了！「已生」，这个无我的智慧出来了，但是没有圆满。这句话是先说这个修行人有的功德，他有这个功德了。

　　「能障现观有间无间我慢现转」，这下面说这个尘出现的时间，这个尘什麽时候出现呢？就是在「已生未究竟智」这个时候，你已经有这无我的智慧，这不圆满的无我的智慧，或者换一句话叫做相似的无我的智慧。圣人有无我的智慧，煖、顶这个时候他有无我的智慧，和圣人的智慧相似，所以叫做相似的无我的智慧。但是这个地方没有用相似这两个字，他是用「已生未究竟」。「究竟」就是圣人的无我智，到阿罗汉的时候，那是究竟了！说这句话的意思，就是这个尘出现的时间，就在这个时候。

　　「能障现观有间无间」，这个尘就是下面说那个「我慢现转」，就是我慢。这个我慢它有什麽作用呢？能障碍你的现观现起。这个现观就是谛现观，就是见到苦谛、集谛、灭谛、道谛，这个人。它能障碍真实的无我智慧现前，它障碍的相貌是「有间无间」，有的时候有那几刹那，这我慢现起了，又灭了；又几刹那又现出来了，就是「有间」。有时候「无间」呢，就是相续不断地我慢现行，就是这个意思。

　　这个「我慢现转」，这是说这个加行位，煖、顶位的时候，这时候奢摩他成就了，在奢摩他裡面有毗钵舍那观，是这个人，这是有修行的人，不是我们没有修行的人，这个不在内的。这个有修行的人，他有奢摩他的止，或者是得未到地定了，得初禅、二禅、三禅、四禅了，他修无我观的这个境界。他自己用功修行的时候，「喔！我现在得到奢摩他，有这个境界！我现在能修无我观」就这样想，那就是我慢现前了。或者是与别的补特伽罗见面的时候，一看，因为他是有修行的人，这个时候不是有神通，但是他有这种智慧，一看就知道你这个人没有修行，他知道：「喔！你这个人这样子」，这个我慢也会出来。但是他是「有间无间」，他也还是非常敏感，立刻就知道：「我有我慢是不对的！」他能反省自己。不像我们没有止观的人，这个我慢出来了还不知道，那和那个不一样的。

　　「能障现观有间无间」，这个障碍我们现观，就是修无我观。这个现观有两种：就是得须陀洹果以后的现观，那是无漏的现观。现在没得须陀洹以前，在贤位，在加行位的时候，这也叫现观，当然这个现观是相似的现观。就使令你这个现观，你这个清淨的智慧不圆满，我慢的尘染污了你的止观了，就是这个意思。「能障现观有间无间我慢现转」，就在你的已生未究竟智那个时候有我慢出来，「我有修行，你不如我」，就是这样的心情，这就叫做尘。什麽叫做尘？这就是尘。

　　这个是有修行的人，表面上是看不出来的，表面上我们凡夫有的时候他那个高慢心现出来，能现出形相来，我们从表面上看出来。这个圣人他有止观的功夫，他那个我慢你表面上可能看不出来，没有那麽粗，它比较微细一点。这是说这个「尘」，是指我慢说的。这个「我慢」，就是有我的执着，然后遇见因缘就高慢。有我慢，一定是有我执了。

　　「垢、谓彼品及见断品所有麤重」，这个垢指什麽说的呢？「垢、谓彼品」，就是彼我慢那一类的。「及见断品」，及见道的时候，就是无我智完全现前了，成就了清淨的无我智，就是无漏的无我的智慧现前了。现前的时候，他见道的时候，他所断的烦恼。简单的说：身见、戒取、疑，断这三种烦恼。其实不止三种，还有其他的。譬如萨迦耶见－－身见就是我见。还有边见，就是常见和断见。萨迦耶见、边见、还有戒禁取见，戒禁取是外道他们立出来种种的戒条，也可以这麽说。他们还有其他的思想，譬如说见取见，他们执着这个都是清淨的，能得解脱的，那就叫做见取见。萨迦耶见、边见、戒禁取见、见取见，还有邪见。他爱着他的思想，叫做贪；别人说他是邪知邪见，他不高兴，那叫做瞋，这都属于见所断的烦恼。

　　「垢、谓彼品及见断品所有麤重」，麤重就是种子，就是这些烦恼的种子。这些烦恼的种子，就是我慢品的种子，和其他的见取见、戒禁取见、邪见这些的种子，加那个贪、瞋的种子，这叫做垢。前面说「尘」是现行；「垢」，是指种子说的。这个「尘」的意思解释了，「垢」也解释了。

　　「今永无故，名远尘离垢」，说现在这位修行人，他到了须陀洹果了，他的修行的程度入了圣位了。前面还是属于贤位，加行位，现在到了见道位的时候，得了初果须陀洹了。这个时候，这个尘和垢永久都没有了。尘和垢有关係，但是是两回事。这样说呢，初果圣人的见道所断的烦恼的现行叫做尘，见道所断的烦恼的种子叫做垢。得到初果的时候，尘也没有了，垢也没有了，所以叫做「远尘离垢」，这样讲。

　　「又复尘者：所谓我慢」，这又再重新解释。尘指什麽说的呢？就是所说的我慢，就是尘。你有高慢心出来了，这是我慢。「及见所断一切烦恼」，这就是烦恼的现行都叫做尘。「垢谓二品所有麤重」，就是我慢和其他烦恼的种子。而这些都是分别起的，分别心，因分别而起的烦恼。那个俱生的烦恼不在内，你得了初果以后，你俱生的烦恼，那个我慢还有。我慢，有分别起的，有俱生的。所以这个我慢，那是圣人的烦恼了，圣人还有我慢，还有这回事。

　　「于诸法中者」，这个论文有这句话，「于诸法中法眼生起」，「于诸法中」指什麽呢？「谓于自相共相所住法中」，「自相共相」，你的眼耳鼻舌身意和色声香味触法，就是这一切法，你的色受想行识这一切法。这每一法裡面都有自相，都有共相。这个「自相」就是别相，此法不同于彼法的相貌，叫做自相。「共相」，大家都一样，大家都是无常的、都是无我的，那这就是共有的相貌。「于诸法中」，就是于诸法相中。「于自相共相所住法中」，这个相在哪裡呢？在法上面，所以法是相之所住。

　　「言法眼者」，这个法眼怎麽讲呢？「谓如实现证唯有法慧」，「如实」，就是真实的，不是口说的。他得到这样清淨的智慧，看见一切法没有我，看见色受想行识裡面没有我，眼耳鼻舌身意，一切法裡都没有我，真实的。「现证」，就是你的智慧现前了，就知道一切法是无我的，那个智慧就叫做「法眼」。这可见小乘佛法说法眼，和大乘佛法裡面说法眼不一样。「（陵本八十三卷十四页）此应准释」，这是〈摄异门分〉的解释，现在是〈本地分〉，〈本地分〉说的这个「远尘离垢，于诸法中法眼生起」要按照〈摄异门分〉的来解释。

　　「诸佛菩萨为诸有情宣说正法，当知有五大果胜利」，这个第一个胜利，听佛说法的人，有一类有情得了初果须陀洹了，这是一个大果利，是圣人了！

　　二者、一类有情，闻佛菩萨说正法时，得尽诸漏。

　　这是第二个大果胜利。就是有一类的众生，听佛菩萨说正法的时候，他「得尽诸漏」。这个文是我听法的同时，就是尽了，就是灭了诸漏，一个见烦恼、爱烦恼，就是得阿罗汉道了。「闻佛菩萨说正法时，得尽诸漏」，这应该包括当时没尽诸漏，后来继续修行的时候得尽诸漏，应该包括这个意思在内的。

　　三者、一类有情，闻佛菩萨说正法时，便于无上正等菩提，发正愿心。

　　那他就发无上菩提心了。前面「远尘离垢」得初果，「得尽诸漏」就是阿罗汉道，这在小乘佛法裡面得这两种利益，下面是大乘佛法。大乘佛法有情，「闻佛菩萨说正法时，便于无上正等菩提，发正愿心」，「发」就是建立的意思，建立了非常高尚的菩提愿，所以叫做「发正愿心」。当然这个地方应该是属于世俗发心，就是我们虚妄分别，常常起贪瞋痴的这一念心，从这一念心裡面发出这麽一个阿耨多罗三藐三菩提愿，这就是从污泥裡面生出一支莲花来，真是难得，很不容易！这是「发正愿心」。

　　前面小乘佛法的胜利，听佛说法得初果，佛在世的时候是有这种事情，听佛说法的时候，当时就得初果。这可见得初果不是太难，不是很难的事。若说是听佛说法的同时，得阿耨多罗三藐三菩提，这是不可能的，不能那麽得。这可见无上菩提是太高深了，不是那麽容易听佛说法一下子就得无上菩提，这不容易！所以「便于无上正等菩提，发正愿心」，这件事不容易。若按今天的佛教的情形说，听闻佛法的时候发欢喜心就不容易了，发无上菩提心我看不容易，很难，很不容易达到这个程度。

　　四者、一类有情，闻佛菩萨说正法时，证得菩萨最胜法忍。

　　那麽他就成就了，这个「证得」或者说是成就也可以，成就了菩萨的，不是声闻，他那个最殊胜的法忍，得到这个境界。这个第四个大果胜利，也可能这个人已经发无上菩提心了，发了无上菩提心，他这时候听佛说法，他又进一步得最胜法忍。这个「最胜法忍」应该包括得无生法忍。就是前面闻佛菩萨说正法时，发无上菩提心，这是资粮位。下面得最胜法忍，这应该是加行位，就是煖、顶、忍这个时候，到了这个时候。这个时候呢，他有了奢摩他、毗钵舍那的观，能够观一切法空，这个时候心裡面得到忍，应该是这样说。也包括这无生法忍在内，或者这麽说。

　　如果说这个人他也没有发无上菩提心，那听佛说法的时候他就得最胜法忍了，那也可能是这样子。

　　《披寻记》一五四四页：

　　「证得菩萨最胜法忍者：此说上品胜解行地胜忍应知」，说这个最胜法忍指什麽说的呢？指上品的胜解行地胜忍应知。大乘佛法裡面，也可以用这个煖、顶、忍、世第一来表示他的修行的相貌。那麽这个煖位就可以名之为下品忍，顶位就是中品，忍位就是上品忍，不说世第一。世第一是一刹那就过去了，所以不说世第一。也可以包括世第一，那麽再一刹那就是到了见道，到了初欢喜地，就是无生法忍了。所以这个地方呢，这上面说「最胜法忍」，这是指什麽？就指上品说的。为什麽称之为「最胜」呢？就是超过了煖、顶，到了忍位，这是最殊胜的。「应知」，这个圣人就指这个时候说的。

　　「由能通达一切言说所说诸法自性之义皆不成实」，这个最胜法忍究竟是什麽样的相貌呢？那麽这个《披寻记》的作者就解释了：「由能通达一切言说所说诸法自性之义皆不成实」，就是到了忍位的时候，煖位、顶位已经过去了，到忍位的时候。这个我们应该还记住吧？因为在煖位和顶位的时候，是叫做四寻思；到了忍位以后，叫做四如实智，这就表示出来这位禅师的功夫的深浅了。这个四寻思的程度，就是在那裡推求、观察，还没有决定，「诸法是空的吗？」还有这麽一个意思。到了忍位以后是决定了，「诸法是毕竟空的」，就是他通达了「一切言说所说诸法」，用语言文字，也就是内心的分别说的诸法。「自性之义皆不成实」，能诠的语言文字和所诠显的道理，能诠的文、所诠的义，有文、有义，所诠的义是没有的。那个义是你内心分别出来的，你内心若不分别就没有那件事。所以就在你内心分别的时候，那个义的自性是没有的，它自己是没有。如果你所分别的义有自性的话，你不分别它也有，它也是有的。所以若是由分别才有的时候，那个有是没有体性的。

　　这就是我们修观的时候，我要观这个大莲花。观这有个大莲花，有多大，有几个叶，莲花是白色的莲花，怎麽样的相貌，就这麽观。你这是心裡在想嘛，你若不想就没有这回事嘛！就是那个莲花本身是没有体性的，为什麽感觉有呢？是心裡面现出来的，所以是假的，有而没有体性的。观莲花是这样子，我观其他的事情也都是一样的；我看见这个境界很美，我看见这个事情很丑陋，我看见这个人在讚歎我，看见这个人在毁谤我，都是心的分别，实在来说是没有的。你能这麽观，这就是空无所有了。

　　当然这个事情就是你心裡面变现的，这个用功修行的时候是第六识，第六识想这个事情。但是另外有一种事情，有一种依他起，依他起和这个第六识的分别有关係，但是不是一回事的。那个依他起就是业力所变现的，也就是阿赖耶识所变现的这一切法。这一切法，我们第六识通过前五识接触这个境界的时候，我们第六识它是有分别，它一分别就观察分别心所变现的这个，这个和阿赖耶识变现的不一样，是两回事。所以现在这是说「通达一切言说所说诸法自性之义皆不成实」，它不成立的，不是真实的。

　　这个地方有一点分别，就是你自己分别的这一部分，完全是没有的。可是事实上呢，是我们分别的这一切完全是没有，阿赖耶识变现的是有体性的，但是那个变现的东西也不是真实的，但是是有体性的，我们第六识分别的这个是无体性的。所以这上面说：「通达一切言说所说诸法自性之义皆不成实」，没有这回事情。

　　「唯有诸法离言自性是自性义」，那这个就是依他起了，就是阿赖耶识所变现的。「唯有诸法离言自性」，那一个部分是没有名言的。我们第六识所变现的，我们给它安立很多的名言，这一部分是毕竟空的。但是阿赖耶识所变现的那一法是没有名言的，是离言自性，那是有体性的，但是不是我们执着的那个体性。我们执着认为是真实的，阿赖耶识所变现的也是如幻如化的。幻化是有，但是不真实，和我们第六识所变现的，就是遍计执所执着的这个境界还是不一样，有点不同的。「唯有诸法离言自性是自性义」，那个时候的境界是无分别的，没有名言心裡就不能分别了，无分别住，是这样子。

　　「离言自性是自性义，此通达已」，这个地方有两个相貌，我们姑且说两个相貌：一个是，我们第六识所观的这一切是毕竟空寂的，是自性空的。那个离言自性，阿赖耶识所变现的那个呢，那个是有，那个有是如幻有。遍计执这个是自性空，而阿赖耶识所变现的依他起是如幻有；即空、即假，就是这麽意思。而我们学习《中观论》的时候，「因缘所生法，我说即是空」，它自性空，但是如幻有还是有的。这个中观学者观一切法自性空，但是不能否认如幻有；如果你否认如幻有呢，就是断灭了，那是不符合诸法实相义的，还要承认这个如幻有。

　　但是你初开始用功修行的时候，你不妨偏于空，暂时可以偏于空。我就观察：眼耳鼻舌身意都是自性空，色受想行识都是自性空，无有少法可得，「不住色生心，不住声香味触法生心」，可以这样观，这个如幻有先不要观它。等到你观察的纯熟了一点，就是心裡面能够降伏一切烦恼，使令它不现行了，这时候再观如幻有。我感觉唯识宗它安立这个法门很将就，它迁就钝根人，迁就这个钝根人烦恼很重，智慧也不是那麽高，它迁就你，你先观察言说法性是自性空，先观这一点，其它以后再说。智者大师说：「即空，即假，即中」，那是利根人这样修行。

　　所以这个地方：「唯有诸法离言自性是自性义，此通达已，过此更无馀义可求」，这个「唯有诸法离言自性是自性义」，这裡也有两个意思：一个是依他起的如幻有，再就是圆成实。如幻有也不可得，因为它是依他起。你若是灭除了你的种子，那个依他起是从种子来的；那个种子没有了，依他起也没有了。《摄大乘论》上说那个依他起，什麽叫依他起？就是你那个识，识是依他起。我们反省自己，什麽叫做识？就是你这个了别性，你这个分别心，就这个了别性，它是依他起。遍计执是谁？谁能遍计？也就是它，它来遍计一切法，但是所遍计的法是毕竟空的。

　　「唯有诸法离言自性是自性义」，说是我们学习这个教法，它是这样说；你若修止观的时候，也可以分一个次第：就是先观遍计执是毕竟空的，无有少法可得，也可以这样观。观察色受想行识无有少法可得，眼耳鼻舌身意、色声香味触法一切法都是无所有，是毕竟空。这样子能够调伏你的烦恼、能降伏你的烦恼，等到能达到这个程度，能调伏烦恼了，再观依他起是如幻有，先空次假，先观空、后观假，可以这样去修。「此通达已，过此更无馀义可求」，你超过了这个境界，那就是超过了遍计执的毕竟空、依他起的如幻有、加上圆成实的离一切分别相。「更无馀义可求」，更没有其他的道理了，佛法说的道理就是这麽多。「是故说名最胜法忍」，你达到这个程度，心裡面就有这个忍力，就是烦恼不能动摇你了，所以叫做「最胜忍」。这是说第四。

　　五者、一类有情，闻佛菩萨说正法已，受持读诵，修习正行，展转方便，令正法眼，久住不灭。

　　「五者、一类有情，闻佛菩萨说正法已，受持读诵」，另外有一类众生听佛菩萨说正法以后，他能够受持读诵。现在知道这个「受持」是什麽意思呢？就是能够不忘。听闻的佛法，你常常的要忆持不忘。忆持不忘，就是要不断地温习才可以，你若不温习就忘了。受持不忘，然后就是也要读诵它的文句。这样说呢，「受持」是指那个义，那个文裡面的义，你常常要温习、思惟；然后还要读诵那个文，文也不要忘。「一类有情，闻佛菩萨说正法已」，这是闻所成慧；「受持读诵」这裡面，是在文上去思惟义，那就是属于思慧。「修习正行」，那这就是修慧了。就是修奢摩他、也修毗钵舍那这个时候，这个时候能够调伏烦恼了。前面的闻慧一点也不能调伏烦恼，思慧小小的可以调伏一点，但是还不是很大。要到修慧，「修习正行」，修习法随法行的时候，这时候有力量了，能调伏烦恼。

　　「展转方便，令正法眼，久住不灭」，「展转方便」这话什麽意思？就是你自己能听闻正法、受持读诵、修习正行，你也应该收徒弟，教你徒弟也闻思修，由闻而思，由思而修。你徒弟再收徒弟，也还是闻思修。「令正法眼，久住不灭」，使令佛菩萨说的正法长时期的在世界上流传，不要灭了，不要断灭。所以叫做「受持读诵，修习正行，展转方便，令正法眼，久住不灭」，那麽这是第五个大果胜利。

　　这裡面有一个意思，我姑且这麽说：这样子「令正法眼，久住不灭」，要具足闻思修。具足闻思修，这样的展转的令正法久住。如果你只有闻，没有思，不能够令正法眼久住不灭。有一点思稍好一点，但是要有修慧。又能够闻，又能受持读诵，又能修习正行，要有修慧，这个时候「展转方便，令正法眼，久住不灭」，要达到这个程度。在这上告诉我们，到什麽时候你才开始弘扬佛法？你要达到这个程度。

　　不一定是佛教徒，他社会上有高学历、读书多，那他善于说话。谁是最善于说话的？就是读书人，读书人善于说话。可能前生他读书了，今生还受影响，就是会说话，但是要弘扬佛法呢，那他要弘扬佛法比较容易，比我们容易。但是不一定合格，不一定是合格的，一定要闻思修都具足。那这样子说呢，那你就是要到胜解行地，你要达到这个程度你才弘扬佛法。达到这个程度的弘扬佛法，比只有闻慧、思慧强一点，能强一点，不是强很多，强一点也很好。有什麽强呢？一个是时间要多一点，你学习佛法的时间多了一点。第二，你常常的修止观，你对于法的认识会深刻一点，若深刻那就不同。

　　申四、结

　　如是五种，当知名为诸佛菩萨所说正法大果胜利。

　　这是结束这一段文，这五种。小乘佛法佔两种，大乘佛法说了三种：第一种发菩提心，第二种得最胜法忍，第三种就是闻思修慧具足了，能令正法久住不灭，这样意思。

　　未六、七大乘性（分四科）　申一、总标

　　诸菩萨乘与七大性共相应故，说名大乘。

　　前面「说法果利」是第五科。现在是第六科「七大乘性」，这七种大具足了，名为大乘。分四科，第一科是「总标」。

　　「诸菩萨乘与七大性」，这个诸菩萨的法。这个「乘」我们讲过，就是车。这个车是什麽意思呢？就是它能够运载，从甲地运载到乙地，就是从凡夫地能运载你到圣地，由凡而圣，它有运载的作用。说现在我能修学十善，我做种种功德，它没有运的意思，不能使令你转凡成圣，它没有这个「乘」的意思。现在这裡面说呢，是有「乘」的意思，小乘佛法也有乘的意思，大乘佛法也有乘的意思。但是大乘佛法这个乘呢，要有七种大相应，也就是具足了七种大，才可以说是大乘佛法。这是第一科是标，下面第二科是徵问。

　　申二、徵问

　　何等为七？

　　这下面第三科「列释」，第一科是「法大性」，「法大性」就是列，下面「谓十二分教」就是解释了。

　　申三、列释（分七科）　酉一、法大性

　　一者、法大性。谓十二分教中，菩萨藏摄方广之教。

　　这就叫做「法大性」。这个「十二分教」，就是我们通常说的：「长行重颂并授记，孤起无问而自说，因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，论议俱成十二分教」。这个「菩萨藏摄」的「方广之教」，十二分教裡面就是全面的佛法分成十二分。这个十二分就是从佛的语言文字的教导上说的。十二分裡面有一分就是「方广」，方者法也，广者大也，就是法大。这个「法大性」，就是方广之教。这个方广之教就是指菩萨藏说的，这个发无上菩提心所学的大乘佛法。这个「藏」是含藏的意思，文裡面有义，义裡面也有文。就是由语言文字的施设、安立，裡面表达大乘佛法的义，所以文裡面有义。如果没有文句的时候，你能明白义吗？没有文，就没有义了。但是义中也有文，就是佛菩萨他证悟了胜义谛，他依据胜义谛会施设种种的名言，所以义裡也有文，所以叫做「藏」。这个就叫做「法大性」，这个「法大性」指菩萨藏说的，菩萨藏裡面也包括了小乘佛法的。

　　酉二、发心大性

　　二者、发心大性。谓有一类，于其无上正等菩提，发正愿心。

　　「二者、发心大性」，头一个是「法大性」，第二个「发心大性」，什麽叫做发心呢？「谓有一类，于其无上正等菩提，发正愿心」，那这就叫做「发心大性」，发无上菩提心，就是他要得阿耨多罗三藐三菩提、要广度众生的。小乘佛法裡面没有这一个。

　　酉三、胜解大性

　　三者、胜解大性。谓有一类，于法大性，生胜信解。

　　「三者、胜解大性」，这是第三个「胜解大性」，什麽叫做「胜解大性」？「谓有一类，于法大性，生胜信解」，就是有一类的大乘佛法的学者，他于法大性的学习，不断地学习，他就建立了我空的胜解、法空的胜解，我不可得、一切法不可得，他建立了这样的信解。其实就是智慧，但这个智慧不是圣慧。他对于佛法的学习，加上修止观，他这时候成就对于佛法的信解，就是决定不移动了，任何的外道、其他的非佛法的学者怎麽样辩论，不能动摇他对于佛法的信解，就是决定不动摇了，这时候叫做「信解」，叫做「生胜信解」。这个「胜」就是有力量，不可以动摇。前面初发无上菩提心的时候，若对于佛法的学习不是那麽样的深刻，那就不一定；他也有信解了，但是不是那麽有力量。所以这个第三是进一步，发无上菩提心以后，你就要学习佛法的。学习佛法学习到这麽一个程度，叫做「胜解大性」，就是通达了我空、也通达了一切法空的智慧。

　　酉四、增上意乐大性

　　四者、增上意乐大性。谓有一类已过胜解行地，证入淨胜意乐地。

　　「四者、增上意乐大性」，什麽叫做「增上意乐大性」？「谓有一类已过胜解行地，证入淨胜意乐地」，就是有一类的菩萨他这个时候已经超过了胜解行地的程度。「证入淨胜意乐地」，就是断除去分别烦恼，分别我执、分别法执了，他这个时候他见到第一义谛了，见到这个法空的道理了。「言说安立的一切法都是毕竟空的」，见到这个毕竟空了，他这个时候有殊胜的意乐，有殊胜的意愿，这就是初欢喜地了。

　　酉五、资粮大性

　　五者、资粮大性。谓福德资粮，智慧资粮，修习圆满，能证无上正等菩提。

　　「五者、资粮大性」，什麽叫「资粮大性」？「谓福德资粮，智慧资粮，修习圆满，能证无上正等菩提」，前面那个「淨胜意乐地」是初欢喜地，初极喜地，现在这个「资粮大性」应该是二地已上，由二地、三地、四地、五地、六地、乃至到第十地。这个「资粮大性」，「资粮」的意思，说是你到一个很远的地方去，去的时候要带着资粮，你才能够到达你的目的地。如果你没有带资粮，你马上就有困难了，你到不了。「资粮」，粮就是饮食。你不能一天就到你的目的地，要经过一百天，或者是一年，这一年的生活费用你要带好，然后你才向前走，这时候你才没有困难啊！说现在从凡夫地发心，发阿耨多罗三藐三菩提心，要到无上菩提那裡去，你要有资粮。以什麽为资粮呢？「谓福德资粮，智慧资粮」，这两种资粮。约六波罗蜜来说，般若波罗蜜就是智慧资粮，前五波罗蜜就是福德资粮，可以这麽说。或者精进、静虑波罗蜜通于福，也通于慧，这麽说也可以。总而言之，一个是福德资粮，一个是智慧资粮。

　　「修习圆满」，你福德资粮也圆满了，智慧资粮也圆满了，这时候你才「能证无上正等菩提」，才能成佛，所以这是「资粮大性」。不像这个阿罗汉和辟支佛，他准备的资粮不需要那麽多。那若是想得无上菩提，资粮是要广大的，这是「资粮大性」。

　　酉六、时大性

　　六者、时大性。谓经于三无数大劫，方证无上正等菩提。

　　要经过这麽长的时间。这个声闻乘的学者最长是六十劫，辟支佛乘的学者最多是一百劫，现在菩萨得阿耨多罗三藐三菩提要这麽长的时间，「三无数大劫，方证无上正等菩提」。

　　这个胜解行地要一阿僧祇劫，从初地到第七地一阿僧祇劫，从八地到第十地又一个大阿僧祇劫，所以总计是三个无数大劫。

　　酉七、圆证大性

　　七者、圆证大性。谓即所证无上菩提。由此圆证菩提自体，比馀圆证功德自体，尚无与等；何况得有若过若增。

　　「七者、圆证大性」，这是第七个大，第七个大是指什麽说的呢？「谓即所证无上菩提」，这就是「圆证大性」。

　　「由此圆证菩提自体，比馀圆证功德自体，尚无与等」，由于你圆证无上菩提，福德、智慧无量功德庄严都圆满了。这个菩提的本体，就是无量功德，积聚了无量功德为自体。「比馀圆证功德自体」，其他的呢，那只有辟支佛和阿罗汉他们所成就的功德。「尚无与等」，他们不能和佛菩提相等。「何况得有若过若增」，何况还有谁能够超过无上菩提，能比它的功德多呢？没有这回事了。

　　申四、料简

　　当知此中若法大性、若发心大性、若胜解大性、若增上意乐大性、若资粮大性、若时大性，如是六种，皆是圆证大性之因。圆证大性，是前六种大性之果。

　　「当知此中若法大性、若发心大性」，这下面第四科是「料简」。「当知此中若法大性」，就是所学习的。「若发心大性」，这是开始修行了。「若胜解大性」，就是资粮位，也应该包括加行位。「若增上意乐大性」，那就是初欢喜地了。「若资粮大性」，就是从二地到第十地。「若时大性」，三大阿僧祇劫。「如是六种，皆是圆证大性之因」，都属于因。「圆证大性」，最后这个得无上菩提「是前六种大性之果」。

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