解脱道总要——《出世法言•莲苑歌舞》所述加行修法略说

解脱道总要——《出世法言•莲苑歌舞》所述加行修法略说

　　索达吉堪布 释

　　一切吉祥最吉祥，名称吉祥美名称，

　　高竖胜利正法幢，文殊智尊赐护持。

　　公元2001年藏历4月16日，无比恩德的法王如意宝晋美彭措上师圆满了于97年所订的四年教学计划，为藏汉四众弟子完整地传授了九乘佛法宝幢顶尖的如意宝珠《上师心滴》。于圆满之际，法王如意宝告诉沉浸于无比法乐中的弟子：前些日子，于光明梦境中，见到了全知上师麦彭仁波切。全知上师叮嘱：在传完《上师心滴》后，应为众眷属传授《大圆满前行引导文》。当时心想：在目前这种情形下，要圆满传授《前行》这么长的法，恐怕有些困难。于是请求：能否改为传讲《莲苑歌舞》或《开显解脱道》？得到开许后，上师如意宝便发愿传讲十万遍《莲苑歌舞》中所述的加行修法。4月16日，法王如意宝将这个任务付嘱给了座下的众弟子。

　　全知麦彭仁波切与法王如意宝于大圆满智慧境中流露的这个垂示，是对我们这些修行人的无比加持，也是善察了我们所有修行人的根器后，所作的适机引导。诸有缘者若想做一名合格的修行人，应如实依教奉行，切实地修习前行，痛下功夫改正自己的恶习相续，趋入善道。《莲苑歌舞》是华智仁波切的杰作之一，所述故事是其弟子的亲身经所，而且其甚深法义与优雅的文法完美的结合，曾使无数藏传佛教的修学者深为感动并受益。近年祝维翰居士所译的汉文本，也切实保存了原文的风格，其译笔的优雅流畅，诚堪赞叹。

　　《莲苑歌舞》中的这段加行引导文，是在金蜂莲花达阳、小玉蜂莲花阿宁遇到仙人端衮珠巴（当时的一名大修行人）时，经供养祈求后，端衮珠巴上师所传授的修法。从内容次第上看，这段引导文所述的与华智仁波切在《大圆满前行引导文》所传的修法相同。也可将此文视为前行的摄颂，而且此处是以偈颂的形式概述，非常适于日常诵持，也适宜用于为诸初学者作简短而全面的开示传法。为了方便诸修习者日后传讲或阅读理解、修持此甚深精要法门，今略要解释文句。

　　此分三：一、初善；二、中善；三、后善。

　　甲一分二：一、顶礼；二、立誓。

　　乙一、（顶礼）：

　　南无圣者师尊！

　　“南无”即“皈命”或“归依”，是以身口意三门全体归附或归属怙主之意。“圣者”即超越一切世间的出世成就者，是作者赞叹自己的上师之词。修行者所得到的一切佛法，皆依赖于善知识的传授，故于传法之始，应先顶礼忆念师尊，以示不忘自己所学的佛法来源、忆念上师恩德祈求加持等，有多种必要。

　　圣人救主天中之天，无比导师调御大士，

　　释迦尊前我恭顶礼，请挽六道心向正法。

　　今此南瞻部洲的佛法根本来源，乃是“圣人”——本师释迦佛的恩赐。本师是超越一切世间的出世圣尊，是解救一切有情脱离轮回苦难的救星之主尊，也是天中之天——即最为尊贵的导师；能引导一切人天有情趋至无上涅槃宝城，其度化众生之力再无堪可伦比者，故名无比导师；佛陀善能以无量方便善巧调伏有情，以无尽安乐之道引导众生脱离轮回险道，到达无上安乐之地，具如是调化有情之功德事业，故名“调御大士”。在如是尊胜无比的本师释迦尊前，作者以三门恭敬顶礼，诚恳祈请世尊广转法轮，以功德神力加持六道众生的心相续，使彼等于充满险情怖畏的世俗业惑欲尘妄境中回过头来，趋向于正法安乐之道。欲使自心向法，也欲加持所化者心向正法，诚当如是忆念祈祷佛陀！

　　乙二、（立誓）：

　　嗟尔宿业有缘双蜂，心若向道当念此理，

　　此乃佛旨应当思察，此乃法要应当牢记：

　　嗟，真是难得啊！你们这对宿具善业，与佛法有缘的双蜂，如果内心真的向往解脱之道，就应当时刻意念如下所说的法理，这些都是佛陀所宣说的解脱正法，是八万四千法蕴之精要，修行者应当牢记于自心！

　　此文中所言的“双蜂”，玉蜂阿宁实际上是指仁增卓玛，华智仁波切的妹妹，金蜂达阳是指扎西格勒仁增卓玛的丈夫，后成为华智仁波切座的弟子。扎西格勒由于经历了妻亡家破的轮回惨剧，内心生起了难忍的厌离世间之心。在依止华智仁波切精勤修习之际，为激励劝勉沉溺于世俗五欲尘境中的人们，恳切祈求上师以他的经历为题材，写下了这部不朽的醒世杰作。故我等所有沉溺于世俗妄境中的众生，若有缘闻此教言者，皆是“宿业有缘之蜂”，诚当谛听，善思维此中法义！

　　甲二（中善）分十一：一、暇满难得；二、寿命无常；三、轮回皆苦；四、因果不虚；五、依止善知识；六、解脱之胜利；七、皈依三宝；八、发菩提心；九、忏悔罪业；十、积累资粮；十一、上师瑜伽。

　　乙一、（暇满难得）：

　　呜呼流转六道有情，往昔长此漂流轮回，

　　今后业感妄境无穷，百千万劫不可胜数，

　　三宝名号难得耳闻，值遇佛教廖若晨星。

　　呜呼，可悲可叹啊！流转于天、阿修罗、人、旁生、饿鬼、地狱的六道有情，自无始劫前的往昔，就因无明愚痴的覆蔽而长劫随业惑漂流于轮回苦海之中，不断感受着苦苦、变苦、行苦所摄的无边痛苦之煎熬。期间虽有无量的佛陀出现于世，然自己不具善缘至今尚未得到解脱。而且在无边的将来，以无法测度的有漏业所感，今后的轮回妄景也会无穷无尽。不可计数的百千万劫流转之中，我等凡夫异生为恶业所束缚牵引，将会堕入更深的无明痴暗中，就连三宝的名号也难得耳闻，而具足暇满人身值遇正法的机缘，也就更为稀微了。如《顶宝龙王请问经》中云：“亲睹导师极难得，闻说寂法亦极难，转人获暇满极难。”故应思无边的业惑轮回长河瀑流中，要获得转生为人的善缘，如同撒豆留壁一般极为难得，而今得人身者，理当珍惜善自为之！

　　今第四佛净饭王子，胜能仁王来临世间，

　　初中后三转妙法轮，五十百年教期未尽，

　　汝自有心寻求圣道，有缘获得善士接引，

　　若不决心寻求圣道，来生不复生此圣城，

　　三宝名号且难耳闻。

　　现今，贤劫千佛中的第四位佛陀已出现，他以净饭王的太子身份在印度降生，示现十二相成佛而来临世间。殊胜的能仁王本师释迦佛于成道之初时，在鹿野苑初转了四谛法轮，中间在灵鹫山转了第二转般若法轮，后时在广焰城等不定地转了第三转法轮；而且，现在本师释迦佛的五千年教期未尽（五千年教期具如《大圆满前行引导文》中所述），教法尚住在世间；你等自身业际无倒，对佛法具有信心，能以恭敬心寻求圣道，进入佛门寻求解脱利乐；也具有善缘获得了善知识的摄受接引；如是远离无暇，获得了极为难得的自他诸种圆满修法条件。此时若不下决心寻求解脱圣道出离轮回苦海，而虚耗了暇满人身宝，于后世将因恶业串习更加愚痴，不知取舍而趋入更深的邪道恶趣之中，如是不能再次投生于现在这种具足解脱善缘的处所。而堕入轮回恶趣深渊之中，就连三宝的名号也无由得以耳闻，更况听闻正法呢？如《入行论》中云：“若值佛出世，为人信佛法，宜修善希有，何日复得此？……纵历一亿劫，不闻善趣名。”应如是思维暇满难得之教言，于内心深处生起定解，唯一追求暇满难得实义而精进修持正法。

　　乙二、（寿命无常）：

　　呜呼迷惑幻景凡夫，有为虚幻妄执为常，

　　外器世间大种无常，内情世间寿命无常，

　　中间四季时令无常，佛及佛子大圣大贤，

　　皆般涅槃无常宜详！世间主宰最大梵王，

　　此生虽圆满具足了人身善缘，然世间一切皆无常无实不可依止。但可悲愍的是，为相续幻景所迷惑的凡夫，不知“一切有为法，如梦幻泡影”的实相，反而由恶见迷妄地执诸法为常恒。若详观察外境世间中，地水火风四大种所成的一切事物，从细小之物乃至大海，日月须弥山王等，无一不是刹那迁流变灭的无常性。内的有情世间，有生必有死，寿命无有常恒，三界中从来就没有常住不死的众生；于器情世间之中，四季时令等一切也是无常变化不停的，无有恒住之法；即使是超越一切世间的怙主佛陀及菩萨高僧大德等大圣贤尊主，也都显现了涅槃隐没，这一切无常都应当如实知悉（详即知悉了知）。三界之中，世间的主宰大梵天王等世间尊主，虽然福德威光赫然，寿命长达数劫，然而彼等最终也要受到无常死魔的牵引束缚，而其余的三界众生，其生命之脆弱无常，又何必说呢？

　　何时何地死皆无定，死缘众多生缘寡鲜，

　　是故若不速求圣道，死魔何时来无定期，

　　众生必死如牲就屠。

　　三界有情不但有生必死，而且何时死，何地死皆无定准，谁也无法把握。世间的死缘极众多，遍满诸时处，而生缘甚为稀少，即使获得了少许生缘也会转为死缘，如《宝鬘论》中云：“死缘极众多，活缘唯少许，此等亦死缘。”因此，应思自己当下若不速求圣道，死魔何时降临无有定期，不会待你圆满修积了解脱资粮后，才将你带走。众生囚于三界之中，如同畜牲一样被死主屠夫逐个宰杀而蠢然无动。故有识者当励修无常，于相续中生起定解，以启开解脱之门。

　　乙三、（轮回皆苦）：

　　呜呼死后不归空无，行行复来轮回受生，

　　随生何处无容安乐, 十八地狱寒热苦逼，

　　饿鬼饥渴旁生相食，人命短浅修罗斗争，

　　诸天放荡临死堕落，到处不安到处火坑，

　　生生世世苦难连绵，面对轮回当生厌离。

　　呜呼，众生轮回之苦无处可逃！有情的一期生命终结凄惨地死亡后，并不如外道所言那样一死百了归于空无如同灯灭，而是迁谢流转不停（“行行”即走动不停之意）地而死而复来，在轮回各趣随业受生，而且任随你生于六趣何处，也不容有安乐。首先看地狱道，地狱分八热八寒、近边孤独十八种。八热即复活地狱、黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大号叫地狱、烧热地狱、极热地狱、无间地狱这八种热地狱，彼等之中的众生恒受炽热狱火煎烧等痛苦。八寒地狱即具疱地狱、疱热地狱、紧牙地狱、阿啾啾地狱、呼呼地狱、裂如青莲花地狱、裂如红莲花地狱、裂如大莲花地狱，彼等之中的众生恒受剧烈的寒冷冰冻等痛苦。近边地狱处于无间地狱的四方四隅，有煻煨炕地狱、尸粪泥地狱、利刃原地狱、剑叶林地狱、铁柱山地狱，彼等之中的众生也恒受炭烧、虫咬、刀剑刺割、铁女吞噬等众多剧苦。孤独地狱处所不定，所受痛苦也是不定的，然随入彼中不可能有丝毫安乐。于饿鬼趣，饿鬼们恒受饥渴等苦恼逼迫；于旁生中，要恒时受到大小相互啖食，人类的宰杀役使等苦；人道有情寿命短暂，生老病死等痛苦如瀑流冲击，无有暂停之时；阿修罗道有情恒为妒火所烧，而斗争拼杀不休；诸天道有情放逸度日，临死时不得不忍受强烈的堕落之苦。如是观察，三界之内何处也无有安乐，六道到处都是火炕，如《法华经》中盐：“三界无安，犹如火宅。”有情若不出离则恒于六道中轮转，生生世世的苦难连绵不断，无有尽头。面对如是纯为痛苦蕴聚的轮回三界，自己当从心底认识其苦谛本质，断除今生后世的一切贪执，而生起猛烈的厌离之心！

　　乙四、（因果不虚）：

　　呜呼苦难唯业所造，业如画师无所不作，

　　业力成熟百劫不灭，自作永不变为他受，

　　善引善趣上种解脱，恶引恶趣痛苦轮回，

　　少因亦能成就众果，上种天界幸福富足，

　　恶趣地狱痛苦难忍，自业所感别无他因。

　　是故随时随地皆当，正知正念谨慎为本，

　　因果取舍郑重其行！

　　呜呼，流转六道皆由业造！有情所受的轮回诸般苦难，都是自己的恶业所造。业力如同画师一般，没有它不能造作的；有情造下的因业，其业力果报最终定然会成熟感果，哪怕经历百劫之久也不会自动灭失；而且有情自身所作的业，永远不会错乱，不会变为他人承受其果报，只会成熟在自相续中。五戒十善等善业会招引转生于善趣的安乐果，并且能使有情不断向上种下解脱之根因，而十不善等恶业定会招引堕落恶趣的痛苦，并更加沉沦于痛苦轮回不得出离。种下微少的因业，也能成熟众多的业报果实；上界的天趣有情，感受着天神的诸般幸福富足，而下道的恶趣地狱有情，恒受着不可思议的难忍痛苦，这些苦乐除了有情的自业所感之外，其余并无别的原因，也绝非偶然所生。所以，了知轮回一切皆不离因果业报后，应当随时随地谨慎小心以护持正知正念为根本，郑重地取舍因果，而不作丝毫违越轻弃因果之恶行。

　　乙五、（依止善知识）：

　　呜呼接引解脱道灯，众德根本圣德上师，

　　功业等同浊世直佛，慈悲无量恩比佛深。

　　真是稀有难得啊！解脱道上的接引指路明灯，修行者所有功德来源之根本——具足德相的上师。具德上师的功德事业如同五浊恶世中真正的佛陀，而其慈悲与无量恩德比佛陀更要深厚。

　　一切经续中从未宣说过不依止上师而成佛的历史。有情久堕轮回盲无慧目，故必须依赖善知识的引导，才能步入菩提正道，生起解脱地道的功德。因此，真正具足功德法相能引导修行者的上师，如同解脱道上的指路明灯，在如今五浊恶世之中，也是佛陀的真实化身，彼等直接将正法传授给修行者，亲手将弟子引入解脱道，故恩德慈悲无法言说，比佛陀更为深厚。

　　若不依随正善知识，等同生盲无相登途，

　　是故首当择事圣师，作如意珠作如意树，

　　终学德行师我会心，有此善缘魔力难逞，

　　能得诸佛所喜圣道。

　　有情陷于轮回，于解脱正道全然迷茫无知，如果不依止具相善知识，也就如同天生的盲人迷途于无边旷野，没有向导就无法找到正确方向登上正途。所以，作为追求解脱的凡夫，首先当选择依止一位具德的上师（圣师即能引导出世解脱的上师），观察选择上师时，应以戒律清净、具足菩提心与一定的修学功德等为标准。在依止这样具足法相的上师时，应将上师视为如意宝珠、如意树一样，如法尊重恭敬事奉，然后精勤修学上师的密意功德，使上师的功德智慧融会于自心，得到上师的加持。具有如此殊胜善缘的修行者，则内外诸魔障的干扰力量都不会得逞，以此即能迅速证得诸佛圣尊所欢喜的菩提正道。

　　乙六、（解脱之胜利）

　　呜呼涅槃寂静乐处，远离轮回沉疴妙法，

　　永尽苦及苦因边际，具无漏道解脱圣域，

　　佛及佛子圆满毕集，声闻独觉圣众栖息，

　　此解脱道亟宜寻觅。

　　呜呼，真是希奇！涅槃解脱的寂静大乐处，是远离了一切三有轮回的无明业惑热恼疴疾之殊妙安乐法，永远断尽了轮回诸苦及苦因——无明实执的边际。具有无漏善道的涅槃解脱圣境，是圆满断证功德的佛陀及佛子圆满毕集的安乐境，其中也有声闻、独觉圣众们所安住的各层暂时的解脱地。这样的解脱道应及时寻觅依止！

　　所谓涅槃是寂灭一切轮回业惑，获得寂静清凉的解脱果位。此解脱果位也有暂时至究竟的多个层次，声闻乘的解脱圣果从预向至阿罗汉果有四向四果八个阶位，独觉解脱果为独觉罗汉（或辟支佛），大乘的解脱果有一至十地菩萨，究竟涅槃果位为佛果。此等解脱果位之因（道），即是以上述的四共同前行调柔自相续，然后依止善知识，从圣道之基石——皈依开始，一直到圆满正行，以下将一一阐述。

　　乙七、（皈依三宝）：

　　呜呼无欺圣皈依处，恩德无比最胜至宝，

　　我因于彼皈依受益，汝亦亟宜于彼皈依。

　　呜呼，于有情唯一能作归依之处的无欺三宝，能赐予一切利乐安慰，恩德无可伦比，彼是最殊胜的如意珍宝。我因为归依于彼而受到了诸多利益，汝等欲求脱苦趋乐也应及早皈依于彼。

　　有情于三有诸苦煎熬逼迫之际，虽百般寻求天神大仙乃至父母妻女种种欲乐等，作为自己的依靠与慰藉，然而彼等于凄楚惨烈的轮回中，皆无法真实地帮助自己。寻遍三界，能赐予暂时与究竟利乐的，唯有永无欺惑的佛陀、正法、僧伽三宝。因为佛陀自身已证得了究竟智慧，断尽一切业惑，超离了三界众苦，而且以大悲心宣述了度脱轮回的无尽善巧方便法门，而僧伽者，也趋入了佛陀所宣示的正法，能作修学佛法者的引导。三宝能赐予一切功德，先前现今都有无量有情依彼而获得了无上利乐，故欲求断除一切苦患获得安乐者，应当下对三宝生起无退的归命依赖信心，宁舍生命亦勿舍弃此解脱功德之源！

　　衷心信仰恭敬皈依，永不我欺无如三宝，

　　三宝能救轮回众苦，一经皈依富与天齐，

　　今生八难十六难等，来生一切恶趣恶途，

　　轮回痛苦定能永除，永世勿忘随念三宝，

　　再再皈依反复祈祷！

　　若能真诚信仰，以三门恭敬皈命依靠三宝，则能如意获得一切利乐，三宝永远也不会欺惑我等皈命者，这是其余一切大力天神等无法相比或等同的。三宝能救护有情于轮回众苦之中，众生一旦皈依三宝其福德即高与天齐，甚至超过诸天，今生的水火等八难或十六难，一切轮回痛苦决定能够永远的断除。故应永生永世不忘随念三宝，数数地从内心生起皈命投靠的决心，并反复不断地以信心祈祷三宝的加持。

　　一切解脱功德之基石，皆来源于皈依三宝。因为三宝具有超胜三界的殊胜功德，故一且皈依，藉彼之力，有情即能脱离今生后世的诸般苦难获得无量福德。然而三宝虽具有不可思议的功德加持，皈依者要如是获得加持，也必须依赖自己的信心和恭敬，若能生起宁舍生命不舍三宝的决心，再再以信心祈祷，依皈依学处恭敬奉行，皈依者定能获得不可衡量的福德利乐。故修学者，首当数数意念三宝的功德（具如《随念三宝经》所言），使自心生起欢喜、信心与恭敬，此是入佛门的最初基础。

　　乙八、（发菩提心）：

　　呜呼无数如来蹊经，一切佛子唯一坦途，

　　无比圣财菩提心宝，若愿若行皆当生起。

　　从此便得菩萨称号，由安乐道趣安乐境，

　　得正等觉已不遥远。

　　呜呼，殊胜无比的菩提心啊！无数的如来修行成就之径，一切菩萨唯一所行持的平坦顺利大道，这任何法也无法比拟的珍宝圣财——菩提心宝，无论是愿菩提心，还是行菩提心，皆应励力使自己生起。发起菩提心后，从此便得到菩萨的尊贵称号，并踏上了安乐之道而顺利地趋向安乐解脱境，证得正等觉的究竟果位也不遥远了。

　　菩提心是为了究竟利益一切众生而求证正等觉菩提的殊胜向道之心，彼是大乘菩提道的根本，也是一切诸佛菩萨所修持成就的唯一通途。若发起此心，就能步入大乘正道，一切所行皆能成为殊胜的成佛资粮，因此应以种种方便使自相续生起殊胜的愿菩提心，并进一步行持行菩提心。若发起殊胜的菩提心，如同《入行论》中所云：“系生死狱苦有情，若生刹那菩提心，得名诸佛善逝子，世间人天应礼敬。犹如最胜冶金料，垢身得此将转成，无价之宝佛陀身，故应坚持菩提心。”修行人生起不退的菩提心愿后，便踏上了使自他无比安乐的大乘道，顺利地趋向最胜安乐之境，如云：“无量众生依于此，顺利能获最胜乐”。发心者于发心之刹那即已离佛果不远，如云：“发心证果二无别”。如是反复思维菩提心利益，使自相续趋入。

　　三界众生恩深父母，无依无友如盲漂泊，

　　欲求安乐反造苦因，慈悲怀念此情此景，

　　众生诸苦我应代除。

　　三界中的每一个众生，都曾是我的恩德深重如山的父母；彼等现在毫无依怙，也无有善友帮助，为无明痴暗所蔽而如同盲人一样漂泊于可怖的轮回旷野；他们虽然欲求离苦得乐，可是不知取舍反而不断造作苦因恶业。心怀慈悲反复意念思维此等轮回惨景，从而生起我应代受父母众生诸苦的自他平等相换菩提心。

　　修习发菩提心时，首先应知一切众生于无始轮回中都曾做过自己的父母，对自己都有过难以衡量的生养哺育之恩；他们虽然如同自身一样，连针尖许的痛苦也不愿接受，唯一希求安乐，但是因为无有智慧，而不断地造作恶业苦因，将善趣安乐之因的善业福德却当成怨仇一般；致使流落在无边的恐怖旷野，备受无法忍受的诸般生死痛苦折磨……如是反复思维，使自心对一切众生生起无法自禁的悲愍，乃至于日常呼吸间也难以忘怀，而视一切有情如自身，愿以自身代受一切苦痛。

　　披挂无比大勇铠甲，自他相换爱他甚己，

　　四无量心六度四摄，衷心勤勉身体力行，

　　佛说佛子万行无余，皆在妙道六度中摄，

　　如是如来所喜妙道，精华之精心中牢记！

　　如是披上无比英勇伟大的愿行菩提心铠甲，次第于自他相换、爱他重己、四无量心、六度四摄这些法门，衷心而精勤地勉励自己去一一实际修行。佛陀亲口说过：大乘菩萨所应修习的无量法行，无余尽摄于六度妙道之中。如上所述是诸佛如来所喜悦的无上妙道，是八万四千法门精华中的精要法义，修行人应在内心时刻牢记！

　　如上思维父母有情的恩德、苦痛等，生起难忍的平等悲怀，而发起殊胜菩提心，以此即趋入修习愿行菩提心的正行。于此应次第修习自他平等、自他相换、爱他重己的愿菩提心，大乘四无量心与布施、持戒、忍辱、精进、静虑、智慧六度，布施、爱语、利行、同事四摄法。此等修法具如《入菩萨行》、《大圆满前行引导文》、《大圆满心性休息》等论典中所述。有关大乘菩萨所应修习的无尽法门，主要摄于布施等六度之中，这是佛陀曾亲自宣说过的。因此作为大乘修习者，应依照善知识的窍诀，唯一摄要修持六度法门，否则于浩瀚无边的大乘法门中，难以一一如实修持。菩提心法门是佛陀所说八万四千法门的精髓，一切圣道之精义，是一切欲求自他究竟解脱者必不可少之法。故诸修行人，当精勤勉力修习，若能使自心生起殊胜菩提心，则已趋入佛陀所喜之圣道，超胜任何形象上的善法之功德！

　　乙九、（忏悔业障）：

　　呜呼轮回既久且长，无始积恶既深且重，

　　若不凭依四力窍诀，励行方便忏罪悔恶，

　　难以恶趣轮回解脱。

　　呜呼，痛苦蕴聚的生死轮回长久无法计量，在此无始轮回中有情所积聚的恶业深重无边，如果不依凭四力窍诀的方便法门，励力修行忏悔罪业障碍，则极难从恶趣轮回中解脱出来。

　　有情以无明覆蔽堕入轮回，其时间之久远无法计量。自无始劫至今，每一个众生因无明愚痴不知取舍，所作罪业之深重，也是难以想象的，此等罪业不消除，则解脱轮回就成了一句空话。而要忏除如此深重的罪障，必须依靠一定的善巧方便法门，做到事半功倍才行，在内教中，初学者的殊胜忏罪法门，即是四力对治法。四力即是所依对治力、厌患对治力、返回对治力、现行对治力，这四力对治即是依于殊胜的对境，对往昔罪业生起追悔心，且发愿从今后纵遇命难也不复造此等罪业，同时尽力修持对治往昔所造的恶业。在此，将依殊胜的金刚萨埵修法，来进行忏罪修习。 　　善逝诸佛毕集一身，本传诸师共聚宝道，

　　金刚萨埵螺月身色，微笑安住白莲月座，

　　如仪念修百字大明，永摧一切恶业堕罪，

　　拔除一切那落伽狱。

　　金刚萨埵是十方三世诸佛的总集身，是传承根本上师的本体。金刚萨埵本尊形相的共聚宝道。观修时，应观想如同满月一样身色银白无暇的金刚萨埵，面带微笑安住在自己头顶上方的白莲月垫宝座上，然后如法的依照仪轨念诵观修百字明咒。如是能彻底摧毁无始以来所造的一切令自己堕落的罪障，乃至能彻底拔除一切令堕无间地狱的罪业。金刚萨埵修法是最胜的忏罪方便法，此修法于《大圆满前行引导》中有详细介绍，诸欲求断罪者，应当数数熟习，依仪轨精勤修持。

　　乙十、（积累资粮）分二：一、供曼达；二、修古萨里法。

　　丙一、（供曼达）：

　　呜呼资圆方得佛果，无积资粮无有悉地，

　　是故随力方便善巧，意想变化供养佛国，

　　想于三千世界化身，密严报身法身刹土，

　　上师三宝三身本尊，供尽身财三世善根，

　　自资得圆佛刹得净，众生得熟福德无垠，

　　故以积资为窍诀根。

　　呜呼，只有圆满修积了福慧二种资粮，方能证得究竟的佛果，而没有积集福慧资粮者则无有得悉地的机会。所以修行人应随自力依于方便善巧的修供曼达，以意念观想变化出无数的殊胜供养云，供养坛城诸圣尊。依于供修曼达，观想于三千大千世界中所有的化身佛刹土，以及报身佛的密严刹土、法身刹土中的上师三宝与法报化三身本尊前，遍满供养自己的身体、财宝及三世一切善根。以此能使自身圆满福德资粮，自己的坛城刹土也得以清净，所化众生的根器得到成熟，福德也无有边际，因此以殊胜的供修曼达法积累资粮，为修行成就的窍诀根本。

　　曼达的修法，是最为殊胜的积资方便法之一，其修法仪轨有多种，诸修行者应根据自己所得的传承，依上师所传授的窍诀而勤行。自宗的修行者，应如法依《大圆满前行引导文》中所述具体修法，再再励力而行。

　　丙二、（修古萨里法）：

　　呜呼无始以来无明，无我执我漂泊轮回，

　　无身恋身生起爱憎，故于所爱虚幻蕴身，

　　不惜回向作供施品。

　　呜呼，无始以来的无明迷障，使有情于本来无我之平等大空中执着实有自我，由此而造业漂泊轮回。人道众生本来无有身体，却由无明生起身体幻觉并且贪恋爱执，产生种种爱憎的非理烦恼，因此对于自己最为执着爱惜的虚幻五蕴身体，应该舍弃贪惜而修古萨里法作回向，作为上供下施之物品。

　　众生百般辛勤追逐财富受用，其目的无非是为了滋养身体，满足自身的需求，因此众生爱惜自身超过了其它一切财物，而供施身体，也就比其它物品更为殊胜，其供施功德乃至十万倍于供施衣食金银等物。而且，我们所执爱的身体，其实质只不过是无明分别心前的一种虚幻实执，是自心前的一种假相，由于执着这种梦幻假相为真，我们造作了无数的贪嗔恶业，因此若以施身法顿然舍弃爱执，则能迅速积累资粮，断除无明我执。此修法历来为诸大修行人所重视，诸欲求解脱者，慎勿舍此积资净障之如意宝！

　　甘露为性上供三宝，下施六道圆满二资，

　　孽债邪魔心满障息。意想变化供品百物，

　　上供下施回向利生，万法唯是心思差别，

　　真舍自身福与天齐，能与大舍种植习气，

　　资圆障净中阴光明，死亡得赎病魔被除，

　　故是集资善巧方便。

　　如是观修，使自身化为布满一切所愿之云的无漏智慧甘露之自性，以彼上供上师三宝三根本护法众，下施六道一切众生，以此圆满福慧二资，使自己的一切孽债邪魔心满意足，由此而使一切障难平息无余。再以意念观想沸腾的甘露蒸气中变化出无数的吉祥供品，上供所有的上师三宝等圣尊，下施一切六道有情，最后以彼修法功德回向利益一切众生。一切法皆是心识不同差别状态的显现，因此这种施身观修与真正的舍弃自身上供下施一样，其福德果报无与伦比；而且以此能种下大舍——即登地菩萨真正布施自身利众的善习气；圆满资粮清净内心的实执习气障碍，显现清净的中阴光明；也能赎除死亡灾难，断除病魔的损害；因此施身法是极为善巧的积资断障的方便法。

　　此段阐述施身修法，前一句为上供下施素斋的观修，而后句为上供下施花斋的修法，并略示了此修法的功德。具体修法仪轨应参阅《前行引导文》，而此不重述。

　　乙十一、（上师瑜伽）：

　　呜呼深恩三宝总体，诸佛本性最上珍宝，

　　灵应三传教藏主宰，导行本师是应祈祷！

　　修在顶门修在心中，福德等同普修诸佛，

　　三续上师灵应感心，师心我心融合无别。

　　呜呼，摄受自己的金刚上师，具有甚深无比的恩德；上师是三宝总体，本性与十方诸佛无别，是能赐予一切成就的最上珍宝，是有求必应所有三传上师教藏的总集，对如是能引导自己修行成就的根本上师，应致心祈祷。观修上师瑜伽时，应时时将上师观在自己的头顶或观在自己的心间，如是观修之功德等同于修观了一切诸佛圣尊，能使内三续传承上师集于一体的根本上师之灵应感于自心，上师的智慧心与我的心融合无别。

　　无论修习何种解脱法门，首先必须依止善知识，祈求摄授与加持。尤其于金刚密乘中，如法依止金刚上师，将上师视同佛陀、视同三宝总体而观修上师瑜伽，以坚定信心祈祷上师的智慧融入自心，使自己生起证悟功德，这种修法是最为甚深也是最为根本的圣道，诸续部对此有广大阐述。此处的三续是指大圆满阿的约嘎的三大上师最殊的教言。三大传承指如来密意传、持明表示传、补特伽罗耳传，此于华智仁波切的前行之中有详述。观修上师瑜伽时，白天应时时观在自己的头顶上，夜晚入睡时观在心间，如是观修的功德如续部中所云“千佛之成就，彼人亦可得”。

　　为求有利证悟真实，殷重修习上师瑜伽，

　　以三字光受四灌顶，四障清净种植善缘，

　　以证四身四持明位，修习四道长养誓言，

　　生死涅槃皆师游戏，暂息逆境所愿得成，

　　今生不掌法身王政，来世必生莲花光中，

　　从彼行经四持明道，如幻直趋自性法身，

　　利济众生量等虚空，身智光明充盈世间。

　　为求有利于证悟实相，应殷诚而着重的修习上师瑜伽。观想上师眉间的<字，喉间A:字，心间>字分别放射白红蓝色的智慧光芒，对应照射自身三处，获得宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶，然后上师化光自梵顶融入心间，获得句义灌顶。由此分别清净脉障、风障、明点障及所知障，种下获得证悟成就的善缘分，进一步证悟化身、报身、法身、本性身果位，获得异熟持明、长寿持明、大手印持明果位；并由观修上师的加持力，顺利地修习风、脉、明点、大圆满四道，增上守护三昧耶戒。修习上师瑜伽时，生死涅槃一切法皆应观为上师的智慧游舞，由此即能息除暂时的一切逆境违缘，成就一切所愿。如是精进修持，哪怕今生不证悟究竟佛果执掌法身王政，来世也必定能往生净土生于莲花光蕴中，在净土中经四持明道，如同幻化般迅捷证得自性法身普贤王如来果位，从此利济量等虚空一般的广大众生，三身五智慧光明遍及一切世间，任运显化而无有穷尽。

　　观“三字光”为修持上师瑜伽而受持道灌顶的修法，是修观生圆次第等正行时必不可少的殊胜要决。观一切法皆为上师的游舞，使一切行为转成为善法，此修法于前行引导文中有详述。欲求成就自利利他之果位者，应于此首要注重并勤修。

　　甲三、（后善）：

　　呜呼此乃诸佛独路，三续持明传承教言，

　　八万四千法蕴总结，窍诀关节心中心要。

　　纵令百圣千贤降临，再无更深妙法开示，

　　此乃妙法甘露精华，千万圣众心法中心。

　　愿由听讲此道福力，能令无边一切众生，

　　依此善道于一生中，尽皆证得正等觉果。

　　呜呼，如上所述之法要，是十方诸佛加持入门之独途，是三大传承持明上师最为殊胜的教言，也是八万四千法门的总结汇集，佛法中最为精要的窍诀心要。纵然令千百位圣贤善知识降临，除此之外也再无更为甚深妙法可以开示，这是殊妙佛法甘露中的精华，千百万圣众的心血法要。愿由听闻讲授此殊胜前行道的福德力，能令无边无际的一切众生，依此善妙之道，于一生中尽皆证得无上的正等正觉果位！

　　如上略释加行法要竟，愿诸有缘依此妙道，皆得菩提胜果！

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多索达吉堪布佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------