妙境法师：瑜伽师地论468

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妙境法师：瑜伽师地论468

　　子三、十力（分四科）　丑一、徵

　　云何如来十力？

　　这是菩萨地，标示品类这裡面的第三科、后建立摄。这一科裡面分三科，第一科标、第二科列、第三科解释。解释裡面又分两科，第一科是别显，分十科。第一科诸相随好，第二科，四一切种清淨，这两科都说过了。现在是第三科是十力。分四科，第一科是徵。

　　「云何如来十力？」怎麽叫作佛陀的十种智慧力？这是问。下面第二科，就是列出来十种力。

　　丑二、列

　　一者、处非处智力。二者、自业智力。三者、静虑解脱等持等至智力。四者、根胜劣智力。五者、种种胜解智力。六者、种种界智力。七者、遍趣行智力。八者、宿住随念智力。九者、死生智力。十者、漏尽智力。

　　这是列出来十种智力的名称。下面第三科是指。

　　丑三、指

　　如是十种如来智力，当知广如十力经说。

　　这是指到《十力经》有解释。下面第四科，这裡有解释这个十力的意义。分两科，第一科是别显。又分两科，第一科是释名如来

　　丑四、释（分二科）　寅一、别显（分二科）　卯一、释名如来

　　当知此中诸有所言所说所宣，一切如实皆无虚妄；故名如来。

　　「当知此中」，我们要知道这裡面说的如来的含意是什麽？就是「诸有所言所说所宣」，就是佛陀所宣说的都是真实不虚的，所以叫作「如来」，这个「如来」的义这麽解释。但是这个地方，「所言、所说、所宣」分三句话来说，应该怎麽解释呢？就是说经、律、论好了。所言就是素怛缆，就是契经。所说就是毗奈耶，佛所说的毗奈耶。所宣就是佛所说的阿毗达磨论。这三种都是真实不虚的，所以叫作「如来」。这「如来」两个字，就是佛陀成就了大智慧，他觉悟了「诸法如」，后来又由大悲心，从「如」中来，来到世俗的世界来教化众生，教化众生，为众生所说的都是真实不虚，所以叫作「如来」。这「如来」的解释很多，这一段文这裡约真实不虚来解释「如来」。这是第一科。

　　第二科，释其十力，来解释佛的十种智慧。分十科，第一科是处非处智力，又分两科，第一科，别释名，别释这「处非处」这个名字。分两科，第一科，辨处非处，什麽叫作「处」，什麽叫作「非处」。又分两科，第一科先解释「处」。

　　卯二、释其十力（分十科）　辰一、处非处智力（分二科）　巳一、别释名（分二科）　午一、辨处非处（分二科）　未一、处

　　淨不淨果非不平等，如实转因，是名为处；亦名建立、亦名为依、亦名为起。

　　先解释这个「处」。这「淨不淨果」，「淨」就是清淨，清淨的果报和不清淨的果报，就是善业所得的果报名之为淨，恶业所得的果报叫作不淨。这两种果报从什麽地方来的呢？「非不平等」，不是从不平等的地方来的。什麽叫作平等？什麽叫作不平等呢？就是善果由善因来的就叫作平等。如果是罪恶的果报从善因来，那就是不平等了。但是没有这个不平等的道理，是「非不平等」，不是从不平等的地方来的。「如实转因」，它是从那个真实是它的生起之因；譬如善因得善果、恶因得恶果，不是从大梵天那裡来的，若是从大梵天来的，那就是不平等了。「如实转因」，这个「转」是生起的意思，就是事实上是真实是它的因，叫作「如实转因」，如实生起之因。「是名为处」，这就叫作「处」，就是从这裡现起的。

　　「亦名建立」，这个「处」也叫作建立的意思，就是从这裡建立的，这清淨的果报和可爱的果报，从什麽地方建立呢？从善法建立。这不可爱的果报从罪恶建立的。这就叫作「处」。「亦名为依」，这个「依」就是依託，也就是依靠，依靠它才建立这样的果报的，没有它作依託，这件事不能成就。所以善因为善果的依止处，这恶因为恶果的依止处，所以叫作「依」。「亦名为起」，「起」就是生起，这善的果报从善因生起的，罪恶的果报从恶因生起的，这就叫作「处」。

　　《披寻记》一六四一页：

　　淨不淨果非不平等如实转因者：淨不淨业能感淨不淨果，如是因果非不平等。即以此因为依处故，如实智生。由是说言如实转因。若诸如来应正等觉，如实了知能正宣说，名处智力。

　　「淨不淨果非不平等如实转因者」，这一段文怎麽讲呢？是「淨不淨业能感淨不淨果」，说清淨的思想活动、不清淨的思想活动，能招感清淨的果报、不清淨的果报。「如是因果非不平等」，这样的因果这就是平等了，不是不平等。「即以此因为依处故」，「即以此因」就是这样的善因或者恶因，为淨果不淨果的依止处。「如实智生」，你这如实的智慧就是从这裡现起的；如果说是大梵天能建立一切因果，若有这样的认识，那就不是真实的智慧了，它和事实不相合。「由是说言如实转因」，就是因为这个道理所以叫作「如实转因」，它是真实的生起之因。「若诸如来应正等觉，如实了知能正宣说，名处智力」，佛陀能够真实的了知世出世间因果的道理，所以「能正宣说」，能正确的宣说这件事，所以叫作「处智力」。

　　未二、非处

　　淨不淨果不平等因，与上相违，是名非处。

　　前面这个「处智」解释完了，现在解释这个「非处」。「淨不淨果」这两种果报，如果你认为是不平等的因现起的，就是与前面说的道理是相违反的了，那就叫作「非处」，就是不合道理。

　　《披寻记》一六四一页：

　　淨不淨果不平等因等者：若执非因以为是因，是名不平等因。即以此因为依处故，颠倒智生，不如实转。由是说言与上相违。若诸如来应正等觉，于此非处如实了知能正宣说，名非处智力。

　　「淨不淨果不平等因等者：若执非因以为是因」，如果你这个人的思想，你固执不是这件事的因，你认为就是这件事的因，「是名不平等因」，就是不合道理。在印度，佛在世的时候，也就认为是梵天是万法的因，你受苦的果报是梵天叫你受的，不是你自己的行动招感的。当然这种说法不合道理，「是名不平等因」。「即以此因为依处故，颠倒智生」，就是因为你认为不平等因为一切法的依止处，那你这样的智慧因此而生起，「不如实转」，你这个智慧不符合事实，和事实不相符合。这「转」是现起。「由是说言与上相违」，因为这样的意思和前面说的相违、相矛盾。「若诸如来应正等觉，于此非处如实了知能正宣说，名非处智力。」这是《披寻记》解释完了。

　　午二、明智力性（分二科）　未一、智（分四科）　申一、标如实

　　远离一切增上慢智，说名如实。

　　下面是第二科，明智力性。前面解释处非处，这下面解释这个「力」，这个「力」是什麽道理？「力」是指佛的智慧有力量。分两科，第一科，解释智。又分四科，第一科，标如实。

　　「远离一切增上慢智」，远离了对一切法的理解有增上慢、这样的智慧，「增上慢」，就是你所理解的和事实不相符合，有所增加，或者是损减了，那都叫作「增上慢智」。这个「增上慢」，有一点差别，就是他所理解的他不知道是错误的，认为是正确的，但事实上是错了，这叫作增上慢智。如果知道自己说的是不对的，那叫妄语。他不知道自己说错了，所以他说的话不是妄语，但是和事实不符合这叫增上慢。就是他没有智慧，他认为他有智慧，这是增上慢了。「说名如实」，现在佛陀远离一切增上慢的智慧，所以叫作「如实」，就是能契合真实。这是第一科，标这个「如实」，这个智慧是真实的。下面第二科，释离慢。

　　申二、释离慢

　　若一切智、若无滞智、若清淨智，当知说名远离一切增上慢智。

　　这是解释这个离慢。前面是标出来远离慢，这下面解释这个离慢。怎麽叫作离慢呢？若是你有一切的智慧，你又有无滞智，你又有清淨智，你具足这三种智慧了，「当知说名远离一切增上慢智」，这是论文，看下面《披寻记》的解释。

　　《披寻记》一六四一页：

　　若一切智等者：于一切界一切事一切品一切时智无碍转，名一切智。暂作意时遍于一切无碍速疾无滞智转，不由数数作意思惟，依一作意遍了知故，名无滞智。一切烦恼并诸习气毕竟断故，名清淨智。义如〈菩提分品〉说。（陵本三十八卷一页）

　　「若一切智等者：于一切界」，这个「界」也有很多种解释，现在就用这一种解释，这个界有器世界、也有有情世界、有法界、有调伏界、有调伏方便界，这就包括了一切的差别的事情。这是「于一切界」。「一切事」，一切事有有为的事、有无为的事。「一切品」，有善、有恶、有无记的品类的差别。「一切时」，有过去、有现在、有未来，这叫「一切时」。「智无碍转」，你能通达这一切界、通达一切事、通达一切品、通达一切时，在这裡面没有障碍的活动，这叫「一切智」。「暂作意时遍于一切无碍速疾无滞智转」，「暂作意时」，就是很短的时间，你心裡面去思惟观察，叫「暂作意时」。「遍于一切无碍」，就是普遍遍于一切界、一切事、一切品、一切时，能无障碍的、迅速的就通达了，没有滞碍，在这裡面没有一点障碍。说「这地方我不懂」，没有这回事情。这一句话，主要是说他迅速。「暂作意时遍于一切无碍速疾无滞智转，不由数数作意思惟」，不需要一次又一次的去作意，要动其心去思惟那件事。「依一作意遍了知故」，就是心裡一动就能普遍的明白一切法。这叫作「无滞智」。「一切烦恼并诸习气毕竟断故，名清淨智」，这是解释什麽叫作清淨智，清淨是对染污说的，什麽是染污呢？就是烦恼，就是贪瞋痴这些烦恼，一切的烦恼。「并诸习气」，这习气是烦恼的种子。你烦恼一动的时候，在内心裡面就造成一种相似的力量，所以叫作习气。这烦恼和烦恼的习气「毕尽断故」，究竟的消灭了，名清淨的智慧。「如〈菩提分品〉说。（陵本三十八卷一页）」，这一段文是从三十八卷一页引来的，不是《披寻记》的作者自己说的。

　　申三、指诸句

　　如是一切智等诸句，当知如前最极无上菩提品记。

　　下面第三科。这前面是解释这个智慧，分四科，现在是第三科。「如是一切智等诸句」，这三种智慧，当知如前面「最极无上菩提品」，就是在〈菩提品〉有记，在那裡有解释。

　　申四、释次第

　　数之次第最居其首，故名第一。

　　这是第四科，又解释它的次第。这处非处智力，十种智慧，它最在前，它的次第。「数之次第」，这处非处智力在十个数目的次第的排列上看，它是「最居其首」，它居在前面，所以叫作「第一」。

　　未二、力

　　以无上故；

　　下面是第二科，解释这个力。前面是解释这个智，这一科解释完了，现在第二 科，解释这个力。「以无上故」，佛的这个智慧力是最极圆满的了，没有能够超过他的，所以「无上故」。

　　《披寻记》一六四一页：

　　以无上故者：义显于大众中正师子吼，故名无上。此即初义释名为力。

　　「以无上故者：义显于大众中正师子吼」，这无上这句话的义，表示什麽呢？于大众之中正师子吼，就是佛陀很郑重的如师子吼似的，「故名无上」，所以叫作最殊胜的智慧。「此即初义释名为力」，这是第一个解释。

　　与一切种饶益一切有情功能具相应故；毕竟胜伏一切魔怨，大威力故；说名为力。

　　「与一切种饶益一切有情功能具相应故」，佛的智慧力为什麽会那麽殊胜呢？就是「与一切种饶益一切有情」，这利益一切众生的事情是很多的，「一切种」，很多种类的饶益众生的事情，但是在佛这方面有这样的功能，「具相应故」全面的能合众生的利益相应，这是佛的智慧。「毕竟胜伏一切魔怨，大威力故」，佛这样子来饶益一切众生，有一些魔怨不高兴这件事，来障碍佛陀利益众生的事情。这件事佛陀怎麽样呢？「毕竟胜伏」，佛能够究竟的超越了一切魔怨的大威力，能超过他们的威力，「说名为力」，这个力是这样意思。这样「以无上故」，这句话是总说，下面这两句是别说的，这就叫作「力」。「魔怨」，魔是佛法的怨，他不高兴佛度化众生，所以与佛法为怨，所以叫作魔怨。

　　《披寻记》一六四二页：

　　与一切种饶益一切有情功能具相应故者：饶益有情有十一相，名一切种。如〈戒品〉饶益有情戒说应知。

　　「与一切种饶益一切有情功能具相应故者：饶益有情有十一」种「相」貌的，「名一切种」。「如〈戒品〉饶益有情戒说应知。」这我们说过了。

　　巳二、总显义（分二科）　午一、释众德（分五科）　未一、名大涅槃

　　摄受如实圆证因故；如其所欲皆能现行，自在转故；说名成就最上涅槃。以无上故；说名为大。

　　下面第二科，总显义。前面是别释名，这处非处智力这个名字已经解释完了，现在再总起来显示处非处智力的大意。分两科，第一科释众德，分五科，第一科，名大涅槃。

　　「摄受如实圆证因故」，佛陀为什麽会有这麽大的智慧呢？「摄受」就是成就，成就如实圆证因故，就如实的圆证这样智慧的因了，所以得这样智慧的果。这智慧不是自然有的，是佛陀无量劫来作种种功德的因，现在得这样的果。这因成就了，圆满的证悟了大智慧的因了，所以有这样的智慧。「如其所欲皆能现行，自在转故」，就是有这样的智慧，有什麽作用呢？就如佛陀所欲的、所想要成就的事情，皆能现行自在转故，就能表现出来这个行动，很自在的成就所计划的事情。「说名成就最上涅槃」，前面是说摄受如实圆证因，是说得如是智慧的因成就了。有如是因成就这样的果，这个果成就以后有什麽作用呢？「如其所欲皆能现行，自在转故」，这是智慧发生作用的相貌。「说名成就最上涅槃，以无上故，说名为大」，佛能够有这样自在的作用，所以就是成就了最上的涅槃。在经论裡面说，阿罗汉也可以得涅槃，第八地菩萨以上，要想入涅槃也是可以的，但是功德都不圆满。现在佛所成就的是最殊胜的涅槃，最圆满的涅槃。「以无上故」，为什麽称佛的涅槃是最上呢？因为他是最殊胜的，没有其他的人能高过佛的，说名为大，所以叫大涅槃。这是解这个名字。

　　《披寻记》一六四二页：

　　摄受如实圆证因故等者：〈决择分〉说：若圣弟子将入无馀涅槃界时，所有一切善及无记诸法种子皆被损害。（陵本五十一卷十八页）如来涅槃、当知不尔。一切善法种子不被损害，是名摄受如实圆证之因。及能转得内缘自在，名如所欲自在而转。如是说名成就最上涅槃。以无上故，名大涅槃。

　　「摄受如实圆证因故等者：〈决择分〉说」，现在是本地分，下面才是〈决择分〉。「若圣弟子将入无馀涅槃界时」，「若圣弟子」，这句话可以作两个解释，就是佛是圣，这个人是佛的弟子，所以叫圣弟子。或者说佛这个弟子已经得阿罗汉了，所以称之为圣，圣弟子。「将入无馀涅槃界时」，他将要契入无馀涅槃的时候。这涅槃有两种，一个是有馀涅槃，一个是无馀涅槃，就是他是证入不生不灭了，但是还有色受想行识的存在，那麽叫作有馀。现在这位阿罗汉他要入无馀涅槃，就是灭掉了色受想行识的时候，叫作「无馀」。将入无馀涅槃的时候，将入无馀涅槃的世界的时候，「所有一切善及无记诸法种子皆被损害」，他内心裡面所有一切的善法，就是他久远以来在佛法裡面栽培的善法，成就的戒定慧，这一切善法。「及无记诸法」，就是不属于善也不属于恶。这些诸法的种子「皆被损害」，都被阿罗汉要入涅槃的那一念心消灭了，这裡面没有说「恶」，那「恶」就是他得阿罗汉的时候已经消灭爱见烦恼的恶。「（陵本五十一卷十八页）」，这几句话是那上的。

　　「如来涅槃、当知不尔」，若圣弟子，阿罗汉入涅槃的时候，有这样的情形。若佛陀本人「当知不尔」，佛陀不是这样子。「一切善法种子不被损害，是名摄受如实圆证之因。及能转得内缘自在」，「一切善法种子」，佛陀发无上菩提心之后，在佛法中栽培的善法的种子，「不被损害」，不被佛证入涅槃的时候所伤害，它还继续的存在。「是名摄受如实圆证之因」，这摄受如实圆证之因这句话就是这麽意思，就是没有损害。这阿罗汉入无馀涅槃的时候，所有有为的一切法完全消灭了，就是入于不生不灭了。所以从唯识宗的立场，阿罗汉入无馀涅槃以后，就永久是这样子了，不可能再发无上菩提心广度众生了，不可能再作这件事了。这是唯识学派的一个特别的地方。「是名摄受如实圆证之因」，就是从发无上菩提心以后，所成就的一切善法，完全还存在而没有失坏。「及能转得内缘自在」，他所成就的无量功德善法都存在，另外还有什麽事情呢？「能转得内缘自在」，就是你前一刹那没有成佛的时候，那功德还没有圆满，一刹那间成佛的时候，就是「转得内缘自在」，「转得」是进一步，进一步的成就了「内缘自在」，「内」就是心，心的大自在的境界。「名如所欲自在而转」，这「如其所欲皆能现行自在而转」这句话是这个意思。「如是说名成就最上涅槃」，前面这两个意思总起来，这叫作「成就最上涅槃」。「以无上故，名大涅槃。」

　　未二、名仙尊位

　　八支圣道所证得故；远离一切灾患畏故；名仙尊位。

　　下面第二科，叫作仙尊位。前面第一科是大涅槃。下面第二科，名仙尊位。「八支圣道所证得故」，佛陀的最上涅槃是怎麽成就的呢？是「八支圣道所证得故」，就是三十七道品那个八正道：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，这八支圣道所成就的。成就了八支圣道以后，「远离一切灾患畏故」，能远离一切灾患、一切恐怖，完全消灭了，所以得到大自在。「名仙尊位」，这时候就名之为仙尊位。这仙尊位就表示八支圣道成就了，远离一切灾患畏，所以叫作仙尊位。

　　这是第二个名字，下面第三科，名自知。

　　未三、名自知

　　能自了知自所证故；说名自知。

　　这是第三科。佛陀得了无上菩提之后，他自己了知他自己所成就的境界，说名叫作「自知」。譬如说我们现在若用功的时候，忽然间有一点进步了，但是自己不明白这是怎麽回事，就是不能自知，这个智慧不够。到佛陀成佛的时候，佛也不需要去找一个人来印证一下，「我不知道怎麽回事」，没这回事情。所以叫做「说名自知」，所以这件事，这也是智慧非常圆满的时候才有这个境界的。下面第四科，名转梵轮。

　　未四、名转梵轮

　　既自证已，由哀愍心，广为有情等开示故；名转梵轮。何以故？谓诸如来有是增语，说名为梵，亦名寂静、亦名清凉。最初能转，从此已后馀复为馀，如是展转梵所推运，周旋一切有情众中，故名梵轮。

　　「既自证已，由哀愍心，广为有情等开示故；名转梵轮」，佛陀既然自己圆证大涅槃以后。「由哀愍心」，就是哀愍众生的苦，所以要利益众生。怎麽利益众生呢？「广为有情等开示故」，就是广大的为一切有情平等的开示离苦得乐的法门，这就叫作转梵轮。「转梵轮」，就是由哀愍心，广为有情等开示故，叫「转梵轮」。前面是说佛陀自己得大涅槃，远离一切灾患畏，能自了知自所证，这是自己的功德圆满。「转梵轮」是普度众生的意思了。这下面解释理由。「何以故？」什麽理由这麽说呢？「谓诸如来有是增语，说名为梵」，这「梵」这个字，是什麽意思呢？「谓诸如来」，谓一切的佛，他有这麽一句话，有这麽一个名字。这「增语」，一切法是没有名字的，现在给它立个名字是增加的，增加上一句话，所以叫做「增语」。「说名为梵」，「梵」说中国话就是清淨的意思。「亦名寂静」，这也是，谓诸如来有是增语「亦名寂静」、「亦名清凉」。因为「寂静」的意思，是对烦恼说的，有烦恼的人心裡面不寂静，心裡面动乱。佛陀心裡没有烦恼了，所以心裡是寂静的。「亦名清凉」，众生心裡有烦恼就是热恼，现在没有烦恼了就清凉自在。这是佛陀有这样的名字。

　　「最初能转，从此已后馀复为馀，如是展转梵所推运，周旋一切有情众中，故名梵轮。」这个梵轮就是为众生宣说佛法。「最初能转」，佛是最初能转梵轮的，一开始是由佛陀才能为众生说法的。「从此以后馀复为馀」，从佛陀转法轮之后，听佛说法的人修学圣道，也得圣道了，有佛、有阿罗汉、也有大菩萨，再加上辟支佛也可以。「从此以后馀复为馀」，其他的人，像阿罗汉、辟支佛、菩萨，也能够随顺佛陀，学习佛陀为众生转法轮，所以馀复为馀。「如是展转梵所推运」，就是这样子展转，一代一代的佛陀的弟子得圣道的人继续的说法，继续为众生转法轮。这都是展转的「梵所推运」，这个「梵」都是要成就圣道的人，佛是「梵」，佛的弟子得圣道也名为「梵」，就是相续不断的来推运，来推动佛法的运转。「周旋一切有情众中」，周遍的活动在一切有情众中。「故名」叫作「梵轮」。这是第四科，下面第五科，名师子吼。

　　未五、名师子吼

　　自显堕在最上施设无上大师圆满摄故；能说彼道对治一切馀邪道故；于道怨敌异论现前无怯弱故；为欲胜伏一切他论，宣扬广大无上论故；名大众中正师子吼。

　　这下面第五科，叫作师子吼。「自显堕在最上施设」，佛为众生说法的时候，也显示自己是繫属于，「堕」是繫属于。「最上施设」，这一切的名言都是安立的，所以叫作施设。但是现在这裡说的施设是最殊胜的，就是「无上大师」，佛是最殊胜的大师。「圆满摄故」，佛一切的功德圆满了，所以是最上大师，属于这一类的。「能说彼道对治一切馀邪道故」，佛能够自己成就了这样的无上菩提，也能宣说彼无上菩提道来对治其馀的邪道，就是来转化其馀的邪道，使令他们也能成为正知正见的圣者。「于道怨敌异论现前无怯弱故」，佛陀为众生说法的时候，「于道怨敌」，是道的怨敌，不同于佛法的正知正见的这些异论者，这些邪知邪见的人现前的时候，佛是没有怯弱的。「为欲胜伏一切他论，宣扬广大无上论故」，因为佛陀在这个世界上宣扬梵轮，宣扬佛法，同时也有其他的，与佛为怨为敌的异论者，也在这裡宣扬邪知邪见，所以佛一定要降伏这些人，「为欲胜伏一切他论」，宣扬佛陀的广大无上的梵轮。故「名大众中正师子吼」。这是第五科，名师子吼。

　　午二、明略摄（分二科）　未一、第一义

　　以要言之，当知此中显发辩了施设开示，自利行满，利他行满，自利利他圆满不共。

　　前面这五科是第一科释众德，解释佛众多的功德。下面第二科，明略摄，就是把那个众德的要义再重新说一遍。分两科，第一科是第一义，就是分两个意思讲，现在说第一个意思。

　　「以要言之，当知此中显发辩了」，前面说了五科，说得太多了，现在把它简要的再重新说，「当知此中显发辩了施设开示」，这裡前面这五段文，其中的要义就是「显发辩了」，显发佛的大意来辩了其义。「显发」就是标出来这个大意，然后再把它说明白，叫辩了。「施设开示」，施设就是假借名言，把那个大意，把它安立出来，施设名言，然后根据这个名言开示其义。「当知此中显发辩了施设开示」，显发辩了约义说，施设开示约名说，名和义还不能分开。「自利行满」，前面的要义是什麽呢？就是自利行满，利他行满，自利利他圆满不共，这三样意思。显发辩了自利行满、利他行满、自利利他圆满不共，施设开示自利行满、利他行满、自利利他圆满不共。「自利行满」，就是佛自己由因至果得无上菩提，这样的德行圆满了。「利他行满」，佛为众生说法转大法轮，转梵轮，是利益众生的德行圆满了。这两种德行总合起来，就是自利利他功德都圆满了，是不共于其他的修行人的。

　　《披寻记》一六四二页：

　　以要言之等者：此中结显前说三种略义，自利行满，结显经说成就最上涅槃。利他行满，结显经说能转梵轮。自利利他圆满不共，结显经说于大众中正师子吼。

　　「以要言之等者」这一段文，「此中结显前说三种略义」，这裡面就是把前面的文结束，结束的文裡面显示出来前文所说的三种略义，就是三种要义。那三种呢？一个「自利行满，结显经说成就最上涅槃」，这自利行满这一句话，就是结束显示前面经说的「成就最上涅槃」，就是这一句话，成就最上涅槃就表示佛的自利行满，这个意思。「利他行满，结显经说能转梵轮」，这裡说利他行满这句话，就是结束这一段文，显示经裡面说的「能转梵轮」那句话。「能转梵轮」那句话就是利他行满，是这个意思。「自利利他圆满不共」这句话，「结显经说于大众中正师子吼」这句话。就是前面那一大段文，分成三个义作结束，这个意思。

　　这是第一义，下面第二义。

　　未二、第二义

　　复有异门。此中略义，谓所应得胜方便。此胜方便，一切众会随所乐欲，或天或人一切皆从我所获得此胜方便。

　　前面是第一义，复有不同于前面的文句的。「此中略义，谓所应得胜方便」，这裡面的要义是什麽呢？就是所应获得的胜方便，就是表示这件事。这所应得的胜方便，就是得大涅槃的胜方便。什麽方法能得大涅槃呢？就是你若得到胜方便，就能得大涅槃了，所以想要得大涅槃你要先得到胜方便，这胜方便是我们应该成就的，这个意思。「谓所应得胜方便」，就是殊胜的方法，是这个意思。那应该就是八正道了。「此胜方便，一切众会随所乐欲」，这个胜妙的方便法门，「一切众会」，不管是相信佛教的众会，其他的也应该在内。「随所乐欲」，随他所欢喜的，或者他是天，或者他是人。「一切皆从我所获得此胜方便」，一切的众会不管是天上的、是人间的，都要从佛这裡才能得到这个胜妙的方便，其他的人不知道什麽叫做胜方便的。这是胜方便。

　　如病除愈，当知此显自知已得大安隐处。如彼疾病除愈方便，当知此显转于梵轮。如遮一切邪医，自称显已决定能愈众疾，当知此显于大众中正师子吼。

　　「如病除愈」，这裡说个譬喻，说人有病，你要去看医生吃药，才能把这个病治疗好了，「如病除愈」。「当知此显自知已得大安隐处」，这表示什麽意思呢？一切众会皆要从佛这裡得到胜方便，这话什麽意思？「当知此显自知已得大安隐处」，这表示佛陀他自己知道他已经成就了大涅槃了，所以他才有这个胜方便。「如彼疾病除愈方便」，就像那个人有病，但是他现在已经吃药病好了，他有这个除病的方便，「当知此显转于梵轮」。「如彼疾病除愈方便」这句话表示什麽意思？当知此显示佛陀能为一切众生说法的意思，转于梵轮，能转大法轮的意思。「如遮一切邪医，自称显已决定能愈众疾，当知此显于大众中正师子吼」，「如遮一切邪医」，也就像这个医，有的是他是正医，也有的是邪医，这正医能遮一切邪医，除灭一切邪医。「自称显已」，自己对别人宣布「我是好医生」，显示自己。「决定能愈众疾」，能够治好一切众生的病，佛陀说佛法也是这样意思。「当知此显于大众中正师子吼」的意思。这样分这三段。

　　《披寻记》一六四三页：

　　复有异门等者：此中更显三种略义，名有异门。究竟自义所应证法，名所应得。能得彼法决定胜道，名胜方便。此胜方便皆由如来现等觉已，能正宣说令圣弟子一切正士皆乘此法而得出离，由是说言一切皆从我所获得。如是总显前说三种略义，下更分别，如文可悉。此中自知已得大安隐处，即前所说成就最上涅槃应知。

　　「复有异门等者：此中更显三种略义」，再重新显示这三种要义，「名有异门」，有异门是这个意思。「究竟自义所应证法，名所应得」，「究竟自义」，「究竟」是圆满的，圆满的自己的第一义，「所应证」，所应成就的涅槃法，「名所应得」。就是涅槃法是所应得。「能得彼法决定胜道，名胜方便」，能成就涅槃的那个法门，那是决定胜道，决定能胜利的，不是说作这件事不决定，不是的。「决定胜道」叫作胜方便，那就是八正道。「此胜方便皆由如来现等觉已，能正宣说」，此殊胜的法门就是八正道，皆由如来现等觉已，他得无上菩提以后，「能正宣说」，才能够无错误的、很正确的为一切众生宣说此八正道。「令圣弟子一切正士皆乘此法而得出离」，使令佛的弟子，一切的正士，这一切想要得圣道的人，「皆乘此法」完全要依赖此法才能出离大苦海，「由是说言一切皆从我所获得」，所以这麽说。「如是总显前说三种略义，下更分别」下面更说出来，「如文」可以知道了，也就是这一段文「如病除愈，当知此显自知已得大安隐处」这以下这文。「此中自知已得大安隐处，即前所说成就最上涅槃」，最上涅槃就是安隐处。这是第二义。

　　这是分两段文重新解释这略摄，分两段文解释。这是处非处智力到这裡解释完了。下面是第二科，自业智力。分两科，第一科是别辨业。分七科，第一科是时分摄。

　　辰二、自业智力（分二科）　巳一、别辨业（分七科）　午一、时分摄

　　若有诸业已作、已增、已灭，名为过去。若有诸业非是已作、已增、已灭。亦非正作，而是当作；名为未来。若有诸业非是已作、已增、已灭，而是正作、正造、正为；名为现在。

　　这下面说自业智力。就是先解释别辨这个业，什麽叫作「业」？先约时间来说这个业。「若有诸业」，假设这个人他有很多的业力，业力就是由内心裡面有所希求，然后为了完成自己的希望，而有所行动，你这样子作过了就有了业，时时作，那麽你的业力就很多了。从佛法的开示上看，从无始以来我们就这样作，所以这个业力是很多的。

　　我们佛教、佛法裡面，这件事就和世间上所读的书有一点差别，就是佛说你心动了以后你表现在语言上，表现在行动上，在时间上看刹那刹那过去了，但是它还造成了一个力量，在你心裡面保存下来，这件事。这是佛教裡常常要说这件事的，世间上的书上面说得不明显，譬如说你作医生，你也是读书，你就成就了一种知识，这个知识会发生作用，实在这也是业力；可是没有像佛法说得那麽明白，佛法说的，这下文就看出来。

　　「若有诸业已作」，这件事你已经这样作了，你心裡面有个目的，有个想法，然后你就採取行动这样作，作了以后，表面上好像没有什麽事，但是下面第二「已增」，这个「增」是什麽意思呢？就是你在作业的时候，通过你的身口意，通过你的身口意的时候，在时间上是过去了，但是你心裡面还保存一个力量。这个力量它将来还会发生作用，将来你还是要再继续作。譬如说你欢喜作恶事，这事情已经作了，在你心裡面保持下来。当然你作恶事也好、作善事也好，你心裡欢喜才能作，你不欢喜你不可能会作；当然也有不欢喜非作不可，就是另外有力量压迫你，不作不可以，这样情形是另外一回事。现在说的「已作、已增、已灭」，是说你欢喜，你欢喜作这件事。你作恶事也好，作善事也好，在你心裡面留存了一个力量。因为你欢喜的关係，这力量一发作的时候，还要再作，这就是作了又作，作了又作，所以叫作「增」，就会越来越多，「已增」。这个「已灭」是什麽意思呢？他有了这样业的因，将来会得果报的，会得果报，果报消失了就结束了，所以叫作「已灭」，是这个意思。我们一般的人若没有学习佛法的时候，只能知道「已作」，或者知道「已灭」，但是不知道「增」这件事，不知道这件事。现在这裡说我们作的业，是已作、已增、已灭，这件事过去了，过去的事情。但是过去又不完全过去，因为熏习的种子还在你心裡头，它还要发生作用的。

　　「若有诸业非是已作、已增、已灭」，若有的业还是有，但是并不是已经作，你没有作也没有增，当然也没有灭。「亦非正作」，也不是现在正作。「而是当作」，将来还是要作的，不可能不作，「名为未来」，这样就是属于未来的事情。「若有诸业非是已作、已增、已灭」，前面这两段，一个是过去、一个是未来，现在是第三段是说现在，若有诸业，或者是善业、或者是恶业，「非是已作、已增、已灭」，不是过去的，「而是正作、正造、正为」，而是现在正在作这件事，这就是现在了。这「正造」是什麽意思呢？这件事还没作完，还继续作。这样说这造业，「正作」是已经作好了，「正造」还没作好还要继续作，分这麽两种，都叫作「正为」，正作也叫正为，正造也叫正为。「名为现在」，这是现在造的业。

　　这是时分摄，就是分作过去时、现在时、未来时，属于这三类，属于这三分。下面第二科是品类摄。

　　午二、品类摄

　　如是诸业品类差别，复有三种。所谓身业、语业、意业。

　　前面说这有过去的、有未来的、有现在的业，但是品类上还有差别的，有多少差别呢？有三种差别。什麽呢？所谓身业、语业、意业。就是，你表现在行动上，那就是身业，表现在语言上那就是语业，也可能没有表现在身，也没有表现在语，只是内心，那就是意业。但是有身业、有语业，也一定有意业，一定是要有心的。这品类分这麽三种。

　　午三、分位加行摄（分二科）　未一、分位

　　法受分别，复有四种。如前广说。谓有法受，得现世乐，后苦异熟，乃至广说。

　　这是第三科，分位加行摄，分两科，第一科说分位。「法受分别复有四种」，这个是说你造了业会得果报，得果报你就要受这个果报；受这果报，我们通常说「我受」，我造业我受果报，你造业你受果报，我不造业我不受果报。现在不说「我」，说「法」，没有我嘛！只是有色受想行识的法，只有眼耳鼻舌身意的法，这个法来接受你以前业的果报，所以叫法受。法受的分别「复有四种」不同，如前面已经说了。前面在声闻地有说过。「谓有法受，得现世乐，后苦异熟」，谓有的事情你在受的时候，得现世乐，现在感觉到不错，你感觉到满意，「后苦异熟」，后来就不是乐了，就是苦恼的果报了。「乃至广说」，这得现世乐后苦异熟这件事应该再详细说，但是这裡就不说了。

　　未二、加行

　　又此诸业现法当来，有益无益，加行差别，如应当知。

　　这是第二科，加行。前面说分位，分位就是在时间上、在苦乐上有差别。现在第二科是加行。「又此诸业现法当来，有益无益」，又此你的身业、语业、意业，或者是善业、恶业，「现法当来有益无益」，或者是现在有利益、或者无利益。或者是当来；或者是你现在造了业，将来得到好处叫「有益」，或者没得到好处叫「无益」。就是「现法」也有有益、无益的差别，「当来」也有有益、无益的差别。「加行差别，如应当知」，你得的果报有有益、无益的差别，你在造这个业的时候，「加行」，就是你身语意努力作这个业的时候，也是有差别的。如其所应你应该知道。这裡没有详细说。

　　《披寻记》一六四三页：

　　法受分别等者：谓有法受现在受乐，于当来世受苦异熟；或有法受现在受苦，于当来世受乐异熟；或有法受现在受乐，于当来世受乐异熟；或有法受现在受苦，于当来世受苦异熟；如是名为四种法受。由此诸业或有此世能为利益非于他世，或有他世能为利益非于此世，或有此世及于他世俱为利益，或有此世及于他世俱非利益，如是名为四种加行差别。义如〈自他利品〉中说应知。（陵本三十五卷十九页）

　　「法受分别等者：谓有法受现在受乐，于当来世受苦异熟」，这裡详细解释，谓有的法受，现在你作这件事，你得到一些满意的感觉，觉受。「于当来世受苦异熟，将来的时候可不是了，跑到三恶道去了，受苦异熟。「或有法受现在受苦，于当来世受乐异熟」，有的是这样，有的事情你现在感觉到很辛苦，于当来世你可是受乐果报，这是又不同了。「或有法受现在受乐，于当来世受乐异熟」，或者你作的这种事情，你现在也感觉到满意，于当来世也受到满意的果报，有的是这样子。「或有法受现在受苦，于当来世受苦异熟」，现在和当来都是受苦恼的感觉。「如是名为四种法受」。「由此诸业或有此世能为利益非于他世」，这指下面的加行差别。「由此诸业或有此世」，就是现在世能对你有利益，「非于他世」，将来就不见得有利益。「或有他世能为利益非于此世」，将来你会得到满意的果报，「非于此世」，不是现在世。「或有此世及于他世俱为利益」，都是有利益的。「或有此世及于他世俱非利益，如是名为四种加行差别。义如〈自他利品〉中说应知」，自他利品在那裡呢？就是（陵本三十五卷十九页）那裡已经说过了。

　　下面第四科，是方所摄。

　　午四、方所摄

　　若所造业，依此方所；是名为处。

　　「若所造业」，若所造的业，「依此方所」，在这个地方，在这个地方造的，「是名为处」，那这就叫作「处」。造业的地方也有关係。佛在世的时候，有个比丘他就到佛这裡来说，他说：「我今天在一个阿兰若处住，我去用功，感觉到很奇怪。」说什麽事情奇怪呢？说：「我在这个树下坐，心裡面就是不寂静，到另外一个树下坐，心就寂静了，都是阿兰若处没有什麽不同，为什麽我的感觉不一样呢？」佛说：「你前多少生作国王，在那个树下放逸，所以你今生静坐就不行，另外那个树，你没在那放逸，所以那儿静坐就好。」所以「依此方所是名为处」，也是有关係的。这是第四科。第五科，依处摄。

　　午五、依处摄

　　若所造业，以有情数非有情数为所依事；是名为事。

　　若你所造的这个业，这个时候你是「以有情数」，属于这个范围造的业，或者是非有情数去造业的，这就叫作「事」，就不一样，也是有差别的。

　　午六、因缘摄

　　若所造业，以不善根或以善根为因缘起；是名为因。

　　这是第六科，因缘摄。若所造的业，以不善根，「不善根」就是贪瞋痴是不善根，你以贪瞋痴来造这个业，那就是不善根。或以善根为因缘起，或者是不贪不瞋不痴，或者是信进念定慧，用这样的因缘去造业，「为因缘起」，那就是善根为因缘起，「是名为因」。

　　午七、过患功德摄

　　若所造业，感爱非爱过失功德相应诸果；是名异熟。

　　下面第七科，过患功德摄。若所造的这个业，将来感受不可爱果，有过失。或者是所造业感受的是功德，没有过失，是功德相应诸果。这就是或者是善或者恶的果报不同，是名叫作「异熟」，异熟就是果报。

　　巳二、结略义

　　如是略说一切时分，一切品类，一切分位加行差别，一切方所，一切依处，一切因缘，一切过患及与功德。于此一切种类差别，皆如实知；是名如来自业智力。除此，无有若过若增。

　　下面第二科，结略义。前面别辨业，一共是七科，现在是结略义。如是略说，一切时分的不同，一切品类的不同，一切分位加行的差别，一切方所的不同，一切依处，一切因缘，一切过患及与功德的差别。「于此一切种类差别，皆如实知」，就是众生造业的时候，有这麽多的种类的差别，佛陀都能真实的了知，没有错误的了知，「是名自业智力」。「除此，无有若过若增」，除了上面所说的，不能再超过这个，也不能再增加什麽。

　　《披寻记》一六四四页：

　　如是略说一切时分等者：前说过去未来现在，是名一切时分。身语意业，是名一切品类。法受分别，及与诸业加行差别，是名一切分位加行差别。馀易了知。

　　辰三、静虑解脱等持等至智力（分二科）　巳一、说静虑等（分二科）　午一、别释种类（分二科）　未一、静虑解脱

　　有四静虑有八解脱。即由如是静虑解脱，心有堪能，心得自在，随所乐事，皆能成办。

　　这是第三科，静虑解脱等持等至智力，分两科。第一科，说静虑等，又分两科，第一科别释种类。又分两科，第一科，静虑解脱。

　　「有四静虑有八解脱」。这个静虑是离欲的事情；在众生的世界，有欲界、有色界、有无色界，众生的世界就是这三个世界，现在说四静虑是色界的功德，色界的功德大略的分别就是这四种差别、四种静虑。以世间上的人肯修四静虑的人我感觉不多。「有八解脱」，四静虑通于佛教徒，也通于非佛教徒，都有可能去学习这种业力。这「八解脱」，这是佛教徒了，佛教徒就是已经成就色界的四静虑，也成就了无色界的四空定，这样的人相信佛法以后，修八解脱；解脱四静虑、四空定的繫缚；解脱四静虑、四空定的污染，得阿罗汉道。这个是这样情形。

　　「即由如是静虑解脱，心有堪能，心得自在」，如果一个人感觉欲界的事情；欲界的事情在欲界的人来说，那是非有不可的事情，你说这造房子这个业，这不能不作嘛！一定要住在房子裡嘛！这个事情非作不可。但是思想不同的人，他不欢喜作这一行，不去作这一行。他要去修禅定，修四静虑或者修八解脱，按这个方法去用功修行。「即由如是静虑解脱，心有堪能」，他修四静虑成功了，修八解脱这个法门他也成功了。成功以后「由如是静虑解脱，心有堪能」，由于他成功了这四静虑，由于他成功了八解脱，他心有堪能，他心有能力，他身体不要动，就是心一动，这事情就作好了。就会有这种事情。像我们没能够修禅定的人，我们要动作的时候，要动身发语，心要动，然后动身发语这件事才能作好。说是吃饭的时候，要盛饭，你还要动手，不能说我坐在那裡就把饭盛好了，这事办不到。你的心没有力量。但是四静虑和八解脱成功的人，他心有堪能，他心有力量，就表面上不用动他就能作事情，心有堪能。

　　「心得自在」，他的心有力量，外面的事情不能威胁他，他心是自在的。你说是天气冷，这个寒能逼迫他，非要有煖气不可，我们一般人是这样子。但是成就四静虑八解脱的人，世间上的事情不能威胁他的，他心得自在，他想要怎麽的就怎麽的。我们说是要走路、要出门，要从门走，把门开开才能走。但是这种得四静虑得八解脱的人，到处都是门。

　　有个故事，我们简单说。在《高僧传》上有一个法进禅师，我以前讲过这个故事。是隋文帝的儿子叫蜀王秀，他的小太太有病了，请什麽样的医生都治不好。后来听说一个道士有本事能治病，请来也治不好。后来又听说这个法进禅师很有道行，请他来治病。这个王他也有他的自在力，就派人去请去，这个法进法师不来。又派有身份的人去请也不来。后来这个王自己亲自去请的时候他才来，来的时候他的意思是请法师坐车到他家去给他太太治病，他说「我不坐车 ，你先走好了」，让王自己先走。等王到家，这个法进禅师已经到他家了。法进禅师到他家的时候，他也没有给她什麽药吃，他就到那儿去看一看，他这妃子就出汗了，出汗病就好了。然后这位禅师回去的时候，这个王看他走的时候，他脚不沾地，他脚不踩在地上，在虚空裡走。

　　说「心有堪能，心得自在」，这个得圣道的人是这样子，是心有堪能、心得自在。「随所乐事，皆能成办」，随他欢喜的事情他就能成就的，就是这样子。这个法进禅师的传上还提到一件事，提到这件事和《愣严经》所说的是相同。什麽事呢？就是他在他的庙的后山上坐禅，但是上山上砍柴的人，或者是牧牛、牧羊的人，也看见他坐禅，但是这一天没看见他坐禅，但是看见他的坐位上面有水在那裡，没看见这位禅师。看见水就捡了一个石头就放在水裡头了。这是很平常的事情嘛！人就走了。等到这个法进禅师他出定以后，就感觉身体不舒服。那个传上说得略。我这麽想他一入定他就知道了，知道什麽原因身体不舒服。他就到乡村去和那些白天到山上去砍柴、牧牛羊的人，和他说：「你们今天作了什麽特别的事情了？」说：「也没有什麽特别的事，就是我们看见你平常坐禅的那个地方有水在那裡，我们放了一块石头在那裡头。」说：「好！明天你再看见水的时候，把石头拿出来」，不过我看到这裡我想：「那你自己入定自己拿出来就好了嘛！」但他没这麽作。第二天这些放牛砍柴的人就到那裡，又是有水，就把那个石头拿出来。拿出来以后，这个法师出定以后就没事了。这个是什麽事情呢？就是我们这下面说「随所乐事、皆能成办」。

　　未二、等持等至（分三科）　申一、标名

　　若随彼彼色类差别三摩地相而入定时，当知说名等持等至。

　　这是第二科，等持等至。第一科是别释种类，分两科，第一科是静虑解脱，这是第一科，就是有四静虑有八解脱，由如是静虑解脱，心有堪能，心得自在，随所乐事，皆能成办。我感觉，一天把这一段文念三遍，念三遍你就会精进一点。到禅堂静坐，我一定要去静坐。因为这件事作成功了，有意思。「随所乐事皆能成办」，这件事不是很好吗？我们没有禅定不成功的人，「随所乐事皆能成办」，不行，你办不到。

　　现在这下面「若随彼彼色类差别三摩地相」，这是第二科，等持等至。分三科，第一科标名。「彼彼色类差别三摩地相」这怎麽讲？就拿这个法进禅师，这是《高僧传》上的，那他修禅定的所缘境就是以水为所缘境，水是色法，色类。有的是以地为所缘境，地、水、有火作所缘境、有风，地水火风，青黄赤白，这都是色类。色类差别三摩地，各式各样的差别为所缘境，就是要努力。

　　你没有所缘境，你不可以修禅定的。一定要有一个所缘境，你数数忆念所缘境，它就容易得定，它就不散乱。不散乱就容易得定。你若是忆念所缘境的时候，心就在所缘境这裡安住不动，你不念就跑了，不念就没有所缘境了，没有所缘境是不能得定的。说我们出家人要剃光头，穿上出家人的衣服，叫出家。其实这个事不是重要事，若是你的心常在戒定慧上用功，这件事重要。说我拜谁作师父，其实也都不重要，你就是要用功，常在戒定慧上用功，这是重要的。可是出家呢，你的思想就是出家人的思想，你若不出家，你就常是在家人的思想，你不能改变。不会说「我不出家；我是出家人」，不会的，不会那样。

　　所以这个「若随彼彼色类差别三摩地」，这倒不是说我们外边的形相，是说你内心的思想，你在修禅定的时候，是各式各样的色类为所缘境，你就有差别的。你要努力。但是我们人多数执着心很重，「我也不是出家人，我何必那麽认真呢？」用功修行的时候，若出家了，那你就认真了吗？当然也不一样。

　　「若随彼彼色类差别三摩地相」，从刚才这个法进禅师这件事，我们知道，你要到那个程度的时候，你用水作所缘境，你的身体都不见了。这最低限度是未到地定，有这个程度。但是你那个所缘境还在那裡。譬如我们现在心裡想火，以火作所缘境，但是别人不看见火，还看见你身体在这裡，为什麽这样？就是你的定力不够。而这个法进禅师，我们看见他就是水在那裡，他这个境界最低限度到未到地定了，身体不见了，只看见所缘境在那裡。这和唯识的道理是一致的，就是那个水是心变现的。说我们现在这屋裡头有火，但屋裡没有火，就是我们的心力不够啊！他现在到这个程度了，他能将这个水现出来了。他若以火为所缘境，火也会现出来，就是不一样了。若用火，火就是光明，以光明为所缘境，他就现出光明来，这一定要到未到地定以上，到初禅以上，这境界就会现。

　　「若随彼彼色类差别三摩地相」而入定的时候，「当知说明等持等至」，那个时候可以或者说叫「等持」，或者说叫「等至」，就是这样子。我们看《俱舍论》上说色界四禅，无色界四空定，也可以说叫「等持」，也可以叫「等至」。但是若说空、无相、无愿名为三摩地，那就不同了，那就和四静虑，四空定又不一样了。那就「等持」不是「等至」了，有点差别。

　　这个时间是平等的，你也是这麽多时间，我也是这麽多时间，但是你若精进修禅定，你就有成就。我也是这个时间，我懈怠我就是一无所成的。若是从年轻的时候肯努力静坐，到老的时候还能用功。若是你年轻的时候不用功，老的时候才用功，那就差一点。这是按现在的情形来观察这件事，若把过去生的事情也加在现在来看，这事不可思议，他过去生用过功，今年一百岁了照样可以用功，因为过去的善根在现在能发生作用，所以年老的人不要听我这句话心裡面不舒服。所以用功的时候，你看这上面说，这句话「随所乐事，皆能成办」，看这句话多好！说现在飞机场过境的时候飞机场很严，你要检查，说我也没有非法的事情，但是麻烦。若是你得了禅定，我根本不坐飞机，你一入定，我要到什麽地方就到什麽地方，你看那有多好！但这件事，有的人已经成功了，但是我们还没开始工作，还没开始修定，为什麽呢？就是我们自己有问题啊！

　　禅宗有个故事，一个维那，这名字记不清础了。好像那个时候，禅宗修禅的出家人，晚间还是持午的、还不吃饭的。不吃饭，但是晚间坐禅辛苦，就想要吃东西，没有东西吃嘛！那维那说，「有办法，我会给你东西吃。」等到晚间坐禅结束了，回到寮房去，就看每一个地方都有锅巴，每个人就吃这锅巴，这样子。后来在厨房裡工作的这些人，天天这锅巴没有了，就向方丈和尚报告这件事。方丈和尚他一入定，就知道是怎麽回事了。这一天呢，他一入定他知道谁作这个事，他就起来了，维那也在那儿坐着嘛！他就把他的身体拿下来放在禅凳底下了。等到这个事情做完了的时候，这个维那已经把锅巴……这件事他也没有详细说，但是应该知道，等到一止静的时候，禅堂把门都关起来，窗户也是关的呀！另外有牆壁，你能过去吗？但是那个维那他能过去，他就是从牆壁走过去了。从禅堂到厨房多少道牆啊！他都无障碍，他到那儿能把锅巴偷出来，锅巴也是物质嘛！牆都无障碍的，他能把它送到寮房去，然后再回到禅堂裡，又是在那儿坐禅了。但是这一天方丈和尚知道这件事，方丈和尚自己就下座，就把维那的身体拿下来放到禅凳底下。等到这维那去偷锅巴的事作完了回来的时候，就看不见他的身体了，「我呢？我在那儿？」有点儿声音。这时候方丈和尚说：「你在禅凳的下面」，他就会从禅凳底下出来，然后坐下来。

　　这件事，我们不说别的，他这个人的功夫到这个程度。就是他坐那裡呢，也就是这句话「心得自在，随所乐事，皆得成办」，能去偷锅巴，能作这件事。我们从神通上这些事情看出来，如果你到了未到地定，到了色界初禅，前面我们已经学过了，你得到未到地定，我想这件事，在文字上只是说：「得了未到地定，然后得初禅容易，不难」，什麽理由不难？为什麽容易得初禅？道理是在那裡？就是你得未到地定，你很容易入定，入定的时候，心裡没有事情，心裡就能明静而住。和我们现在连欲界定都没成就的人不同，我们欲界定都没成就的人坐在那裡不是腿疼就是头疼，再不然就是心裡面有妄想，不能寂静住，所以你要一下子坐两个钟头困难，都困难。

　　他若得到未到地定，没有这回事，他感觉很容易，他就是坐几个钟头，心裡没有事情，还是寂静住，所以他容易得初禅，他从这裡继续坐，他就容易得初禅。从这个道理说，如果你得了欲界定的第九心住，这个等持，你得了等持，得未到地定也容易，因为心裡面寂静住，他也是容易啊！若把这件事作成功了，还了得啊！那个时候，你修我空观，修法空观也容易，很容易得无生法忍。

　　我们以前曾经说过这件事，这是《大智度论》上说的，就是在北印度坐禅容易成功，容易得禅定。我们这裡不是北印度，但是这个地方也是有一点冷，我们离城市不是那麽近，你要到城市不是那麽容易，也有一点容易修禅定的这种因缘，容易得禅定的因缘，可以努力的多静坐。努力的多静坐，你成功了，这事不可思议。其他的事情都是小的事情，说是我师父那个庙要我回去经理，把大殿修好它，当然这个事也是好，修大殿也是好。但是你若是能在这裡，不要分身，不要去打那个妄想，你好好静坐成功了，修大殿很容易，你不需要化缘，你就说：「大殿出来」，就出来了，它容易，作什麽都容易。你现在作事情难，作事情不容易。

　　所以这一段文：「有四静虑有八解脱，即由如是静虑解脱，心有堪能，心得自在，随所乐事，皆能成办。」你找一个毛笔字写得好的人，把这几个字写出来，放在你床头上，天天看这句话，你会精进。精进的时候，就有成功的希望。我们中国古代，南北朝的时候，有些高僧修禅定有成功，有神通的境界。后来，六祖以后，这禅宗的人多起来，坐禅的人也多，也有些人有点成就。但是可惜，他们不学习《瑜伽师地论》，对禅的方法不是太明白，这是很遗憾的事情。

　　「若随彼彼色类差别三摩地相」而入定的时候，这个时候就叫作「等持」，也叫作「等至」。这个「等持、等至」，「等持」我们是讲过的，「等」是平等的意思，平等是对不平等说的，什麽叫作不平等？就是我们现在的心裡状况就是，有的时候妄想，有的时候要昏沉、睡觉了，有的时候打妄想，这就是不平等。现在怎麽样叫平等呢？也不昏沉，也不妄想，也不掉举，也不昏沉，这叫作「等」。而这个「等」怎麽来呢？由「持」来，你要摄持你的心，叫它不要昏沉，也不要散乱，就是得定了，所以这个「等持」，其实就是定，得定了。

　　这个「等至」，这个「至」就是长时的修行，达到「等」的境界了，其实也是定，这麽意思。不过详细的分别，这个「等持」通于散乱，我们没得定的人，我们也可能一刹那，几刹那安住这裡不动，那也可以名之为「等持」。「等至」，那就不同于这个，一定是得到色界四禅了，得到初禅、二禅、三禅、四禅，得到四空定，这时候才叫「等至」，也通于无想定。「等持」不通于无想定。就是这样差别，都是定的意思。

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