妙境法师：瑜伽师地论378

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妙境法师：瑜伽师地论378

　　亦不愿求彼诸妙欲，修行梵行，于彼妙欲尚如实观，犹如趣入广大种种恐畏稠林，况馀诸欲。

　　我们上一次停讲到现在，也很久了，这个科判可能也记得不清楚，我向前多说一点，现在的文是菩萨地，菩萨地裡边，第一大科是「普摄学果」，「普摄学果」裡边又分三大科，第一科是「持摄」，这裡边，在菩萨地开始的时候是有十法，就是具足了菩萨地的大意，第一法就是「持」，在这一科裡边分三科，第一科「种姓持」，第二科「发心持」，第三科「觉分持」，「觉分持」是在第三十五卷，「觉分持」裡边又分成三科，第一科是「所学处」，第二科是「如是学」，第三科是「能修学」，这是「觉分持」一共分这麽三大科，第二科裡边「如是学」又分二大科，第一科「结前生后」，第二科「略广分别」，「略广分别」裡边，「略分别」已经过去了，第二科是「广分别」，「广分别」是从第三十九卷开始，「广分别」裡边分两大科，第一科就是「六度四摄」，又分两科，第一科是「别广」，又分两科，第一科是「六度」，「施度」已经学习过了，现在是「戒波罗蜜」，「戒波罗蜜」裡边一共是有九种「戒波罗蜜」，九种「戒波罗蜜」分三科，第一科是「自性戒」，第二科是「一切戒」，现在我们这个文就属于「一切戒」裡边的，「一切戒」裡边有「徵」、有「释」，解释裡边分两科，第一科「标列种类」，第二科「广辨差别」，「广辨差别」裡边分三科，第一科是「戒相的差别」，又分两科，第一科「别释三戒」，「别释三戒」裡边分三科，第一科「明戒安立」，戒安立裡边就是「律仪戒」、「摄善法戒」、「饶益有情戒」，「明戒安立」这三大科已经过去了，第二科是「明戒安住」，「戒安住」裡边分二科，第一科「总徵」，第二科「别显」，「别显」裡边第一科是「住律仪戒」，现在可以看到了，第一科「总徵」已经过去了，第二科是「别显」，「别显」裡面分三科，第一科是「住律仪戒」，分两科，第一科是「别辨相」，「别辨相」裡边分十科，第一科是「不恋过去诸欲」，我从这裡开始，就是刚才念的文向前。

　　月一、别辨相（分十科）　盈一、不恋过去诸欲

　　谓诸菩萨住别解脱律仪戒时，捨转轮王，而出家已，不顾王位，如弃草秽。

　　「别辨相」裡边分十大科，第一科是「不恋过去诸欲」，「谓诸菩萨」，这是说很多的菩萨，「住别解脱律仪戒时」，这三聚淨戒先说「住别解脱律仪戒」，这个菩萨他安住在「别解脱律仪戒」的时候，这个时候是怎麽情形呢？「捨转轮王，而出家已」，这个菩萨在家的时候，原来是转轮王，他弃捨了转轮王的富贵荣华就出家，离开了他的烦恼家，「不顾王位」，他不恋着这个「转轮王」的身份，「如弃草秽」，就像弃捨一个草似的，像弃捨这个污秽的东西似的，一点也不爱着，这可见这个菩萨这个境界，可是有多麽伟大。看这个《披寻记》的文：

　　「转轮王者：此有四种」转轮王，「或王一洲，或二三四」，或王二洲、或王三洲、或王四洲，「于彼生时，随其所应，有铁轮宝，或铜或银或金轮宝自然出现」，这个轮王是有这样的事情，就是有铁轮宝、或者铜轮宝、或者银轮宝、或者金轮宝，自然的出现，出现这件事，「如意地说」，像那个第二地，第一地是「五识身相应地」，第二地就是「意地」，这个「意地」是那裡呢？「陵本二卷十八页」，在那裡说这个四种转轮王的事情。

　　如有贫庶为活命故，弃下劣欲而出家已，不顾劣欲。

　　这下边举一个例子来显示转轮圣王出家的情形，譬如有一位贫穷的「庶民」，他为了活命的原故，「弃下劣欲」，他的欲的事情是很下劣的，他就弃捨了出家来做比丘，「而出家已，不顾劣欲」，出家以后，他不会回顾、爱着他在家的那个劣欲，他不再想念以前的事情。

　　不如菩萨清淨意乐，捨轮王位而出家已，不顾一切人中最胜转轮王位。

　　这个贫穷的人出家以后，他不留恋他过去的欲，那种情形还不如发无上菩提心的菩萨，他对佛法有清淨的意乐，「捨轮王位」，这裡说「清淨意乐」应该说，就是他发无上菩提心了，他有清淨的意愿，「意乐」也就是意愿，他想要得圣道、得无上菩提、行菩萨道广度众生，他这个高尚的意愿叫做清淨的意乐，这是他没出家以前，他学习佛法的时候，达到了这个程度，达到这个程度的时候，他「捨轮王位」，就是弃捨了转轮王位，「而出家已，不顾一切人中」，他不顾恋人中的最胜、最殊胜的转轮王位，贫穷的人出家不顾劣欲，我们可能会想像到这件事，用这件事来比喻转轮王出家的时候，他那个放下的情况，还超过那个贫苦的人出家。下边《披寻记》：

　　「清淨意乐者：此中不说已证淨胜意乐地名清淨意乐」，这裡说的菩萨的「清淨意乐」，不是说已经得无生法忍了，他证悟了第一义谛的那个时候的「清淨意乐」，不是指那个说的，「不说已证淨胜意乐地名清淨意乐」。「为求证此故作是说」，而这裡面说「清淨意乐」，就是这位菩萨，他还是在凡位的时候，为了希求证入此「淨胜意乐」，「故作是说」，所以这麽叫做「清淨意乐」。「云何知然」，怎麽知道这句话是这样意思呢？

　　「由前能喻说为活命，今此所喻有所为义，当知亦尔」，由前面说那个譬喻，「贫庶为活命故，弃下劣欲」，这是能譬喻的，「由前能喻说为活命」，为活命故而出家，在家不能活命了，出家就有人供养，所以就可以活命，是这样意思。「今此所喻」，就是所晓喻的转轮王出家这件事情，「有所为义」，那就是他初开始出家，当然这个时候没有得无生法忍，所以「有所为义」，就是有所求义，「当知亦尔」，也就像那个，也是这样意思，就是这个贫苦的出家人，他出家的目的是为活命，所以现在这个转轮王，原来是个凡夫菩萨，现在有所求，求这个「淨胜意乐」，想要得无生法忍，「当知亦尔」，也有所求，「若不尔者，有道理相违过」，要不这样解释，在道理上有相违的过失，「非证淨胜意乐地已，方捨轮王而出家故」，这个道理的相违就是这个意思，不是说这个轮王，他已经证悟了第一义谛，成就了清淨的胜意乐，「已」，以后，方才捨转轮王，「而出家故」，要是那样，那可以不捨转轮王，就是以转轮王的身份，学习佛法、广度众生，所以他现在就是没有得到「淨胜意乐地」，他去行菩萨道还有所不足，所以他须要出家，修学圣道，这样解释了这一段文是「不恋过去诸欲」，是说这位菩萨，他不恋着他以前的那样殊胜的转轮王的欲，那麽就显示如果没有那麽高的身份，那麽你的欲，还值得留恋吧？有这个味道。

　　盈二、不希未来诸欲

　　又诸菩萨住律仪戒，于未来世天魔王宫所有妙欲，不生喜乐。

　　这第二科「不希未来诸欲」，「又诸菩萨」，就是这些已经出了家的这些「诸菩萨」，出了家，受了律仪戒，就是安住在律仪戒上，「于未来世」，就是将来，因为他现在能够住在律仪戒裡边，修学圣道，将来世怎麽个情形呢？那麽这位菩萨，他自己的意愿，未来世「天」，天王的宫所有妙欲，魔王宫所有妙欲，「不生喜乐」，不生喜乐，他没有这个爱着心，他没有这个心情，我将来生天享天欲，将来到他化自在天宫，享魔王的妙欲，他没有这种爱乐。看这个《披寻记》：

　　「天魔王宫所有妙欲者：谓如帝释天宫，五欲众妙甚可爱乐」，三十三天，帝释，释提桓因，他那个天宫裡面的五欲，「众妙甚可爱乐，唯发喜乐」，他那个妙欲使令他内心裡面，只有喜乐，没有苦恼，「彼诸天众恆为是乐牵引其意」，彼三十三天那个天众，常是为这些五欲乐「牵引其心」，他的心就是老是念这些五欲乐，「以度其时」，来过他的时间，他的时间就是这样过去了，「是名天宫所有」的「妙欲」，「如有寻有伺地说（陵本四卷十七页）」，说这这件事。

　　「复有魔罗天宫」，我们简单的说就是魔，实在梵语叫做「魔罗」，这个天宫中「他化自在天摄」，魔王是属于欲界顶天的他化自在天摄，「然处所高胜，受用由他所化诸欲尘故，富贵自在」，他化自在天的处所，高胜其馀的欲界天，他所受用的欲乐，「由他所化」，由别的天所化，「诸欲尘故，富贵自在，是名魔宫所有妙欲，此于勤修胜善品者，求欲超越蕴魔、烦恼魔、死魔，三种魔时，得大自在，为作障碍，发起种种扰乱事业，故名为魔」。这就解释这个「魔」是什麽意思，「此于勤修胜善品者」，他化自在天这个魔王，对于人间佛教徒「勤修胜善品」，勤修三十七道品的人，「求欲超越」，修学圣道的人希求能够超越「蕴魔」，就是这个色、受、想、行、识的生命体，还有「烦恼魔」，就是爱烦恼、见烦恼，还有「死魔」，这三种魔时「得大自在」，欲界天魔王对于这个修行人的目的想要超越这三种魔的事情，他有自在力，「为作障碍」，他障碍我们修行这件事，他很自在，「发起种种扰乱」的事情，「故名为魔」。当然这件事就是止观没有修得合适，那就为魔王所扰乱了。

　　亦不愿求彼诸妙欲，修行梵行。

　　前面说，说是发无上菩提心、受了菩萨戒，安住在律仪戒的这个菩萨，他不喜欢这个天魔王宫的妙欲，「亦不愿求」，他修学圣道，他的内心并不希求「彼诸妙欲」，「修行梵行」，他修行圣道，目的不是求「彼诸妙欲」的。

　　于彼妙欲尚如实观。

　　这位菩萨安住律仪戒的时候，对于天魔王宫的妙欲，尚且如实的观察。

　　犹如趣入广大种种恐畏稠林，况馀诸欲。

　　做一个譬喻，就像趣入到广大的「恐畏稠林」，种种的「恐畏稠林」，稠密的树林裡边，是很可恐怖的，裡边可能有老虎、还有狮子，所以观察那个天欲就像恐畏的稠林似的，「况馀诸欲」，何况其馀的还不如天欲呢？那麽他更不欢喜了。看这个《披寻记》：

　　「修行梵行者：此说正梵行求，一切皆为求无漏界」，这个「梵行求」，因为有的人是求欲求，欲求、有求、梵行求三种求，现在说「梵行求」，什麽叫做「梵行求」？「一切皆为求无漏界」，就是希求成就无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见，这个目的是这样，不求世间上的名闻利养，「虽复能感天魔妙欲，而非所求」，菩萨修学圣道，做种种功德，他是有这个堪能性的，感得天欲、感得魔王宫的妙欲的，但是他不希求这件事，「而非所求」，这一段文是「不希未来诸欲」。

　　盈三、不着现在诸欲

　　又诸菩萨既出家已，于现在世，尊贵有情种种上妙利养恭敬，正慧审观，尚如变吐，曾不味着。何况于馀卑贱有情，所有下劣利养恭敬。

　　下面第三科「不着现在诸欲」，又发菩提心的诸菩萨，既然出了家以后，「于现在世」，不是过去、也不是未来，「现在世」什麽呢？尊贵的有情，在这个世间上有大福德的人，他们有种种上妙的利养恭敬，这些有情对菩萨有利养、有恭敬，而菩萨对于这个「利养恭敬」，「正慧观察」，他用佛法的般若的智慧观察这个「利养恭敬」，「尚如变吐，曾不味着」，就像那个「变吐」似的，一点也不爱着这些事情。「何况于馀卑贱有情，所有下劣」的「利养恭敬」，更不味着了，更不爱着这些事情。看这个《披寻记》解释这个什麽叫做「变吐」：

　　「尚如变吐曾不味着者：谓如段食，香味触处所摄」，这个段食就是一段落、一段落的，像我们所用的饮食，正好就是段食，这个段食究竟是什麽东西呢？就是「香味触」这三样，属于这三样所摄的，就是段食，「由香味触于吞咽时，令生欢喜，有染而住」，我们用这个饮食的时候，吞咽的时候，心裡面感觉到很可口，所以生欢喜心，「有染而住」，就是有染着心，我们的心住在染着这个地方，「是名味着」，这个「染着」是心所法，另外有心王，这个心王和心所在一起，染着这个「香味触」，「若变吐已，便不名食」，你吞嚥以后，这个肠胃的消化，它就有变化了，这个「吐」，实在就是排泄出去了，「便不名食」了，「香味触三已变坏故，无复堪能为受用故，是故于此不生味着」，这个譬喻也是很厉害，就是所受的这个利养恭敬，观察就是犹如「变吐，曾不味着」，这是第三科，下面第四科。

　　盈四、常乐远离不生喜足（分二科）　昃一、乐远离

　　又诸菩萨常乐远离，若独静处，若在众中于一切时，心专远离，寂静而住。

　　这是第四科「常乐远离不生喜足」，分两科，第一科是「乐远离」，「又诸菩萨常乐远离」，他的内心欢喜远离，「若独静处」，这个「乐远离」这句话怎麽讲呢？有身远离、有心远离，身、心两种远离，「若独静处」，若是一个人居住在寂静处，那麽这就是身远离，当然也有心远离在内，「若在众中」，那麽这就是指身没有远离，而只是心远离，「于一切时，心专远离，寂静而住」，就是「若独静处、若在众中」，就是有这两种差别，但是两种差别都包括在内，「一切时」，这位菩萨他的内心都是远离的，在大众裡面，他心裡面也是远离，在独静处居住的时候，他的心也是远离，寂静而住，那麽这看出来，就是在大众裡住，没有身远离，须要有心远离，要是自己在寂静处，单独的居住，他身远离而心远离，当然也有人身远离而心不远离，那就是和圣道不相合了。看这个《披寻记》的解释：

　　「常乐远离至寂静而住者，远离有二」，有两种，一是「身远离」、二是「心远离」，「此中偏说心远离故」，这一段文指偏说心远离这一种，「于一切时乐住远离」，不管是一个人在一处住，或在大众裡住，他心裡面欢喜远离，「是名常乐远离」，「若独静处，谓于身远离时，由彼不与在家及出家众共相杂住」，论文上说「乐独静处」，这是说菩萨身也是远离的，这个时候「由彼不与在家」人，和出家人共同在一起住，「共相杂住独一无侣故」，他不和在家人、出家人「共相杂住」，单独一个人没有伴侣故，所以叫做「身远离」，「若在众中谓于非住身远离时」，若在大众之中，若住在大众裡边，那就不叫做「身远离」，「约此二别，说一切时」，包括了「一切时」，这看出菩萨有这两种情形，有的时候在大众，有的时候独住，分这麽两个情形，「约此二别说一切时，远离一切染污无记所有作意」，就是在大众裡住也好。一个人单独一个地方住也好，他内心裡面没有染污心，也没有无记心，他内心裡面的活动是清淨善法，没有染污心、也没有无记。

　　「修习一切其性是善，能引义利，定地作意」，他这个时候，他的内心裡面就是修习，修习就是两个方法，当然是戒为基础，律仪戒为基础，一个修止、一个修观，那麽就叫做「修习」，所修习的止、所修的观「其性是善」，它的体性是良好的，有什麽好呢？「能引义利」，能引出来无漏的功德，或者是现在得到功德，或者将来得到功德，或者是福、或者是慧，「能引义利，定地作意」，就是得禅定的作意，那麽就是前面的文，曾经说有四十种作意，或者说是有四种作意，简单的说有四种作意│力励运转作意、有间缺运转作意、无间缺运转作意、无功用运转作意，这四种作意裡边，第一个是「力励运转作意」，这个「力励」这两个字，很有意思，这个「励」，就是一个「厂」裡边加一个「万」，再加一个「力」，「力量的力」，「力励」，这表示什麽意思呢？这初发心学习佛法，初发心修学止观的人，想要改变自己的思想活动不容易，你要特别的努力，才能把这个颠倒迷惑的思想扭转过来，叫「力励运转作意」。

　　这个「力励运转作意」这裡有什麽意思？明白一点说，要守规矩，就是要守规矩，不能放纵自己，因为人的习惯，原来就是要放纵自己，忽然间立了规矩的时候，就是不随顺自己原来的习惯，那不随顺那个习惯，你叫我随顺规矩，很难，所以要「力励」，这「力励」是这个意思，这裡，我想各位自己也会想到这个问题，譬如假设现在这个情形，我欢喜睡觉，我早晨我都饭都不吃，我愿意睡觉，睡觉精神好了，坐禅也可能坐得好一点，但是要打禅七的时候，你辛苦了，因为打禅七的时候，不会是八点钟才是第一支香，一定是早晨三点钟、四点钟就是第一支香开始，但是你原来的习惯，这时候是睡觉的，你成了习惯了，但是这个时候，违反你的习惯去静坐，很辛苦，很辛苦啊！那要怎麽办呢？就是「力励运转作意」，就是强迫的改变自己，强迫自己改变过来，我天天要是三点钟，我就起来，我不管你打板、不打板，但是我这个时候起来，起来我做做一般的事情，我就去静坐，等到你打禅七的时候，正符合我原来的生活习惯，我不辛苦，不辛苦的，这个睡觉这个事，我说过多少次了，所以为什麽人要睡觉呢？因为你吃饭了呀，色界天上的人，他不睡觉，因为他没有欲了，他不吃饭，所以他没有睡眠的问题，他们色界天上的人就是入定、出定这个事情，欲界以下的人都是吃饭，但是天上的人，比人间好一点，那麽他们不排泄，但是他们也是吃东西，所以他们也是睡觉，天上的人也睡觉，那麽我们人间的人，也要睡觉，就是因为有欲加上吃饭，你要睡觉，为什麽要睡觉？因为吃饭了睡觉，再就是习惯，习惯要睡觉，你习惯这个时候睡觉，你天天当然要睡，不睡就不舒服，这是习惯来的，这样子说，我们就是按理说，我们发心出家了，当然就是把世间上的欲事，虽然不是转轮王，但是也有多少欲，但是也把它放下了，放下了出了家，你就得要想一想，就是我不要养成这个习惯，我只是吃饭了，我要睡觉，这一段时间需要睡觉，其它时间不养成习惯，不养成习惯，它随顺修学圣道，除非你完全没有这个意愿想要修学圣道，我只是学习佛法给人讲一讲，你愿意这样子那可以睡觉，你可以睡，但是你是有才华的人，你不是一般的人。

　　你佛法学习好了，为人讲经说法的时候，或者你做佛学院院长，你可能做住持，这都是可能的，但是你养成了习惯，到那时候就是睡觉，要请你主持禅七的时候，你怎麽办？我的意思，你有病，这时候这个身体不对，可以将就一个时期，早晨不去上早课也可以，你有病嘛！那麽你也不上早课、不上晚课都是可以，这是可以理解的，你没有告病假，你还是正常，你去上早殿、上晚殿，不应该不去随顺大众的功课，应该随顺大众的功课，我的意思，刚才，我重複一句，有病的人你可以告假，也决定给你假，就是不去上早课、也不上晚课，都可以，你可以休息、可以看病，可以怎麽的，你没有告病假，没有告病假，你完全要随顺，你要去上早课、要上晚课，一养成了习惯了，它一点也不感觉到难，感觉很正常的，如果是平常的人，那也用不着说这些话，所谓「平常」这句话怎麽讲？就是对于教义的学习也不会有成就，更谈不到修止观，这种人不在内，我感觉我们的同学，都是超越了这个境界，最低限度可以做讲经的大法师，我感觉我们这些同学，最低限度做个讲经的大法师，那麽最好可以得四禅八定，都有这个能力，有这个堪能性，你不是平常人，但是就是这个「力励运转作意」，你要强迫自己，不是人家立规矩强迫你，不是！是你自己强迫你自己改变过来，就是习惯嘛！天天这个时候起来，习惯了，自然就起来，不须要打板，他就醒了，失常的时候很少，自然是这样子。

　　「力励运转作意」，这个初发心的时候，你一定要受这苦，但是这不是很久，你拿持午来说，就是三天，三天有点不舒服，原来是晚间吃东西嘛，忽然间晚间不吃东西，顶多三天不舒服，第四天就没有事就习惯了，不吃饭没有什麽，尤其是你看人家打饿七的人，七天都不吃东西，他能忍受这个事情，我们更应该忍受这一点，所以这个，是的，违背了习惯就不舒服，那你要忍受这一点，过了一个时期就好了，就是改变成另一个习惯，就像你从台湾来，到了美国，这时间不对，什麽地方也都不舒服，但是过了多少天，你也就正常了，从美国到台湾也是一样，而现在你早晨起来上早殿、上晚殿一样，也是一样，养成了习惯没有什麽，我曾经说过多少次了，这个静坐这件事，只是初开始的时候，有点问题，第一个问题腿子痛，其实这个腿子痛还容易过去，最难的就是调心，叫它能够止、能够观，这个地方有点难，但是现在并不是说，我们没有走过这一条路，像这个稠林，很可恐怖，不是这种境界，佛菩萨已经告诉我们，这条路怎麽走，我们已经有了方法了，有方法了，你照这条路走，也就一定是会成功的，顶多有的时候有点困难，它也有办法解决困难，解决这个困难，如果你静坐成功了，心情快乐，任何烦恼都没有，就是我已经说过很多次了，虽轻慢我一下，心裡不在乎，没有什麽事，你讚歎我，心裡也没有什麽事，这时候心裡面很自在，要是你不修止观，不行！有一点不如意，心裡面这个贪烦恼、瞋烦恼通通来了，就很苦啊！要肯努力的修止观，这些事情都过去了，什麽事也没有。还有一件事，我也说了很多次，你常常修止观，你对于经论上的深义，你容易理解，不是很难的事情，就是那一段文不容易解释，但是你也能过得去，能把它讲得好一点，说是有参考书，当然我看看它的也是对的，也不必高慢，不看别人的智慧，别人也参考，但如果有的时候，没有得参考，你看他的注解，他的注解也没解释，那怎麽办呢？但是你要常修止观，就不同，你一静下来，心裡想一想，就出来一点智慧，这段文就过去了，还不是说你成功了，成为圣人了，就是常常修止观，有多少相应，就会有这个感觉，所以应该努力的去随顺大众的功课，你不要偷懒！不要偷懒！你还是到大众去随顺做功课，初开始是这样子，如果是你要得了未到地定的时候，随着大众作功课有点不合适了，因为大众作功课，顶多一支香坐两个钟头嘛！最多是这样子，但是要得到未到地定，这情形不同，情形不一样了。

　　所以这上面说「远离一切染污无记所有作意」，其实，这句话也不容易，如果你止观没有一点相应，你能远离染污的作意？也不容易的啊！「修习一切其性是善，能引义利定地作意」，那这很明显的，是他修止观了，修奢摩他作意，修毗婆舍那的作意，那就是「定地作意」，「及定资粮」，「定资粮」就是其它的安住淨戒，修悎寤瑜伽的，饮食知量、正知而住这些事情，定地的资粮，「加行作意」，「加行」实在就是努力的意思，「不为无义言论及恶寻思之所扰恼」，「不为无义」的言论，说这样的言论不会引种种的功德，没有好处，及「恶寻思」，就是染污的寻思、贪瞋痴的寻思、欲寻思、恚寻思、害寻思、亲里寻思、国土寻思，八种寻思，「之所扰恼」，乃至这位菩萨，他在大众裡也好，他自己单独住也好，他没有这些事情的扰乱，他内心裡面不受这些扰乱，「是名心专远离寂静而住」，这一个地方说得很明白。

　　但是这个文上说，我们看戒律上说，比丘尼不能一个人一个房间，不是一个人一个房间，而在比丘，一个人一个房间，你在律上看见这一件事，如果一个人一个房间，在比丘来说，现在说转轮王，那他当然是男的，是男人，那麽他要独住，独住，这裡要一个人一个房间，也等于是独住，但是总是一个大房子，或者是彼此间很近，也很难说彼此间没有往来。

　　昃二、不喜足

　　不唯于是尸罗律仪而生喜足。

　　前边说是「乐远离」，欢喜远离，那麽这裡边的意思，一个身远离、一个心远离，主要还是心远离，下面第二科是「不喜足」，什麽叫做「不喜足」呢？「不唯于是尸罗律仪而生喜足」，这位转轮圣王，出了家以后这个菩萨，他不是我持戒清淨就满足了，他没有，不唯独在尸罗律仪的清淨上生欢喜心、生满足，还不满足，还希望怎麽的呢？

　　依戒住戒，勤修无量菩萨等持。

　　就是还要进一步的修学禅定、修学奢摩他、毗婆舍那的，「依戒住戒」，就是以戒为依止处，为他心的住处，他的内心的活动，也包括这身、口，要依于戒│就是要保持清淨︱「依戒」。「住戒」，这个「依戒」应该初开始受戒的时候，叫做「依戒」，以后就继续的安住于戒，那麽那叫做「住戒」，以戒为依止处。

　　「勤修无量菩萨等持」，精进不懈怠的修学无量的菩萨的等持，修学三昧，「等持」，这个「等持」，就是平等的摄持自己的心，这个平等叫什麽意思？什麽叫做平等？我们曾经讲过的，平等就是你静坐的时候，你心裡面不惛沉、也不散乱，就叫做「平等」，如果昏沉了，那也不平等，如果你散乱了，也就不平等，这个时候心裡面没有惛沉、也不散乱，就是要止、要观，在这个境界裡面活动，那就叫做平等，这个平等是怎麽会平等呢？你用止观来摄心，它才平等，那就是「持」，这个「持」，这个「持」就是管住它，管理它，不叫它越轨，那麽叫做「持」，「等持」，这上面说修习无量的菩萨的等持，很多的等持，很多的三昧。

　　为欲引发证得自在。

　　这个修三昧、修止观这件事，目的是什麽呢？「为欲引发」，就是你现在内心裡面还没有等持，没有三昧，我们通常说三三昧：空三昧、无愿三昧、无相三昧，你还没得三昧，这个三昧，譬如说欲界定、未到地定、或者说是未至定、然后色界四禅、无色界的四空定，这都叫做「奢摩他」，但是主要是指色界四禅说的，因为这个修止观，在色界四禅裡面最好，超过了无色界四空定，无色界四空定都不太好，唯独色界四禅最好，欲界定很勉强，未到地定也可以，但是还不如色界四禅，所以这上面说「引发证得自在」，就是指色界四禅说的，我原来我心裡面没得到色界四禅，但是我努力的修止观，可以「引发」出来，就是这样意思，「引发」出来以后，那只是一少份，一少份，那裡边的功德，你还没有完全成就，你继续要修才能「证得」，「证得」以后，你还没能够「自在」，你须要继续努力的修行，才能得「自在」，其中的问题是什麽呢？就是我们初开始成就了色界初禅，我们内心裡面还有很多问题，有什麽问题？第一个问题就是爱，爱着初禅的三昧乐，爱着这个乐，爱着心，有爱着心，当然是│啊！我得到…！我有成就！你还不如我！就是我见、我慢，也有些无明，还有很多事不懂啊！还有很多疑惑的事情，内心裡面还有这麽多的烦恼，有这麽多的烦恼的时候，你就不「自在」，须要继续努力的修行，那当然最好是佛教徒，那麽在这个禅定裡面修四念处，能破除去这些烦恼，但是还没得圣道，没得圣道的时候，可是这些烦恼不动了，不复现行，这个时候叫做「自在」，也得到神通，也能得到五种神通，那麽叫「自在」，这正是说初开始用功的菩萨，他是想要得禅定，得到禅定的境界，这一段文也很好，「不唯于是尸罗律仪而生喜足，依戒住戒」为依止，「勤修无量菩萨等持，为欲引发证得自在」。看这个《披寻记》：

　　「菩萨等持等者：谓如说言由诸菩萨能入若百三摩地若千三摩地等」，也有地方说是五百三摩地，或者百八三摩地，那麽这是很多的三摩地，在这《大宝积经》上也有提到这件事，譬如说是我们观色，在色这个地方修空三昧、无愿三昧、无相三昧，你成功了，你也可以在「声」，色、声、香、味、触、法、眼、耳、鼻、舌、身、意，随那一法都可以做如是观，而得三摩地的，所以这三摩地是无量无边的，其中有一件事，就是我们说这个，这功课表叫「禅门日诵」，「禅门」，但是我们读《大般若经》的时候，这个陀罗尼门、三摩地门，有三摩地门，「三摩地门」也可以说是「禅门」，那个地方什麽意思呢？它的意思就是初禅，你得了初禅的时候，初禅就是个门，你由初禅为门，可以得无量三昧，在这裡面有无量无边的三昧，二禅也是门、三禅、四禅都是门，从这个门裡面，可以入无量无边的三昧，所以这一段文也有说「勤修无量菩萨等持」，就是初开始修学禅定的时候，修学禅定的时候，这个所缘境就是个门，从所缘境这裡，你能得定，入于三昧，这个所缘境也是无量无边的，所以叫「勤修无量菩萨等持」。

　　「由诸菩萨能入若百三摩地，若千三摩地等，然彼不能了知彼定名句文身差别」，这初开始的，不要说没得三摩地，就是已经得了三摩地，你还没得无生法忍，就是已经得无生法忍了，都还是很多的事情不明白啊！所以虽然学了很多你可能得了很多的禅定，但是你得的那个禅定，它的名句文身的差别，怎麽情形，你还不知道，我们前面也曾经提过这件事，「是名无量菩萨等持」。「名句文身」，譬如说得到这个禅定，这个禅定叫什麽名字还不知道，裡面的情形你还说不明白，你有这个情形，「于此勤修有三位别」，于此三摩地，你想要努力的用功修行，有三个阶级的差别，「言引发者：谓于初位」，这初开始的时候用功叫做「引发」，譬如说九心住，你修了九心住，那麽就出来一个欲界定，欲界定，你努力的继续静坐，可以引发未到地定，未到地定你继续修，就可以得到初禅，初开始有一个「引发」「谓于初位」，「言证得者：谓于中位」，在中间的时候，就是你这时候，所「引发」出来这个禅定，你成就了，在中间，你要继续努力的修行，「言自在者：谓于后位」，就是你这时候，最后，这个禅定圆满了，这个初禅你已经圆满的成就了，就是「后位」，那麽二禅、三禅、四禅也都是有初、中、后，「如修所成地广说，修习对治及世间一切种清淨应知（陵本二十卷六页），在那裡有详细的解释。

　　盈五、扫涤不正言论诸恶寻思（分四科）　昃一、由不乐着

　　又诸菩萨虽处杂众，而不乐为乃至少分不正言论，居远离处，不起少分诸恶寻思。

　　这是第五科「扫涤不正言论诸恶寻思」，分四科，第一科「由不乐着」，「又诸菩萨虽处杂众」，这些受了菩萨戒，安住律仪戒的菩萨，虽然是在大众裡住，「而不乐为乃至少分不正言论」，而不欢喜有不正言论，不合道理的言论，乃至到少分的言论都不欢喜，少分的不正言论都不欢喜。看这个《披寻记》，什麽叫做「不正言论」呢：

　　「不正言论者：谓种种娼妓、吟咏、歌讽、王贼、饮食、婬荡、街衢等论」，就是这些言论，「能引无义不如正理，故名不正」，它能引发出来没有道理的一些放逸的事情，不能随顺佛法的正理，所以叫做「不正言论」，这个菩萨不说这些话。

　　居远离处，不起少分诸恶寻思。

　　前面那几句话是说在大众裡面，这个菩萨在大众裡边，他不说「不正言论」，「居远离处」，不在大众裡住，远离大众，单独在寂静处住的时候，「不起少分诸恶寻思」，这个菩萨他内心裡面，一少分的染污的寻思都不生起，这是「不乐着」，下面第二科「由起悔愧」。

　　昃二、由起悔愧

　　或时失念暂尔现行，寻便发起勐利悔愧，深见其过。

　　这下面说，他还没有得圣道，但是这位菩萨能这样用功修行，「或时失念」，或者一个时候失掉了正念，失掉了正念的时候，「暂尔现行」，暂时的就有「不正言论」、或是「诸恶寻思」的心裡活动，「寻便发起勐利悔愧」，立刻的就发起来很勐利的「悔」，悔恨心、惭愧心，「深见其过」，深深的感觉到说这个不正言论、诸恶寻思的过失，就把这件事停止了。看这个《披寻记》：

　　「诸恶寻思者：此有八种，谓欲寻思等，如摄事分释（陵本八十九卷九页），此能令心流散，起诸恶不善法，故名为恶」，这些言论能使令你内心裡面动乱、「流散」、「起诸恶不善法」，你这些恶寻思能发动有罪过的事情，「故名为恶」。

　　昃三、由住正念

　　数数悔愧深见过故，虽复暂起不正言论诸恶寻思，而能速疾安住正念，于彼获得无复作心。

　　这是第三科「由住正念」，「数数悔愧深见过故，虽复暂起不正言论诸恶寻思，而能速疾安住正念」，这位菩萨安住律仪戒，他「数数」，一次又一次的悔恨自己的错误，发惭愧心，深深的看见他的过失，「虽复暂起」，虽然是又这样子暂时的生起不正的言论，生起「诸恶寻思，而能速疾安住正念」，很快的，使令心安住在正念这裡，「于彼获得无复作心」，他这样做，他就成就了不再做这种不正言论，不再生起诸恶寻思，那麽这叫做「住正念」。看这个《披寻记》：

　　「安住正念至无复作心者：谓若此心由失念故，趣入流散驰骋贪等性中」，「谓若此心」，这一念心由失掉了正念的原故，「趣入流散」，由这个正念这裡跑到不正念那裡去，你心裡面就乱了，在那裡「驰骋」、在那裡活动，「贪等性中」，那裡面是什麽？不是贪、就是瞋、就是各式各样的烦恼的，「性」者「心」也，他到那裡面去，「而能速疾忆念过患」，但是这位菩萨，他很快的就能够忆念，唉呀！我这样子做是不对的，有很多过患，「还复于离贪等安止其心」，那麽很快的就恢复过来，在没有贪、没有瞋、没有一切烦恼的境，在那个地方安住其心，「是名安住正念」，什麽叫做「正念」？就是没有烦恼的心叫做「正念」，「由此因缘，令心从贪等而出」，由于他有正念、有惭愧心，所以他能够「令心从彼贪等而出」，从那烦恼的境界裡面解脱出来，「既出离已，成就增上防护律仪」，从那个贪瞋痴的烦恼裡边出离了以后，成就了「增上」，就是有力量的「防护律仪」，保护内心的清淨，不再有烦恼的侵袭，「更不于彼不正言论诸恶寻思随顺趣入乃至驰骋」，「驰骋」是在那个烦恼裡面的活动的相貌，「是名于彼获得无复作心」，这倒是说到凡夫用功修行的相貌是这样。

　　由此因缘，则能拘检。

　　由于这个数数悔愧的关係，他就能「拘检」自己，「拘检」其实就是约束自己，不放纵自己的烦恼活动。

　　昃四、由习拘检

　　习拘检故，渐能如昔于彼现行深生喜乐，于今安住彼不现行喜乐亦尔。又能违逆令不现起。

　　数数的这样学习，约束自己的内心令它清淨，「渐能如昔」，逐渐的，这个地方不说大话，不说我一刹那间就成佛了，不说这种话，渐渐的，「能如昔」，能够如过去的时候，「于彼现行深生喜乐」，在过去不修学圣道的时候，心裡面有种种的恶寻思，说种种放逸的言论的时候，心情快乐，过去世是这样，「于彼现行深生喜乐，于今安住彼不现行」，现在出家了，修学圣道的时候，安住在「彼不现行」，那个放逸的言论、不正言论和诸恶寻思不现行了、不活动了，不显现活动，这个时候，对于这个不现行的时候，心情喜乐，「亦尔」，也像以前现行时候深深喜乐，现在不现行的时候深生喜乐，「又能违逆令不现起」，他这个时候，常常正念有力量，违逆那些不正言论、诸恶寻思，使令它不现起，这件事，一定是要广学经论，你学习了起正念的方法，也就是止观的方法，才能违逆这些诸恶寻思和不正言论，如果没有这些经论上的法语，你用什麽办法能违逆呢？所以这个不学习经论，你心裡面很难维持正念，也从这裡感觉到很多的问题，能发觉有很多的问题。看这个《披寻记》：

　　「于彼现行深生喜乐至喜乐亦尔者：此说自心杂染受乐相，及杂染还灭方便善巧相」，这一段文说这两个相貌，就是没有出家的时候，心裡面放逸的人，那「自心杂染爱乐相」，欢喜杂染，在这裡面生喜乐的相貌，「及杂染还灭」，就是灭除杂染的诸恶寻思的「方便」，什麽方法能还灭呢？那个善巧方便的智慧的相貌，「生起不正言论诸恶寻思，名彼现行」，这个「现行」怎麽讲呢？就是生起不正言论、诸恶寻思这就叫做「现行」，「此杂染摄」，这属于污染的，「一切有情于彼杂染长夜爱乐，其相云何？」这是问，这个有情于彼杂染长夜爱乐，在无明的长夜裡边，就欢喜杂染，它的相貌是什麽呢？「彼杂染相若自知已，便于尔时能得出离」，那个杂染的相貌，若是自己学习了佛法，就会知道我现在语言有杂染，我内心裡有杂染，「便于尔时能得出离」，既然知道是杂染，就从杂染裡面出来了，解脱了。

　　「然于出离心不安住」，但是初发心的人，他的内心的程度，「然于出离心不安住」，在无贪瞋痴的境界，不能安住，他不能安住在无贪瞋痴的心念，「亦不爱乐」，在无贪瞋痴的境界，心裡面不生欢喜，「更无异缘，唯有速疾还来趣入流散，驰骋杂染性中」，这个时候，并没有其它的因缘，可以有个第三个地方可以躲避的呀！「更无异缘，唯有速疾」，唯有很快的，又回到「趣入流散，驰骋杂染」的活动裡边去，又回到染污的地方去了，「是为自心杂染爱乐相」，这就是「自心杂染爱乐相」，「或复于彼杂染了知过患，便谓我今不应随自心转」，或者是有的修行人，出家的修行人，「于彼杂染了知」它的过患，「便谓」，他自己就在观察自己，我怎麽办呢？「我今不应随自心转」，我现在我已经是出家人了，我不应该随这个染污心的活动，「当令自心随我而转」，我应该使令我的心，随顺智慧活动，「数数思择安住正念」，那要是一次又一次的重複思惟这个道理，「安住正念」，使令心在无贪瞋痴的境界，在这裡安住不动，「捨彼杂染不令现行」，弃捨这些染污的事情，不叫它再活动，「无染性中安住爱乐」，在那个清淨的境界裡边安住，生爱乐心，「是为杂染还灭方便善巧相，义如决择分说（陵本五十一卷十二页），依此二相配释二句，其义应知」，就是这裡说这两个相貌，和决择分说的，这两段文来配释，来解释这一件事情，应该就明白了。

　　盈六、不轻懱己（分二科）　昃一　不怖学处

　　又诸诸菩萨于诸菩萨一切学处，及闻已入大地菩萨广大无量不可思议，长时最极难行学处，心无惊惧，亦不怯劣。

　　这是第六科「不轻懱己」，不轻视自己，分两科，第一科「不怖学处」，「又诸菩萨于诸菩萨一切学处」，又初发心的诸菩萨，于久发心的诸菩萨一切学处，「及闻已入」，及听说「已入大地」的菩萨，已入圣位的菩萨，那麽这可以这麽讲，「又诸菩萨」就是外凡位的菩萨，「于诸菩萨一切学处」，就是内凡位的菩萨，「及闻已入大地菩萨」，得无生法忍的大菩萨，「广大无量不可思议长时最极难行」，他们那些菩萨因为学习佛法久了，修习止观久了，他们的戒律、戒、定、慧，「广大无量不可思议长时」的，不是短时间，「最极难行学处」，那也是不容易办得到的啊！所学的境界，「心无惊惧」，这个初发心的菩萨听说这个境界，他心裡面不害怕，「亦不怯劣」，他的心裡面不恐怖，唉呀！我不行啊！我怎麽能够修行这个法门呢？他不这样想。看这个《披寻记》：

　　「于诸菩萨一切学处至亦不怯劣者：谓若菩萨修菩萨行，诸所应学，是名学处」，就是菩萨修菩萨行，很多应该学习的事情，那就是他们菩萨所「学处」，「此复云何？」菩萨所学处究竟是什麽呢？「谓自利处乃至无上正等菩提七所学处」，一共有七样事是所学处，「是名一切菩萨学处，如自他利品乃至菩提品释（陵本三十五卷十六页）」我们已经学过了，那个「七所学处」，第一个是自利处，二是利他处，三是真实义处，四是威力处，五是成熟有情处，六成熟自佛法处，七无上正等菩提处，这在前面（三十五卷十六页）说到，「已入大地菩萨证得法性发心」，什麽叫做「已入大地菩萨」呢？就是「证得法性发心」，就是他如实的证悟了诸法寂灭相，这时候的发菩提心，「是名广大」，证入法性发心的菩萨叫做「广大」，因为这个第一义谛是无限量的境界，「利益安乐无量众生，是名」叫做「无量」，「证真实义，具诸威力」，你证悟了第一义谛的时候，你有广大的威力，是名叫做「不可思议」，「成熟自他乃至能证无上菩提，经三无数大劫，不厌生死修行难行波罗蜜多，及诸摄事」，就是四摄，「是名长时最极难行。于此修学，是名已入大地菩萨一切学处，若诸菩萨于如是学一切学处，及与听闻能修学者一切学处心生胜解，能正执受」，说这个初发心的菩萨，听闻这个久发心的菩萨这种境界，这些学处，他心裡面能发心，能够深入的学习，能成就有力量的认识，很深刻的认识叫做「胜解」，「能正执受」，他能够欢喜的领受、接受这件事，而不会失掉的叫「能正执受」，「故无惊惧」，所以没有惊惧之心，「勇勐精进」的这样学习「故不怯劣」。

　　昃二、作增上念

　　唯作是念：彼既是人，渐次修学，于诸菩萨一切学处广大无量不可思议淨身语等诸律仪戒成就圆满；我亦是人，渐次修学，决定无疑。

　　这是第二科「作增上念」，前面是「不怖学处」，这是第二科「作增上念」，「唯作是念」，他听闻了这些大菩萨的境界，他心裡面这样忆念，「彼既是人，渐次修学」，他们那些大菩萨他们也是人，原来也和我一样的呀！「渐次修学」，逐渐的修学，就是达到这种不可思议境界，「于诸菩萨一切学处」，就是这些菩萨一切所学的境界，有「广大无量不可思议淨身语等诸律仪戒」，清淨身，身清淨、语清淨、意清淨，这些律仪戒「成就圆满」，那些大菩萨渐次修学，到最后，他们成就圆满了这个功德，「我亦是人」，他们是人，我也是人，「渐次修学决定无疑」，我能够发心「渐次修学」，也一定会成功的，这件事是决定没有疑问的，他「作增上念」，这叫做「增上念」。看这《披寻记》：

　　「彼既是人我亦是人者：此中且约人趣有情」，这个菩萨在人趣裡面行菩萨道，「人趣有情」，「彼有势力，能了法义，修行正行，故说是人。」

　　当得如彼淨身语等诸律仪戒成就圆满。

　　他也是人，我也是人，他能成就这个功德，我将来也会成就「如彼淨身语等诸律仪戒」，也能「成就圆满」。看这个《披寻记》：

　　「淨身语等诸律仪戒成就圆满者：等言等取意业」，「淨身语等」那个「等」字是什麽意思呢？就是取这个意业说的，「由身语意三种律仪，名诸律仪」，身律仪、语律仪、意律仪，「若不弃捨及不毁犯，名为成就」，你不弃捨大菩提心，你不弃捨这些戒，能够守护这个戒清淨而不毁犯的话，「名为成就」，这个「成就」这麽讲，「若无穿穴及复还淨，名为圆满」，「若无穿穴」就是你不破这个戒，或者是有失掉正念有毁犯了，然后能够「还淨」，又忏悔清淨了，那麽那叫做「圆满」。这是叫做「作增上念」。这一段是不轻视自己，下面第七科「具性柔和」。

　　盈七、具性柔和

　　又诸菩萨住律仪戒，常察己过，不伺他非。

　　菩萨安住在律仪戒的时候，他常观察自己的过失，我的身清淨、口清淨、意清淨不？是不是有污点？「不伺他非」，不看别人的错误。

　　普于一切凶暴犯戒诸有情所，无损害心，无瞋恚心。

　　普遍的对于一切凶恶、粗暴、犯戒的诸有情的地方，没有损害的心，他也没有瞋恚心，这是「具性柔和」，当然这些事情都是要常常修止观才能办得到，不然的话，也是不容易办得到的。看这个《披寻记》：

　　「常察己过至无瞋恚心者：谓于一切凶暴犯戒诸有情所，从他怨害所生众苦现在前时，自正思择」，这位初发心的菩萨，他「一切凶暴犯戒诸有情所」，从他那裡有怨害的事情，初发心的菩萨被这个凶恶犯戒的有情恼乱，有怨害，生出来很多的苦恼的事情，这些苦恼的事情现在前的时候，「自正思择」，这位初发心的菩萨自己，随顺佛法去思惟、观察这件事，「如此是我自业过耳」，就是这些犯戒的有情来恼乱我，不是他们的过失，是我自己有罪过才有这件事，「由我先世自造种种不淨业故，今受如是种种苦果，我今于此无义利苦，若不忍者」，我现在受到凶恶犯戒有情的恼乱，使令我受这个无义利的苦，我要不忍受，「复为当来大苦因处」，我要不忍受，同他去计较、同他去对抗，那麽我又是创造了「当来大苦」的「因处」，你又造了新的业力了，「是名常察己过」，这句话这麽讲，「复自思择我若于此大苦因法随顺转者，便为于己自作非爱」，我要随着我的烦恼去应付这件事，那就是我自己给我自己做了苦恼的事情了啊！「便为于己自生结缚」，给自己做一个大繫缚，你造了罪，这个罪就要繫缚你，「便为于己自兴怨害，非是于他，是名不伺他非」。

　　「复自思择自他身中，所有诸行，一切皆用性苦为体」，这位菩萨他自己还是这样正忆念，「自他身中」，自己的生命体，他人的生命体裡面，所有的色、受、想、行、识就是「诸行」，「一切皆用性苦为体」，色、受、想、行、识都是用苦为它的体性，坏苦、苦苦、还有一个行苦，就是用行苦为体性，「彼无知故，于我身中性苦体上更增其苦」，对方，那些凶暴犯戒有情，他们没有智慧，「彼无知故」，于我的身上，身体裡面的性苦体上，更增加我的苦恼，「我既有知，何宜于彼性苦体上更加其苦，由是因缘，于彼有情无损害心，菩萨如是正思择已，勤修五想」，修五种观想，什麽想呢？「谓宿生亲善想」，说是这个凶暴犯戒有情，过去生中和我有亲厚关係的，「随顺唯法想」，第二个想，这裡面我不可得，只是色、受、想、行、识法的变化，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这叫「随顺唯法想」，「无常想」，彼此的色、受、想、行、识都是刹那刹那生灭变化的，「苦想」，彼此间都是苦恼的境界，「摄受想」，我要摄受正法，我要藉这个机会摄受正法，摄受正法这裡面也有很多的意思，就是你要做这个空、无相、无愿，三三昧，那麽那就是摄受想，「于彼有情能忍一切怨害之苦」，你要做这五种想，你就能够忍受这个怨害的苦恼，「由是因缘，无瞋恚心，如是诸义，皆如忍品中释（陵本四十二卷六页），我们还没学到那裡。

　　菩萨于彼由怀上品法大悲故，现前发起深怜愍心，欲饶益心。

　　这是正面说这位菩萨，前面说这个菩萨「常察己过，不伺他非，普于一切凶暴犯戒诸有情所，无损害心，无瞋恚心」，「菩萨于彼由怀上品法大悲故，现前发起深怜愍心，欲饶益心」凶恶犯戒有情恼乱菩萨，菩萨还是发慈悲心要利益他。看这个《披寻记》的解释：

　　「由怀上品法大悲故至饶益心者：谓诸菩萨悲愍一切有苦众生」，菩萨对于有苦的众生，特别的悲愍，「为欲济拔，发菩提心」，为欲济拔有苦的众生，所以发这个无上菩提心，「说如是言」，这位菩萨心裡他说这个话，「愿我决定当证无上正等菩提，能作有情一切义利」，这个意思，成佛以后，才能作一切有情的义利，没有成佛的时候，这个堪能性不够，堪能性不足，能作一切有情的义利，「毕竟安处究竟涅槃」，把苦恼的众生安住在涅槃上面去，「及以如来」的「广大智中」，就是无上菩提，「于发心时，法尔而有大悲相现」，这个菩萨，这一段文实在就是发无上菩提心的文，「法尔」，自然的就有这个「大悲相现」，大慈悲的相貌显现出来，「以大悲法为所受故，名法大悲」，这位菩萨用大悲法，是他内心所领受的，所以叫做「法大悲」，「勐利不共，名为上品」，他这个大悲心是非常的勐、非常的有力量，不共于其他的人的，所以叫做「上品」，「毕竟随转，名之为怀」，这个「毕竟」就是究竟，「随转」就是随顺活动，就是这个大悲心，这个大悲是心所法，这个心王和大悲在一起，这个心王接受了这个大悲，那麽常在一起而不失坏，叫做「毕竟随转」，如果是发了菩提心，发了七天以后，就不发菩提心了，那就不叫「毕竟随转」，「由此大悲于彼有情深心发起七相怜愍」，有七种相貌的怜愍心，谓那七种相呢？第一个是「无畏」，有七相怜愍，第一个是无畏的怜愍，无恐怖的怜愍，第二就是如理的怜愍，第三无倦的怜愍，第四是无求的怜愍，第五是无染污的怜愍，第六是广大的怜愍，第七是平等的怜愍，这是七种怜愍，「如增上意乐品中」解释（陵本四十七卷九页）」说的，那上面都有解释，「是名深怜愍心，又复于彼发起安乐意乐，欲以饶益而授与之」，什麽叫做「安乐意乐」？就是「欲以饶益」，以种种有利益的事情教授这位众生，「是名欲饶益心」，这上面说到菩萨住律仪戒的时候，有这样的境界，这可以知道，受了菩萨戒的相貌是这样子。

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