妙境法师：瑜伽师地论472

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妙境法师：瑜伽师地论472

　　天五、当得出离

　　汝若如是修此菩萨无倒作意；渐次乃至当得无上正等菩提，究竟出离。

　　这是第五科，当得出离。「汝若如是修此菩萨无倒作意」，这是弥勒菩萨开示我们，你若这样子，修此菩萨的无倒作意，前面说的唯识观和五停心观，这两类都是不颠倒作意，也能对治颠倒作意。「渐次乃至当得无上正等菩提」，就是逐渐的由外凡到内凡，由内凡到见道、修道、乃至究竟道，所以当得无上正等菩提。就可以究竟的出离了烦恼障、所知障。

　　亥三、总结

　　当知是名一切菩萨遍趣正行。

　　这是第三科，总结这一大段。上面这一大段说的这个法门，是名叫作「一切菩萨遍趣正行」，这个「遍」是普遍的意思。不是一位菩萨；一切菩萨都能向于无上正等菩提的正行，就是圣道。

　　戌二、遍作义利（分二科）　亥一、明共诸佛

　　过去如来，亦为始业诸菩萨众，已正施设如是教授；未来如来，亦为始业诸菩萨众，当正施设如是教授；现在如来，亦为始业诸菩萨众，现正施设如是教授。

　　这下面第二科，遍作义利。前面第一科是施设教授，就是施设名言，教授这一切菩萨，如是修学的正道。现在是第二科，遍作义利。分两科，第一科，明共诸佛。

　　「过去如来」，就是已经入涅槃的过去的佛。「亦为始业诸菩萨众」，也为开始发菩提心的菩萨，「诸菩萨众」。「已正施设如是教授」，这件事已经过去了，已经如法的施设了这样的法门，教授这些菩萨的。「未来如来，亦为始业诸菩萨众，当正施设如是教授；现在如来，亦为始业诸菩萨众，现正施设如是教授。」我们学习佛法的时候，蒙佛菩萨的慈悲，教授我们一个阿耨多罗三藐三菩提道。我们可能会想，释迦牟尼佛为我们说这个法门；过去佛说什麽法门？未来佛说什麽法门？我们可能会想到这裡，这一段文就是除袪了这样的分别。三世诸佛都开示这样的法门的。

　　这是明共诸佛，就是诸佛都共同的宣扬这个法门作义利的。第二科是兼利馀乘。

　　亥二、兼利馀乘

　　诸声闻等，于此作意勤修习时，亦能速疾得胜通慧。若能于此无倒作意如实通达；便能获得诸法现观。

　　没有发无上菩提心，他只是发出离心的「诸声闻等」。「于此作意」，他们对这个法门也能够努力的「作意」，「作意」是警觉其心，「勤修习」此法门的时候，「亦能够速疾」的，成就殊胜的神通和智慧的。「若能于此无倒作意如实通达，便能获得诸法现观」，声闻人或者是发无上菩提心的菩萨，只要是能于此法门不颠倒的作意，不颠倒的作意就是要认真的学习，就不会搞错了。若是不认真的学习，那有可能会不太清础，就这个作意会搞错了。若能于此不颠倒作意的修止观，「如实通达」，能认真的去通达诸法是唯心所现的。你这样修止观，「便能获得诸法现观」，你就能够成就于一切法得圣人的智慧。这「诸法现观」，这「诸法」是所缘境，「现观」是能缘的智慧。但这能缘的智慧，单独的指已经成就圣道的圣人，他的观诸法实相的智慧说的。所以叫作「现观」，就是你那清淨的智慧现前了，观诸法实相，这就是圣人了。

　　午七、遍趣行智力

　　如来所有遍趣行智力，于一切苦能出离行不出离行，如实了知；及令捨离不出离行，能正授与能出离行。

　　这是第七科、遍趣行智力。「如来所有遍趣行智力」，就是佛陀经过三大阿僧祇劫的修学圣道，他成就的，就是他所有的遍趣行智力。这个「遍趣行」、这个「遍」就是一切佛教徒，所有的佛教徒，叫作「遍」，大家都发心向于圣道，叫作「趣行」。「趣」是向前进，由凡夫向圣人那个地方去，叫作「趣」。当然最初是发无上菩提心，后来开始修学止观，那就是由凡夫向前进了，叫作「趣」。这个「趣」实在来说就是心，就是你的心有了这样的愿，向于无上菩提。「行智力」，而「行」就是心，没有心谁能行？「智力」，这是佛陀所证悟的智慧，能通达一切佛教徒向于圣道修行的时候，佛都是如实了知的，所以叫作「遍趣行智力」。

　　「于一切苦能出离行不出离行，如实了知」，这众生学习佛法的时候，大家的目的都是一样的，就是要从这个苦恼的境界裡面解脱出来，目的是这样子。「能出离行」，于这苦恼的境界能解脱出来的这种修行，你这样修行能出离苦，能从苦恼裡面出来，「能出离行」。「不出离行」，你这样的修行不能从苦恼的境界裡面解脱出来，你这个修行不行。这就是，都是修行，但是有能出离、有不能出离的。「如实了知」，佛陀的这个遍趣行智力，就是对这件事，一点也不会错误的了知这件事，「如实了知」。「及令捨离不出离行，能正授与能出离行」，佛陀第一步是能知，第二步是教导你，「令捨离不出离行」，教导你弃捨这个「不出离行」。「能正授与能出离行」，能够正确的教授你，你这样修行是能得解脱的；「能出离行」。

　　我们浅白的说，我们的心有所执着，你的修行也是修行，但是还是在执着裡面，那就不能出离苦。你若能够无着，心裡面于一切法不执着，就是一切法不受，那就能出离，简单的说就是这样子。这「能正授与能出离行」，这也不简单。就是佛才能教授你圣道的、八正道的法门，其馀的人不行。

　　这是遍趣行智力，下面第八科，宿住随念智力。

　　午八、宿住随念智力

　　如来所有宿住随念智力，于其前际本事本生数数念已，为令所化诸有情类心生厌离、心生淨信，正为宣说；及能降伏执着常论，一切沙门婆罗门等。

　　「如来所有宿住随念智力」，这个智力有什麽作用呢？「于其前际」，就是对于他过去生的事情，「前际」是过去。「本事」，过去生的本事；你原来或者作过罪业的事情、或者作过有功德的事情、在生死裡惑业苦流转的这些事情，叫作「本事」。「本生」就是过去世行过菩萨道的那个事情，叫作「本生事」。「数数念已」，就是数数的，不是一次的，来忆念过去的本事本生。念这个作什麽呢？「为令所化诸有情类」，为的是教化所化的有情类「心生厌离」，这个心对过去生死流转的事情，这些煳涂的事情生厌离心，不厌离是不能出离的呀！「心生淨信」，从过去的事可以知道有因就有果，你若是作善、作恶都有果，你修学佛法也会得圣道。过去是已经成为事实的事情了，所以你会建立清淨的信心。「正为宣说」，所以佛陀就把过去的本生本事为众生宣说。

　　「及能降伏执着常论」，说过去的事情令众生生厌离心、生清淨的信心，又能够「降伏执着常论」，这过去的事就是灭了、过去了，是无常的境界，所以你执着常，就被降伏了，都是有变化的。过去作过国王，现在已经过去了，你现在是老百姓了啊！也可能跑到三恶道去了啊！不是一成不变的。谁执着常论？「一切沙门婆罗门等」，能降伏「执着常论的一切沙门婆罗门等」。所以说过去的事情有这麽多的好处，有这麽多的作用。

　　下面第九科，死生智力。

　　午九、死生智力

　　如来所有死生智力，于诸弟子过往迁谢当所受生，能正记别；及能降伏执着断论，一切沙门婆罗门等。

　　「如来所有死生智力」，这是佛的天眼通；众生死的时候，佛能看见。死了以后又生到什麽地方，佛也能看见。这是有天眼通的都能看见。「于诸弟子过往迁谢」，对这个弟子，这一刹那间死掉了。「过往」，本来是现在，忽然间一刹那就死掉了，就变成过去了，就是过往的迁谢，「迁谢」移转了。这个「死生智力」；「弟子过往迁谢」是「死」，「当所受生」是「生」。是他当所受生，这个「当」也可以将来叫作「当」，或者说你修学善法就应该受生到善处叫作「当」。「能正记别」，佛陀因为有死生智力，所以能正确的开示你这件事。「及能降伏执着断论，一切沙门婆罗门等」，佛有死生智力，不但是告诉你死生的问题，还能够「降伏执着断论」，就是作善不得善报、作恶不得恶报，断灭了。执着断论的一切沙门婆罗门等。没有断，你作善会有善报，作恶会有恶报的。

　　这是第九，死生智力。下面第十科，漏尽智力。

　　午十、漏尽智力

　　如来所有漏尽智力，于自解脱无惑无疑；及能降伏于阿罗汉起增上慢，一切沙门婆罗门等。

　　就是「如来所有漏尽智力」，对于自己的解脱，他解脱了烦恼障，也解脱了所知障，对于这件事没有惑，没有迷惑。这个「惑」范围是广，这个「疑」是惑的其中的一种。「疑惑」，「疑」的含义是狭窄、「惑」的诠义是宽广的。「于自解脱无惑」也没有疑；这个「无惑」也有一个意思，就是现在得阿罗汉，这件事没有惑，没有爱烦恼、也没有见烦恼，他就没有「惑」。也不疑，「我没得阿罗汉吧？」；「我得阿罗汉了吗？」那就是疑了；他也没有惑、也没有疑。现在说是得佛的无碍解脱，无惑无疑。因为佛有漏尽智力能通达这件事。

　　我顺便说一个问题；说是那个人得圣道没有？谁能知道？不是凡夫能知道的。说这个人有天眼通，你问他，他不知道。说那个人得不得圣道？他不知道的。他知道小小；这个人有一点道德，有一点善法，有一点功德，这个能知道。说这个人有一点罪过，这个可能知道。说得不得圣道？不知道的。但是他可能也胡说八道，那也可能会说，可能乱说。你因为不是圣人，你就不知道，你不知道他说得对不对。不是凡夫能知道这件事的。要有漏尽智的人才知道，这个人得初果了，这个人得二果了，这个人得无生法忍了，这要漏尽智力才能知道，其他的人不知道的。

　　「如来所有漏尽智力，于自解脱无惑无疑，及能降伏于阿罗汉起增上慢」，就是有的，或者他是佛教徒、或者他非佛教徒，他也有一点修行，他认为他得阿罗汉了，其实是没得阿罗汉，他就认为他得阿罗汉了，这叫作「增上慢」，就是比他事实的情况增加了、高估了，有这个高慢。佛有了漏尽智力，就能降伏你这高慢心，你现在是增上慢，没有得阿罗汉，会知道这件事。「一切沙门婆罗门等」，就这一切的沙门婆罗门等，他有阿罗汉的增上慢。

　　巳三、结

　　是名如来十力作业。

　　这是结束这一段。就是佛的十力作业有什麽作用？就是有这样的作用。

　　辰六、次第（分二科）　巳一、徵

　　云何如来十力次第？

　　这是第六科，说这个次第。别显如来十力，这是第一科。第二科是总辨。总辨分两科，第一科是标列，第二科随释。随释，第一科是说十力的自性，十力是以五根为自性，也就是以智慧为自性。第二分别。第三不共。第四平等。第五作业。前面这个作业这一科说完了。现在第六科是次第。这次第分三科，第一科是徵。

　　云何如来十力的次第？佛的十种智力，为什麽先说处非处智力？第二个自业智力？这个次第怎麽这麽排法呢？什麽道理呢？这样问。下面第二科解释，分两科，第一科是总标。

　　巳二、释（分二科）　午一、总标

　　谓诸如来于其无上正等菩提初证得时，即便顿得一切十力；顿证得已，后时次第方现在前。

　　「谓诸如来于其无上正等菩提初证得」的时候，「即便顿得一切十力」，就是一刹那间，如来的十力完全成就了，「顿得如来十力」。「顿证得已，后时次第方现在前」，顿证得十力以后，后来的时候，有因缘的时候，才有次第的现在前，这十种智力是按照次第现前的。

　　这是总标，下面第二科，别显。分三科，第一科，是初门。分两科，第一科是辨。分四科，第一科，处非处智力。这个「初门」这个「门」字，容易明白的，门是有「入」的意思，这房子有个门，可以从这裡出、可以从这裡入。在这裡讲，就是解的意思，解释，这第一种解释，就是这个意思。先说这个处非处智力。

　　午二、别显（分三科）　未一、初门（分二科）　申一、辨（分四科）　酉一、应非处智力

　　谓诸如来初成佛时，先起处非处智力，观察诸法，建立一切无倒因果。

　　「谓诸如来初成佛时，先起处非处智力」，怎麽会现起处非处智力呢？「观察诸法，建立一切无倒因果」，佛的智慧观察一切法都是因缘有的，所以就为众生建立，「建立」实在就是开示，开示一切法不颠倒的因果，贪瞋痴各有因果，有漏的因果，无漏的因果，开示这件事。这就叫作「处非处智力」。第二科是自业智力。

　　酉二、自业智力

　　既观察已，次起自业智力；若有希求即于欲界同分界中可爱殊胜异熟果者，方便为说，令其远离诸不善业，令其现行所有善业。

　　「既观察已，次起自业智力」，观察完了，观察一切法都是因缘有的，这「因缘有」这句话非常的广大。现在「次起自业智力」怎麽样现起呢？「若有希求即于欲界同分界中可爱殊胜异熟果者」，若有众生他心裡面希求这件事，希求什麽呢？「即于欲界」裡面「同分界中」，说这个人他是欲界中的人，「欲界同分」，和欲界的人相同，他希望的事情就希望欲界的同分，若是色界就不是欲界的同分了，若到三恶道也不是欲界的同分。这「欲界同分」就是散乱心修诸善法，你若是寂静心就到色界天上去了。「即于欲界同分界中」可爱的、殊胜的、异熟果，就是你欢喜这异熟果非常的美妙，我欢喜人间的富贵，或者天上的五欲非常好，我欢喜成就这样的功德。

　　「方便为说」，那麽佛陀就慈悲，「方便」，就是佛陀的善巧方便，假立名言，就为你开示，怎麽开示呢？「令其远离诸不善业」，你要弃捨这些有过失的事情，不可以作。伤害人的事情，杀盗婬妄这些事情不可以作。「令其现行所有善业」，教导他身口意三业表现出来的都是没有过失，不伤害他人，对自己有利益，对别人没有伤害，这些善业。这样开示你，就可以满足你的希求，得到可爱的殊胜异熟果。那麽就是各有各的善法，各有各的道路。你走这条道路就能满足你的愿，如果你走的不是这条道路、走岔了，那就是另一回事了。

　　酉三、静虑解脱等持等至智力

　　次起静虑解脱等持等至智力；若诸有情希求世间离欲法者，与其教授，令彼趣向世间离欲，令彼获得如实之道。

　　「次起静虑解脱等持等至智力」，这是第三科的次第，静虑解脱等持等至的智力。佛陀在这个情形下就现起静虑解脱等持等至的智慧力。怎麽现法呢？「若诸有情希求世间离欲法者」，若是有这样的众生，他希望世间的可破坏的，但是还是离欲的这种也很高尚的境界。「与其教授，令彼趣向世间离欲」，那佛陀也就善巧方便的施设名言，教授你要有五戒十善的基础，然后你能修学禅定，也告诉你修不淨观。「与其教授」，教授他修禅定的法门。「令彼趣向世间离欲」，你修学这个方法，就能叫你趣向于世间的离欲，可以生到色界天、无色界天去。「令彼获得如实之道」，就能教化你，没有辜负你的希求，你是成就了色界定、无色界定了，那就好过欲界的境界，所以称之为「如实之道」。当然这个是要诃斥这个欲的虚伪，说色界、无色界天的禅定的微妙，要这样子才能够成就的。

　　这是第三科。下面第四科，所馀诸力。分两科，第一科标。

　　酉四、所馀诸力（分二科）　戌一、标

　　次起所馀如来十力；若诸有情希求出世离欲法者，如应为说趣出世间离欲之道。

　　「次起所馀如来十力」，前面这三个智力说完了，再有因缘就发起所剩馀的七种如来的智力。「若诸有情希求出世离欲法者」，这所馀的诸力怎麽现起呢？说「若诸有情希求出世离欲法者」，他对世间上离欲的境界他也不满意，不满意这个世间的离欲的境界，所以希求出世间的离欲。「出世间的离欲」就是对世间的禅也不欢喜，所以叫「出世间离欲」。「如应为说趣出世间离欲之道」，就随那个人的根性所相应的，为他宣说「趣出世间」，向于出世间的离欲去了，向那地方去了。那就是苦集灭道，十二因缘，这些出世间的离欲之道，就是声闻、缘觉的这一部分。

　　这是标，下面是解释，分六科。第一科是根胜劣智力。

　　戌二、释（分六科）　亥一、根胜劣智力

　　谓于此中先起根胜劣智力，如实观察希求出世离欲者根。

　　说这位众生他希求出世间的离欲的圣道，佛对这个众生怎麽样度化呢？佛先现起根胜劣智力，现出这个智力。怎麽现法呢？「如实观察希求出世离欲者根」，真实的没有错误的，观察希求出世间圣道的这个人的根性。这也是不容易观察的，当然这是在他的阿赖耶识裡面，过去生栽培的善根，他有这个善根，那麽就可以这样修行了。

　　亥二、种种胜解智力

　　次起种种胜解智力，如实观察彼根为先所有意乐。

　　这是第二科，种种胜解智力。怎麽样现起呢？「如实观察彼根为先所有意乐」，这样现起，就是如实的观察他的善根，「先」，先观察他的善根。然后要观察他的意乐，「意乐」就是现在，他现在他心裡欢喜什麽？他欢喜数学，他欢喜各式各样的事情，这也不一样。佛就是这样子给他宣说这个法门的时候，与他的意乐要有一点相应，他才生欢喜心。

　　亥三、种种界智力

　　次起种种界智力，如实观察意乐为先所有随眠。

　　这是第三科，种种界智力。这是怎麽样现起呢？「如实观察意乐为先所有随眠」。这个「界」有很多事，但是主要是烦恼的种子。「次起种种界智力」，就是真实的去观察他现在欢喜什麽，先观察他现在的意乐，然后观察他的烦恼的种子，哪一方面偏盛。这是种种界智力现起的情况。下面第四科，遍趣行智力。

　　亥四、遍趣行智力

　　如是了知彼根意乐及随眠已；次起遍趣行智力，如其所应令于所缘趣入门中而得趣入。

　　「如是了知彼根意乐及随眠已」，这是结束前文，就是像前面这样子，经过这样的观察之后，就知道他以前的善根是属于什麽，他应该学习《阿含经》，或者他应该学习《般若经》，这个善根。「意乐」是他现在的欢喜。「及随眠」他的烦恼的种子的情形，「已」。「次起遍趣行智力，如其所应令于所缘趣入门中而得趣入」，然后再现起这个遍趣行智力的，就是先观察善根，再观察意乐，再观察他的烦恼种子，然后才现起遍趣行智力的，怎麽现起呢？「如其所应」，就是随顺他，与他合适的，「令于所缘趣入门中」，令他在这个「所缘」，就是「趣入门」，所缘的就是个门，你从这裡进入，就是这个意思。「令其所缘趣入门中而得趣入」，或先由不淨观入道，或先从无我观入道，或先从无常观入道，各式各样的。

　　这是第四科。遍趣行智力是这样。现在第五科，宿住随念及死生智力。这两个智力合说。

　　亥五、宿住随念及死生智力

　　次起宿住随念智力及死生智力，彼由如应所缘趣入门加行，摄住心已，淨修行已，为说中道，令其远离萨迦耶见以为根本，常断边执。

　　「次起宿住随念智力及死生智力」，这两个智力怎麽样现起呢？「彼由如应所缘趣入门加行」，那个众生由于佛陀开示他，相应的所缘的趣入门，那应该就是五停心，五停心就是趣入门。「加行」就是开始努力的修行了，或者修无我观、或者修不淨观这样子。「摄住心已」，用这个门把这个狂乱的心繫住了，叫它安住不动了。「淨修行已」，用这个安住的方法停止了他的贪瞋痴，使令心清淨已。「为说中道」，这个时候再为他说一个中道的法门，就是也没有过、也没有不及、正合适。「令其远离萨迦耶见以为根本」，这「为说中道」实在是什麽呢？就是「令其远离萨迦耶见」，令其远离我见、我所见，远离我见以为根本，这是最重要的，要远离我见。

　　我们学习《大智度论》、《摩诃般若波罗密经》也好，我们学习《瑜伽师地论》、〈真实义品〉也好，我们看出来都是要远离我见。这两个法门；这般若法门和唯识的法门，都是要修无我观的，「远离我见」。所以我们若是修不淨观，同时也可以修无我观。修无我观，于事实上也会感觉到快乐，就会远离很多很多的烦恼。所以「远离萨迦耶见以为根本」，这是非常重要的法门。「常断边执」，这地方说出这个「中道」，要远离常见，也远离断见，远离常边、远离断边的执着，也不执着常、也不执着断。你若执着有我，可能就是常见了。

　　《披寻记》一六五六页：

　　为说中道等者：此中常断边执，皆以萨迦耶见为其根本。由起宿住随念智力为彼宣说，能治常边邪执处中之行，令离常执。由起死生智力为彼宣说，能治断边邪执处中之行，令离断执。如是应知。

　　「为说中道等者：此中常断边执，皆以萨迦耶见为其根本」，这是执着有我的那一定是常见。有的执着断见的时候，当然是没有我了，但是那就也不符合因果的道理。「由起宿住随念智力为彼宣说，能治常边的邪执处中之行，令离常执。由起死生智力为彼宣说，能治断边的邪执处中之行」，这样说，就可以明白这件事了。「由起宿住随念智力」就可以破除常见，由「死生智力」可以破除断见。这样不常不断，就是「处中之行」。「令离断执」，就是叫你远离断灭的执着，就是由死生智力，可以这样子。「如是应知。」

　　亥六、漏尽智力

　　为令永断一切烦恼，从此后起漏尽智力。若有如是正修方便奢摩他力之所任持，虽未永断一切烦恼，而由获得不现行故，起不作作增上慢者，令其捨离此增上慢。

　　这是第六科，漏尽智力。「为令永断一切烦恼」，佛陀的大智慧为令众生永远的断除了一切烦恼，不是暂时的。如果你若是希求世间的离欲，那就暂时的断了欲的烦恼，若是出世间的圣道，就永远断除一切爱烦恼、一切见烦恼。「从此后」，所以从这宿住随念智力、死生智力之后，就现起漏尽的智力，现「起漏尽智力」，让你永断一切烦恼。

　　「若有如是正修方便奢摩他力之所任持，虽未永断一切烦恼，而由获得不现行故，起不作作增上慢者，令其捨离此增上慢」，这个漏尽智力也有这种作用。「从此后起」的「漏尽智力」是怎麽样的现起呢？「若有如是正修方便奢摩他力之所任持」，说若是有一位佛教徒，他能这样的修学圣道，他是修的方便的奢摩他，修止，按佛陀的方法所开示的法门，譬如说修这不淨观，把欲的烦恼停下来。这心裡面没有欲，欲轻了、心的妄想也就少了，所以修奢摩他就容易，心就能明静而住。你的心为这明静而住的奢摩他的力量所任持，所控制。控制了的时候，「虽未永断一切烦恼」，这个时候只是调伏烦恼，没能永断一切烦恼，如果你现在不修奢摩他了，烦恼又会现起，就是这样。「若有如是正修方便」，就是修的佛法中所开示的奢摩他，因为你先修了不淨观，所以这不淨观把欲烦恼调伏了，所以这时候你修奢摩他的时候，你就能够由欲界定到未到地定，由未到地定到初禅，这时候你这欲烦恼就被控制住不动。

　　这时候心裡是没有烦恼了，可是烦恼并没断，不是真实断烦恼。那麽我们要问怎麽断烦恼？一定要修毗钵舍那才能断烦恼，你不修毗钵舍那不能断烦恼。因为这个奢摩他能够安住所缘境明静而住，没有见诸法实相，这奢摩他没有智慧啊！你没有智慧的时候，你就不能见诸法实相，不能见诸法实相，烦恼不能断。要见诸法实相才能断烦恼，谁能见诸法实相？要智慧！要诸法无我的智慧，诸法毕尽空的智慧才能见诸法实相。

　　所以我们学习了经论的时候，我们修学止观的时候，修学圣道的时候，要知道这件事。说我现在一坐二十四个钟头不动，没有烦恼，但是你没断烦恼，你这只是定，你这个初禅、二禅、三禅、四禅乃至到非非想定，还没能断烦恼，就是没智慧。一定要用毗钵舍那的智慧，这毗钵舍那最浅的就是无我智、无我观，要修无我观能断烦恼，这时候你能得圣道，你可以得初果、二果、三果、四果。我们从这经论上，学习了这样的经论，我们若是遇见修行人，谈修行的事情，你心裡就会说这句话。

　　这样子从经论裡面来看，《大智度论》也好，《瑜伽师地论》也好，它是要观察「色受想行识、我不可得」，观察色受想行识都是无常生灭变化的，这裡面没有常住的我可得，我不可得，修无我观是这样子。若修法空观，我不可得、色也不可得、受想行识也不可得、他说出个理由来的，这「不可得」说出个理由的，你这样观，这叫作毗钵舍那观。有止，就是心裡面明静而住，安住在所缘境，然后再修观，就是观察思惟，如理作意，用智慧观察我不可得，一切法不可得；就是我空观、法空观。初开始你这样观，也不感觉什麽了不起，没什麽了不起。但是你那个止若进步了，这个观就不同了；你若到了欲界定，进步到了未到地定，到了初禅、二禅、三禅、四禅的时候，这完全不同了。因为那个定的力量高了，观的力量也高，就能深入到诸法实相。因为你定力不够的时候，你的观不行，它不能深入诸法实相。不能深入诸法实相，感觉还是平平常常的，没什麽了不起啊！

　　但是定力高了的时候，智慧也力量大的时候，就深入诸法实相，完全就不同了，完全不一样了。《瑜伽师地论》的宝贵的地方就是，把这个奢摩他深入的告诉你，《解深密经》、〈分别瑜伽品〉，什麽是欲界定，九心住是欲界定，然后进一步到未到地定，有这个轻安乐了。轻安乐这是未到地定，再进一步初禅轻安乐更殊胜，初禅、二禅、三禅、四禅，每一禅是什麽相貌，它都说出来清清楚楚的。那麽你从这裡，你的毗钵舍那也就是逐渐逐渐有力量，它就会得圣道。

　　我们都是发好心，我认为我们各位同学都是发好心出家的，可以决定这件事，不是说我们到佛教裡来吃饭的，不是这个意思。但是，你不能学习到圣道，始终是不能发生什麽作用，想得圣道是不可能的。说我在佛学院住了一百年了，但是我还不知道怎麽修行，那都不行，没有办法得圣道。何况完全不学习经论的人能得圣道？不可能的事情。所以有人问：「你们中国佛教，有没有人得圣道？」你怎麽回答这句话？你愿不愿意回答那是另一回事，但是你心裡应该明白这件事。我能不能得圣道？我也不知道我能不能得。实在来说，你自己不知道，我能得圣道？我不能得圣道？自己不知道。为什麽你不知道？因为你学习经论的时候，学习的有问题。明白点说。我们若是学习《瑜伽师地论》，所以《瑜伽师地论》好的地方就在这裡。譬如说我们现在学习《金刚经》，听人家讲一遍，我也可以用功修行，但是始终还是，「我可以吗？可以明白『凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相即见如来』？我能做到吗？」自己还迷迷煳煳不知道。但是若学了《瑜伽师地论》，不是，你就确定知道我能不能得圣道。但是《瑜伽师地论》就是太多，一百卷，「哎呀！我一听我就头疼了！我就嫌麻烦，不要学那麽多，小小学一点就好了。」小小学一点也可能好，但是不容易。「择要」，你择的是不是要？你自己认为是择要，但是不是「择要」还不一定。

　　所以这上面告诉你，你看，这句话你在别的地方不容易看到这个话。就是「若有如是正修方便奢摩他力之所任持」，达到这个境界的时候，若是我们没有学过《瑜伽师地论》，你没有学过这圣道法门，认为很好了，「我得阿罗汉了！」一定是这样子嘛！「我看见这个欲的境界我心不动，那我就是圣人了」，一定是这样想嘛！但这地方告诉你；「正修方便奢摩他力之所任持」，有定的力量的控制，你烦恼不起了，「虽未永断一切烦恼」，你看这地方说，这时候没有永断一切烦恼，只是暂时的降伏啊！虽然没有永断一切烦恼，「而由获得不现行故」，但是你现在没有白辛苦，你能够用功的时候，烦恼不活动了。「获得不现行故」，「获得」就是成就，成就了烦恼不活动了，烦恼不动。你轻视我，我心裡面还是很平静的。你讚歎我，我心裡还是很平静的。遇见一切烦恼的境界，我心裡不烦恼。这境界很不错了。

　　「而由获得不现行故，起不作作增上慢者」，这时候就心裡想，我就起了增上慢，「喔！我现在我得阿罗汉道了！」心裡很快乐。「令其捨离此增上慢」，佛陀这个漏尽智力一现行就知道，你这个人起增上慢，你没断烦恼嘛！你只是有一点禅定的功夫，你没有断烦恼，不是阿罗汉嘛！你没得无生法忍啊！「令其捨离此增上慢」，佛就教导你，你不要起增上慢，你没断烦恼。

　　我们再说个故事；说是这个比丘，他得阿罗汉了，不是慧解脱，是俱解脱，他就入定；「我看我师父得没得阿罗汉？」就有这个事情啊！他一入定一看，「喔！我师父只是三果圣人，没得阿罗汉！」但是他不精进，他就住在三果那裡。他这徒弟又不好意思对他师父说：「你没得阿罗汉，你现在认为你得阿罗汉是增上慢！」他不好意思向他师父说这句话。那怎麽办法呢？一天他在入定；如此、如此就可以了。这一天，他师父有事情。可能和现代不同，这是古代的事情。古代的时候，不是坐飞机、也不是坐汽车，出家人多数在山野裡面住，若愿意出来动一动，就是徒步走路，到那个地方作什麽什麽事情。这一拐个山弯过去，忽然间前面有个老虎过来了，这老虎就扑上来了，这时候他这心裡，这三果圣人心裡就惊，心裡害怕。心裡一害怕的时候，这老虎，没有老虎啊！一看是他徒弟。他师父这时候，「若得了阿罗汉的时候，见到老虎，老虎扑上来，是不是也害怕？」这是个问题，这个问题怎麽回答？

　　在《大毗婆沙论》有回答这个问题。我们说：为什麽会害怕？因为有我执，有我就是怕伤到我啊！所以这个境界一出现，心裡就恐怖。这是凡夫境界。初果也还是有这个我，初果是断了分别我执，俱生我执还没断啊！二果、三果、通通还有俱生我执，所以都有恐怖心。到了阿罗汉的时候俱生我执完全没有了，他不那麽害怕，还有小小的有一点，因为还有我执习气，还有小小的，但是不是那麽严重。那麽他现在这个三果圣人，当然这个人也还是修行人，也是修无我观，也应该明白这些道理。他这个恐怖心上来不是那麽轻微，所以感觉到：「喔！我还没得阿罗汉！」就知道这件事，还要继续努力修行才可以。和以前的想法就不同了。就是「令其捨离此增上慢」。不过这个还算很高的境界，这是佛教徒，而且得了初果、二果、得了三果圣人了，这是很高的圣人。若是根本没到这个境界，如果也没有学习经论的，就算是我们佛教徒，不学习经论，那不可能会得三果的呀！也不可能得初果、二果、三果，不可能的。初果都不能得，因为你不知道修无我观，不知道，怎麽能得圣道呢？不可能。那就是内凡中小小有一点定力，得了一点境界，就容易认为是得圣道，就容易这样子。

　　所以，这时候还算好，还有佛菩萨漏尽力能来教化他，「你没得阿罗汉！」这还算好！说是「起不作作增上慢者，令其捨离此增上慢」。这件事，其实现在我们也一样，现在我们还算好，还肯到佛学院来学习啊！能有几个出家人肯到佛学院学习啊？我看不多。就是到佛学院学习了，肯来了，一有点儿烦恼；「我何必在这儿受这个罪呢？我走了。」那很容易就走了，佛法也没学好。真实能够把佛法学通了，到什麽时候算是学通了？就是明白了怎麽样修学圣道，明白这件事，不容易的。不欢喜学习佛法，就算是欢喜，有一点障碍就不学了。我们不能够知道轻重！不知道这件事。小小有一点原因，就不学习佛法了，就是这样子。当然这个学习不是非要听谁讲，你自己肯读经论也可以，那也是学习。这就是看个人的意思，你自己愿意听人讲也可以，当然这个讲也有问题。我不听人讲，我自己阅读经也是可以。我的意思，还不是非要听人讲的，自己阅读也可以，当然这个阅读也有问题，就是你要能看得懂才可以。总而言之，听人讲也好，自己阅读也好，都叫作学。一定要学，不能够因为小小的困难我就不学了，不学，你能得到什麽好处？一点儿好处也没有，都是过失。

　　《披寻记》一六五七页：

　　起不作作增上慢者：于所应作不作谓作，名不作作。即由此义不如实故，说名增上慢者。如有外道，于其自身发起不正思惟颠倒，自谓是阿罗汉。其类应知。

　　「起不作作增上慢」这句话怎麽讲呢？「于所应作不作谓作」，对应该去这样修的，譬如应该修不淨观、应该修四念处、应该修无我观、应该修唯识观、修性空观，你应该那麽修，或者用天台宗的话，要修这一心三观。「于所应作不作」，我不作，我不修观。「谓作」，我没有作这件事，我就认为我作这件事了。譬如说，我现在心裡面不动心了，孟子说：「我四十不动心，吾善养吾浩然之气」，其实那又怎麽呢？若按佛法来说，那是怎麽一回事呢？这个事，我们若学习佛法，自然应该知道孟子不动心怎麽讲，应该明白这件事。但是你若不学习经论，你怎麽讲？

　　说这个人「于所应作不作」，没有作，而他就认为他作了。现在这上面说，「如是正修方便奢摩他力之所任持，虽未永断一切烦恼，而由获得不现行」，我一切烦恼不动了，如果在禅堂裡看话头到这个境界，那他认为他怎麽回事？所以我们若是从经论上认真的学习，其他的人说这位某某大德、某某大德怎麽修行，那话都不能算数。你看六祖坛经，这永嘉玄觉禅师，那上说他学过天台止观的，他来见六祖大师那种情形，那是什麽情形？完全不同啊！和其他的人不一样的。你就会知道很多事情。像三果圣人，像刚才我讲的故事，这不是我编造的故事，我是从书本上看来的。

　　所以这上面「不作作」，就有这种事情啊！就是不作作，真的啊！就是有这种事情。这个「不作作」就这麽讲。他没有修一心三观，他就认为他修一心三观了。这叫「不作作」，「名不作作」。「即由此义不如实故」，就因为这样，他不真实嘛，他没有修学圣道，他认为他修学圣道了，这就叫作「增上慢」，「说名增上慢者」。「如有外道，于其自身发起不正思惟颠倒」，他对他自己有不正思惟的颠倒，什麽呢？「自谓是阿罗汉」，自己认为他是阿罗汉。「其类应知。」

　　申二、结

　　是名十力一门次第。

　　前面这是十种智力的一种解释，这是一种解释的次第。

　　未二、第二门（分三科）　申一、标

　　复有异门十力次第。

　　这第二个解释，分三科。第一科是标。复有不同的门，不同的解释十力的次第，由这个解释，我们可以得入，可以明白这个道理。这第一科是标，下面第二科是解释。分两科，第一科是辨初四，辨这十力的初四个智力。分四科，第一科是处非处智力。

　　申二、释（分二科）　酉一、辨初四（分四科）　戌一、处非处智力

　　谓诸如来于其无上正等菩提初证得时，最初发起处非处智力令现在前，普于一切缘生法中，观察最胜妙法住智。

　　「谓诸如来于其无上正等菩提初证得」的时候，「最初发起处非处智力令现在前」，怎麽叫作「现前」呢？就是「普于一切缘生法中，观察最胜妙法住智」当然这地方应该包括一切法，一切的有漏法、无漏法都包括。但是这地方说「最胜妙法住智」，这就有漏法不在内了。一切无漏法，能为最胜妙法住智。就是现在的阿罗汉，没有入无馀涅槃，他这个戒定慧都在，观察他的因果，如是因、如是果，叫「妙法住智」；若入无馀涅槃就不叫「法住智」了，叫「涅槃智」了。所以这个「住智」有这个意思。这是第一，处非处智。

　　戌二、自业智力

　　即依如是妙法住智，次起自业智力，观在家分，由彼彼业种种差别，依在家分曾当现时修证差别。

　　这是第二科，自业智力。「即依如是妙法住智，次起自业智力」，佛陀依如是妙法住智，就是处非处智。照理说，这个妙法住智，应该属于处智，不是非处智。当然佛也有这种智慧。「次起自业智力」，怎麽叫「自业智」力呢？「观在家分，由彼彼业种种差别，依在家分曾当现时修证差别」，「观在家分」，观察这个是在家佛教徒，这个「分」，这个是属于在家佛教徒的修证佛法的范围，不同于出家佛教徒的范围，所以叫作「分」。「由彼彼业种种差别」，由于彼在家佛教徒，他们所修的八正道，修的三十七道品，有各式各样的差别。「依在家分」，虽然是有很多的差别，但是我们根据在家的范围，「曾当现时」，「曾」经是过去、「当」是末来、「现」是现在，于过去、未来、现在，他们修证的差别就可以知道是怎麽回事。知道怎麽回事啊，在家佛教徒，最高只能得三果，不能得四果阿罗汉。得了三果以后他就出家了，出家以后继续修四念处，那麽就得阿罗汉了。这样子，这就是自业智力。

　　这是第二科。下面第三科，静虑解脱等持等至智力。分两科，第一科，观出离道。

　　戌三、静虑解脱等持等至智力（分二科）　亥一、观出离道

　　如是观察在家分已；次起静虑解脱等持等至智力，观出家分。谓于如是出家分中，为有能说出苦离苦正道者耶？为无有耶？

　　「如是观察在家分已；次起静虑解脱等持等至智力，观出家分」，这个智力现前的时候，就是发出来作用，是观出家分，就是出离了这个俗家，来到寺院裡面学习三十七道品。「谓于如是出家分中，为有能说出苦离苦正道者耶？为无有耶？」这还有这个问题，这个静虑解脱等持等至的智慧力，它怎麽样的次第呢？「观出家分」，是观已经出家的人，这在家人多数没能离欲，所以不说「静虑解脱等持等至智力」，他若一离欲，这就出家了，是出家分。现在这裡观出家分，佛陀就是现起「静虑解脱等持等至智力」。这个智力怎麽现出来呢？现出来作什麽？「观出家分」，就观察修学圣道这个人，他是出家人，属于这个范围，不同于在家人了，所以叫作「分」。

　　「谓于如是出家分中」，前面这句话是略说，下面就是详细说。「谓于如是」就是这一个「出家分中」，他出了家在寺庙裡面，有上座、有下座、有出家人的组织，谁是职僧事，谁不职僧事，怎麽怎麽的境界。这时候这佛陀智慧力就看，观察，在这个出家人裡面，有能宣说「出苦离苦正道者耶？」有这种人吗？有人能宣说佛法，宣说三十七道品的人吗？有宣说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道的人吗？「为无有耶？」为这麽多的出家人中，没有能宣说圣道的人？他观察这件事。

　　这一科是观出离道。观察这个寺庙裡面的出家人，有没有宣说出离生死苦的八圣道呢？有没有这种人呢？这是观察。第二科是观照世间。

　　亥二、观照世间

　　如是观已，正知都无。

　　佛陀这样观察以后，这些出家人都是懈怠人，「正知」没有一个出家人会宣扬圣道，宣布圣道，宣传圣道。没有。哎呀！阿弥陀佛！这句话这麽讲。

　　《披寻记》一六五七页：

　　正知都无者：谓出家分，于出离苦不能如实了知故。

　　不真实知道这件事。哎呀！这弥勒菩萨就这麽讲啊！

　　观诸世间，无有救护，无所归依。由大悲故，以其佛眼如实观照一切世间。

　　「观诸世间」，观察这个世界上的众生在生死裡流转受苦，「无有救护」，没有人能救护这些人的，这样说就是能宣扬圣道的人，那就是救护。现在是没有宣扬正道的人，世间人在生死裡流转，没人来救护他们啊！他在这生死的困苦中，没有人能救护他出苦，这佛就看众生是这样，「无所归依」，在生死裡流转，没有一个依靠的。这样说，我们若是有佛法僧，是我们的归依处，佛是我们的归依处、法是归依处、僧是归依处，这个「僧」不是凡夫僧，归依三宝那个「僧」是圣僧，圣僧是我们的归依处。现在没有人宣扬圣道，就是没有法；没有法也不可能有人得圣道，那就是没有归依处了，虽然是出家人，但是没有归依处。「由大悲故，以其佛眼如实观照一切世间」，这时候佛有大悲心，「以其佛眼」，用他一切种智的佛眼真实的观照一切世间的情况，现在还有佛法住世吗？

　　当然我们现在还很幸运，有经律论，有藏经，这还算好，还有这麽一点希望。但是我现在又有个妄想，我们出家人曾经在社会上读过书，头脑还算很清醒，你要发大悲心，好好学习佛法宣扬圣道，这样子使令这个出家人没有白出家呀！所以我在想，现在弘扬淨土的人多是对的，弘扬念阿弥陀佛法门，这是对的。如果连阿弥陀佛也没有人宣扬，这些出家人可怎麽办？这众生，这佛教徒在世间可怎麽办？就是「观诸世间无有救护、无所归依」，就是这样境界。

　　社会上的人唯利是图，这不能说不对，他要生存就是要有财才能生存，但是贪心很大，众生是这样子嘛！这也不须要说别的话。但是我们出了家的人呢？也这样子吗？佛菩萨眼睛没有看见钱的问题，只看见这世界上有没有佛法僧？有没有正法住世？有正法住世可以得救。如果没有这个，你有钱没有用，不能得救的。

　　「由大悲故，以其佛眼如实观照一切世间」，这是观照世间。这一段文就说到这裡。但是这裡有个问题，我想你们心裡也可能在这裡也有问题，等一会儿我们讨论的时候，看你们说不说这个问题？底下是第四科了，根胜劣智力。

　　戌四、根胜劣智力

　　既观照已，次起根胜劣智力，现前了知住在世间种种有情，生在世间，长在世间，或有钝根，或有中根，或有利根。现前知已，便于说法其心趣入。

　　这是第四科，根胜劣智力。「既观照已」，佛的大慈悲既然这样观察了以后，「次起根胜劣智力」，然后就发动这根胜劣的智慧，这个智慧怎麽发动呢？「现前了知住在世间」，就是当前的境界，知道「住在世间种种有情」，就在世间流转的种种的有情，就是人也是各式各样的，何况还有其他种种差别。这些有情「生在世间」，他就是没有办法消除贪瞋痴啊！他就是留在世间，困在世间。「生在世间」就是困在世间。「长在世间」，不是能解脱的，没有办法离开世间的。这些人裡面「或有钝根」，或者是这个根还是不错的，就是过去生中遇见佛法，遇见善知识，遇见佛菩萨是善知识啊！遇见善知识了，但是他栽培的时候，他是根性钝。或者有中等的根性，或有利根的，有钝、中、利这三种根性。就是这些在生死裡流转的众生还有人有善根。「现前知已，便于说法其心趣入」，佛菩萨现前知道了以后，知道没有人说法，但是众生还是有善根的，佛知道了以后，「便于说法」，就是随其所宜为他宣说佛法。「其心趣入」，因为有善根的关係，他听闻了佛法以后，他就会向前进，由外凡而内凡，由内凡到见道，他就向前进步了，入于圣道了。

　　酉二、例馀六

　　次后如前一切所馀种种胜解智力等事，次第应知。

　　这第二科，例馀六，其馀的六种智力，如前面说的那一切所馀的种种的胜解智力等事，它的生起的次第，如前面说过的就知道了，这裡不重覆说了。

　　申三、结

　　是第二门十力次第。

　　前面这一段是第二类，十力的次第。

　　未三、第三门（分三科）　申一、标

　　复有异门十力次第。

　　这是第三门，分三科，第一科标。复有不同的门来解说十力的次第。这是标。下面第二科解释，分两科。第一科，辨初三，初三个智力，分三科。第一科，处非处智力。

　　申二、释（分二科）　酉一、辨初三（分三科）　戌一、应非处智力

　　谓诸如来于其无上正等菩提初证得时，最初发起处非处智力令现在前，观察一切缘生法界。

　　「谓诸如来于其无上正等菩提初证得时，最初发起处非处智力令现在前」，这是佛的后得智，令这个处非处智力现前。「观察一切缘生法界」，观察一切因缘生法，「法界」也就是因缘生法，观察因缘生法。这样观察，就是处非处智力现前了。现在第二科，自业智力。

　　戌二、自业智力

　　次起自业智力，即于如是缘生法中，观察假立有情名想诸有情界如是有情，自造如是色类诸业，还受如是色类诸果。

　　「次起自业智力，即于如是缘生法中，观察假立有情名想诸有情界」，在因缘生法裡面观察这个众生、这个假立的有情，「有情」就是我呀！这个我是语言的方便假立的名字叫作我，不是真实有我。「名想诸有情界」，这个我是个假名字的，是你内心的分别，所以叫作「想」。这一切有情界都有我，都有我执，他不知道「我」但是个假名字，「如是有情，自造如是色类诸业，还受如是色类诸果」，这是佛的自业智力的观察，这麽多的有情，他自己「自造如是色类诸业」，他自己在造作这样的色类的业力，或者是善业，或者是恶业。人有的时候到法庭上去审问的时候；「你为什麽这样？」「不是，我没有作，是他引诱我作的」，把这个责任推到别人身上，其实别人固然有增上缘的作用，但主要还是你自己，你自己造这件事。「自造如是色类」，就你作善业它有行相，作恶业它也有行相，所以叫「色类」。「还受如是色类诸果」，你造善业，他就得到善的果报，造恶业得恶的果报，你不可以有断见的。

　　戌三、静虑解脱等持等至智力

　　如实观察如是法界有情界已；次起静虑解脱等持等至智力，即为如是诸有情类解脱苦故，示现三种无倒神变，而教授之。

　　这是第三科，前面是自业智力。这第三是静虑解脱等持等至智力。「如实观察如是法界有情界已」，「如是法界」就是因缘生法这一切有情界观察完了。「次起静虑解脱等持等至智力」，这个智力怎麽现起的呢？「即为如是诸有情类解脱苦故」，这佛解脱众生的苦。前面作善业、作恶业都不能解脱苦，现在要解脱众生的苦故。「示现三种无倒神变，而教授之」，就是现这个神境神变、记说神变、教诫神变，这前面我们讲过。现了神通，然后为众生说法，「而教授之」。这就叫作「静虑解脱等持等至智力」。

　　酉二、例馀七

　　既教授已；次起馀力如前次第知根等已，于其正道令趣入已，然后方便令彼有情解脱众苦。

　　这是第二科，例馀七。前面只是说了三个智力，其馀的七个智力就略了。「既教授已；次起馀力如前次第知根等已，于其正道令趣入已」，根胜劣智力，这些智力，就是「于其正道令趣入已」，就是教导那个众生于正道，就是符合缘起的道理叫「正道」。教导你趣入圣道以后，「然后方便令彼有情解脱众苦」，你修学圣道才能解脱众苦。

　　申三、结

　　是第三门十力次第

　　结束这一段文。

　　辰七、差别（分四科）　巳一、徵

　　云何如来十力差别？

　　这第七科，差别。前面第六科是次第，是十种智力的前后的次第。这下面是第七科，说十种智力的差别。说这个。分四科，第一科是徵。

　　「云何如来十力的差别呢？」这是徵。下面第二科，标。

　　巳二、标

　　谓此十力展转相望，亦有差别亦无差别。

　　这是第一个力、和第二个力、第三个力，互相比对，就叫作「望」。看出来也是有差别，但是好像又没有差别。「亦无差别」。

　　《披寻记》一六五八页：

　　亦有差别亦无差别者：谓此十力，如其次第前后相望，若由此义，说有差别。复由他义，说无差别。如下自释，一一可知。

　　「亦有差别亦无差别者：谓此十力，如其次第前后相望，若由此义，说有差别」，这麽讲是不一样。「复由他义」，又由不同的意思来讲，「说无差别」，前后两种力是没有差别。「如下自释」，下面文有解释，「一一可知。」

　　下面第三科，解释。分两科，第一科，总徵差别。

　　巳三、释（分二科）　午一、总徵差别

　　处非处智力等与自业智力等，有何差别？

　　这是问。这裡面加个「等」字，处非处智力「等」，与自业智力「等」，这就表示每一个前后这样，都可以互相对望，不只是处非处智力与自业智力对比。有什麽差别呢？

　　这是总徵差别。下面第二科，展转别辨。分九科，第一科，是第一智力与第二智力它们来对望。又分两科，第一科，处非处智力。

　　午二、展转别辨（分九科）　未一、第一智力与第二智力（分二科）　申一、处非处智力

　　若正了知善不善业，能感所有爱非爱果；当知此由处非处智力故。

　　「若正了知」，若是你觉悟这件事觉悟得很正确，没有搞错了，怎麽样情形呢？了知善业不善业，能招感所有的爱果不爱果，可爱的果报、不可爱的果报，由善不善业招感的。「当知此由处非处智力故」，若这样讲，善不善业能感爱非爱果，这就是处非处智力的相貌。这是第一科，下面第二科，自业智力。

　　申二、自业智力

　　若正了知诸有能造善不善业，即彼能受爱非爱果，而非所馀；当知此由自业智力故。

　　若这麽讲就是第二个智力了，就不是第一个智力。「若正了知诸有能造善不善业」、能造善业、能造不善业，即彼能造善业、就能受爱果，即彼能造不善业、它就能受非爱果，「而非所馀」，不是其他的业力，我们造的业力各式各样的，你造的业力也有上中下的差别，造罪也有轻重的差别，造福也有轻重的差别。有的时候我们在世间上的事情裡面，这些烦恼的境界裡面造业，有的时候我们在佛法僧裡面造业，这各式各样的情形。就各式各样的情形，各有各的分际。我们这麽讲，那就是自业智力，就不是前面的处非处智力了。「当知此由自业智力故。」

　　未二、第二智力与第三智力（分二科）　申一、自业智力

　　若正了知诸有能修静虑解脱等持等至，即彼能入静虑等定，而非所馀；当知此由自业智力故。

　　这是下面第二科，第二智力与第三智力。就是自业智力是第二智力，这个等持等至智力是第三智力。分两科，第一科是先说自业智力。

　　「若正了知诸有能修」，就是这个人他肯用功修学四静虑，修学八解脱，修学空、无愿、无相三等持，修学四静虑、四无色定，修学等至。「即彼能入静虑等定」，你若肯努力那一定不会徒劳的，那你就能够证入到色界的四静虑，也能证入到无色界的四空定，也能证入到三三昧等定。「而非所馀」，不是其他的事情，你以前造的修学善业得到可爱果，那是另一回事，说「而非所馀」。「当知此由自业智力故」，这样讲就是第二个自业智力故。下面第二科，静虑解脱等持等至智力。

　　申二、静虑解脱等持等至智力

　　若正了知即依如是静虑等定，现三神变无倒教授所化有情，当知此由静虑解脱等持等至智力故。

　　若是正了知佛陀依这个如是的静虑等定，现三神变，不颠倒的教授众生，为众生说法来教化众生，所化的有情，用这样来教化众生。这样说，「当知此由静虑解脱等持等至智力故」，这属于这样，这麽讲了，就这样意思。

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