妙境法师：瑜伽师地论380

返回目录

妙境法师：瑜伽师地论380

　　日二、住摄善法戒（分二科）　月一、别辨相（分六科）　盈六、五种慧（分三科）　昃一、标　昃二、列　昃三、释

　　是诸菩萨能于善果见大胜利，寻求善因；为摄善故，如实了知倒与无倒；由此菩萨获得善果，不于无常妄见为常，不于其苦妄见为乐，不于不淨妄见为淨，不于无我妄见我。如实了知摄善法障。为摄善故速疾远离。

　　这是第六科五种慧，分三科。第一科：标，第二科：列，现在是第三科。解释。

　　「是诸菩萨能于善果见大胜利」，这麽多的发菩提心的菩萨，这个已经入圣位的菩萨，因为他经证悟了第一义谛，他只是希求一切种智，这一切智他已经成就了，没有凡夫的这一切的问题。这个凡位的菩萨有很多的问题，这个这裡面提出来一件事，能于善果见大胜利，这个菩萨他虽然没证悟第一义谛，但是他已经深刻的认识到善法所成就的无上菩提果，无上菩提果有大胜利。

　　前面的《披寻记》说了，就是能作一切有情，一切义利，能作这件事，凡位的菩萨是不可能的。这个能作一切有情的义利，这个「义利」这两个字，就是我们念供的时候，「所谓布施者，必获其义利」。但是我听各位念供的时候，有人念「利益」，「所谓布施者，必获其利益」。我不知道这是原来的文句就是「利益」？是原来的文句是「义利」，后来有的人就把它改为「利益」？不过我们读律上的文，读这《瑜伽师地论》的文，这个「义利」，这两个字，好过这个「利益」两个字，所以不要改，还是「义利」。「所谓布施者，必获其义利」，这样念好。

　　「能于善果见大胜利」，这深一层的说，得无上菩提能作有情一切义利。「见大胜利」，如果若是浅一点说，就是得无生法忍就是善果，得无生法忍以后能作有情一切义利。初得无生法忍的时候，他要有这种堪能性，能弘扬佛法，广度众生了，见大胜利。因此，他就努力的修学圣道，他虽然没有得无生法忍，但是见到这件事很重要，所以肯努力的修行，肯努力修行这问题，若是很顺利用功，那谁都感觉不是难事。就是有困难的时候，那就容易有问题。

　　我们通常说，若是我们完全不静坐，就是比较好，有一点道心的人，就是闻思两种智慧，闻所成慧，思所成慧，在这个范围内用功，而没有修慧。这个闻思的智慧，也是很重要。但是还没能达到不退转的程度。你很精勤的在闻思在用功，不知道遇见什麽因缘，或者外边有什麽因缘的引诱，或者内裡面诸恶寻思，你忍不住了，你就会退道，会退失的。若是达到修所慧的时候，譬如说是，你得到了未到地定，这个时候就比较容易。虽然是没得无生法忍，但是也比较容易继续向前进，也比较容易。就是在闻思的这个时候是比较困难，但是你若能够，「能于善果见大胜利」的时候，你的精进就能够提起来。

　　就像社会上作生意的人，他认为有利可图，不怕辛苦，披星戴月也受得了这些事。若是我们出家人学习佛法的时候，有一点杂乱境界影响的时候，就忘掉了「见大胜利」这件事，忘了这件事，那就不容易，就可能有问题。说这位菩萨也不是指圣位的菩萨，指凡位的菩萨，「能于善果见大胜利，寻求善因」，他就会去求，去寻求去。再注意或者各方面去探寻，去採访这个得善果的因，我要努力的成办这件事，就会作这件事。

　　「为摄善故，如实了知倒与无倒」，这是五处，就是五种慧，五种智慧。那麽「能于善果见大胜利」，这是第一；「寻求善因」，这是第二。「为摄善故，如实了知倒与无倒」，就是为了成就一切善法，而后才能得到善果的大胜利，那怎样办法呢？要「如实了知倒与无倒」，要真实的理解我修的善法是对是不对，要真实的了知件事。前面说到前五波罗蜜，「了知倒与无倒」，你修六波罗蜜的时候，怎麽叫做「颠倒」？怎麽叫做「不颠倒」？你要知道这件事。那我们要读《金刚般若波罗蜜经》就会知道这件事，「菩萨于法应无所住行于布施」，那麽这就是「无倒」，就是「无倒」，没有颠倒。如果你有所执着的话，那麽就是颠倒了。那个善法是不能得圣道的。这是由此菩萨获得善果。由于你若能够注意，你所学习的这个善法，什麽叫做「颠倒」？什麽叫做「不颠倒」？那当然是弃捨颠倒学习无颠倒。由此菩萨获得善果，这样子。

　　你无所得的智慧，修学六波罗蜜，你就能得无生法忍，乃至到得无上菩提。由此菩萨获得善果，「不于无常妄见为常，不于其苦妄见为乐，不于不淨妄见为淨，不于无我妄见为我，如实了知摄善法障」，那麽，什麽叫做「摄善法障」？这一段文正好是解释这个意思。我们先顺这个文。《披寻记》对于这个文他有解释。

　　「不于无常妄见为常」，我们不要在这无常、生灭的境界上，错误的认为是常的，这件事也不是容易的事情。当然我们佛法裡面，众生的根性不同，佛菩萨的方便也就不一样。其中一个明显的事情，就是若是我们学习唯识的话，学习这个学派的理论，我们就会知道一件事，就知道我们这个明了性的心是无常的，观心无常，我们就会知道。若是我们不学习唯识的理论，那不一定，你就不一定知道这心是无常你不容易明白其中，当然不管学习那学派的佛法。我们都会接触到四念住的这个法门，观心无常，儘管说这句话，但是照样还是认为这一念心是常住的，还是有这个问题，而这个问题是怎麽回事呢？那麽很明显的就是矛盾了嘛。但不管了，这个矛盾不管，就不去研究这个问题。但是在唯识学派这个理论，我个人的感觉，它非常的认真，有问题要解决，不能放在那裡，我不管，我没看见，我不知道，不这样推卸责任的。

　　这裡面很明显的一件事，我曾经说过，就是它那个等无间缘，「四缘生诸法，更无第五缘」，这是《中观论》上的话。但是这个唯识说得更清楚，这是等无间，等无间缘说什麽？他就说这一念心是刹那生灭，刹那生刹那灭，刹那灭刹那生，那麽这心不常住。

　　我们读这《胜鬘经》上也说到这个问题，就是它是刹那生灭的。但是我们凡夫的肉眼不能明白这件事，那就是学什麽你就是那样的思想，你学那一个思想，那一个学派你就是那个思想。你如果没有学，你什麽都没有。我们众生是这样，「不于无常妄见为常，不于其苦妄见为乐」，这句话也不是容易。譬如说这个人生活很优裕，很自在，忽然间把他放在牢狱裡面，失掉自由了，这时候感觉苦，那谁会说在牢狱裡边是快乐？不是指这件事情说的，指那个什麽呢？就是我们一般人的心情，就是我们也不感觉到苦，也不感觉到乐，我们感觉到很自在，我们的衣食住没有问题，一点压力没有。但是你这个时候，你若没得到未到地定的时候，你有什麽快乐吗？我看也没有什麽快乐，不过也不感觉到苦就是。

　　这个时候我们心裡面怎麽想？但是这个地方，是通义，不管是那个学派，它是通义，就是有苦苦，有坏苦，有行苦，就是这个行苦，你能感觉到行苦是苦，这个不容易。你能知道行是苦这个不容易。那麽当然我们有可能，我们不深入的去静坐，修止观的话，也不会感觉到行是苦，不感觉到这样。从行苦的定义来看，乃至到色界天的四禅，无色界的四空定都是行苦，那都是行苦。这就是要有佛教徒的深入三昧，修四念住才能觉知到这裡，说「不于其苦妄见为乐」。

　　「不于不淨妄见为淨」，不于这个不清淨而妄见为淨，这个事情也还是世出世间的不同，这个譬如说是外道他修学禅定达到无色界的四空定，就是这个非非想定是最高的地方。那麽若在佛法的理论来说呢，他是世间生死凡夫的境界。为什麽说他是生死凡夫境界？因为他的我见没有去掉，他那个非非想定的人他就执着那个是我，一切法都空了，唯我独存。你看那个智者大师的《释禅波罗蜜》，非非想定那个地方解释的就是这个意思。

　　这个「我」是染污法，你若执着有我是个染污，那就是不淨。但是他若没有佛法的智慧的时候，那他就是这就清淨到极点，最高深的境界了，所以是不于「不淨妄见为淨」，这是佛教徒才有这个智慧。

　　说「不于无我妄见为我」，这个佛法的理论，譬如说是「诸行无常，诸法无我」，这个字，那个最初翻译的人，他用这个字是有事情的。「诸行无常，」，「行」是有为法，有为法有刹那灭，这是无常。看诸法无我那个地方，他不说诸行无我，他不用那个字，他用法，那个地方有点事情，有为法是法，无为法也是法，都是无我的。这个地方不同了，和无常不同，就不同了。所以是我们若是我们不深入的学习佛法，这个事你就搞不清楚，你不知道怎麽回事。这个是「不于无我妄见为我」，那就是没有智慧，那也叫做「颠倒」。这个「如实了知摄善法障」，前面这是四种颠倒，你有这个四种颠倒，是摄善法障，成就一切善法的障碍。你要弃捨这个颠倒，你才能够得无上菩提，才能得圣道的。但这个地方也就和前面的「如实了知倒与无倒」，「为摄善故，如实了知倒与无倒」。

　　这地方也有点问题，到下文《披寻记》它也有解释。「如实了知摄善法障」，那麽就是第五；那麽「能于善果见大胜利」，这是第一义；「寻求善因」是第二；「如实了知倒」是第三；「如实了知无倒」是第四。这下面这一段文是摄法障，「了知摄善法障」是第五，这都是智慧境界。你没有这个智慧，你就不能破除这个颠倒。

　　「为摄善故速疾远离」，你为了成就无上菩提，成就圣道，你要速疾远离，人命无常，你要赶快努，你要远离这个摄善法障，远离一切颠倒。看这《披寻记》：

　　「不于无常妄见为常等者」，那麽前面那一段他不解释了，他就解释「摄善法障」。「此中应以大乘道理显示其义」，这上面说：常乐我淨，这个摄善法障，应该用大乘的道理来显示它的含义，那麽这句话的意思，他就是贬斥了《遁伦记》，把《遁伦记》窥基大师的《略纂》，他贬斥他，这话就是这个意思。因为他们上面都是用小乘的意思解释，没有用大乘义解释。但是我看这个前后文，韩清淨居士说的有道理，是有道理的，不这麽解释，用大乘道理解释是对的，那麽是有差别了。

　　前面说倒与无倒，后边这个也是倒与无倒，这个常乐我淨也是倒与无倒。但是前后文差别。这个遁伦大师、窥基大师，那个大智慧是不可思议，为什麽这个地方教韩清淨居士抓住了，叫他挑了毛病，就是顺这个文意不容易。就是当时我认为就是事情忙，没有再去想一想，把这文顺过去就好了，这是这个意思。而这个韩清淨居士，他是先学《俱舍论》，尔后是不是学了《成唯识论》，后来专心学《瑜伽师地论》，学了很多年，当然是很有成就，这个辛苦还是有价值的。

　　「应以大乘道理显示其义，谓非有义是无常义」，这个无常，那麽小乘佛法的意思，是生灭、是败坏法，那麽有刹那刹那的变坏，那麽是无常义。但是在唯识上讲这个无常义，怎麽讲？这就把这个字掉过来，无字在前，常字在后，现在把「常」字掉过来，「常无」，叫做「无常」，是这个意思，就是「谓非有义是无常义」。这个「非有义」，怎麽讲呢？这个我们学习《中观论》：一切法自性空，就是非有，自性空裡面一切法不可得。那麽这叫做「非有义」。现在这唯识不这麽讲，唯识说什麽呢？就是遍计所执的一切法都是毕竟空的，这叫做非有义，这个遍计执这句话也是费解，但是我们若是学习了「真实义品」，也是菩萨地，前面的真实义品，第三十六卷的下半卷，那上面说的就是「假名安立的一切法非如言说有自性故」，就是一切法都是毕竟空寂的，是这样意思。所以叫做「非有义」。他不和《中观论》的说法不一样，他观察一切名言安立的一切法，这句话就是和「一切法是唯心所现」，这句话是一句话。「一切法都是心的变现」，这句话和「名言安立的一切法都是毕竟空的」，这两句话是一句话。再想一想，你会知道那麽从这裡来观察一切法是毕竟空的。这就是唯识和《中论》不同的地方，不一样的地方。但是其实说起来也还是通，彼此还是有关係的。

　　这无常怎麽讲？要这麽讲，用大乘义来解释，「谓非有义是无常义」，这个我们学习《维摩诘所说经》：「诸法毕竟不生不灭是无常义」，当然这句话也和小乘是不同了，不同。但是这句话你若一定用《中观论》解释也是可以。但是用唯识讲也是可以，所以他还是通的。

　　「非有执习气麤重义是为苦义」，这句话呢，这个「非」字，我认为是多馀的了，应该没有这个字。我另外有一本《披寻记》，我对看一下，它也是这麽写的，也是「非有执习气麤重义是为苦义」，我认为「非」字是多馀的，就是「有执习气麤重义是为苦义」。这个「有执」，是什麽？就是我不知道名言安立一切法是空的，我认为是有的，是有，是有执。这个「有」的执着，执着一切法是有的。这裡有两件事：一个就是你日常生活这个心，我们的思想接触一切法的时候，认为是有，这是指现行说的。这个习气指它的种子。或者是那样说，这句话有三个意思：「有执」是一个意思；「习气」是一个意思；「麤重」是一个意思，那麽麤重就是有执的种子。

　　我们学习《维摩诘经》〈入不二法门品〉的地方：「明、无明为二」那个地方，我就是用这个意思来解释。我们这个无明，日常生活裡时时在活动，不管我们有善恶无记，或者我们学习佛法，我们拜佛念经，都有这个无明在活动。这个你在活动的时候就熏成了种子，这个种子叫做「麤重义」。「麤重」是什麽？就是无堪能性的意思。你有这个种子，你就没有堪能与第一义谛相应，叫做「麤重义」。这个习气，你常常的执着，这个有所得的习气，就算是你像阿罗汉断除去我见了。但是习气还是有的，这个习气也是属于现行。但是它和那个执有一点分别不同的。这个「有执习气麤重义是为苦义」，你就这个变易生死苦，你不能断，这个分段生死可以。这个阿罗汉可以把分段生死消除了，但是这个变易生死还在的，还是苦。你不能和佛的境界相比，「是为苦义」，那麽这个苦义，我们刚才说行苦，比那还要深一层的，那个行苦是凡夫境界，这实在是阿罗汉还有这个事情的。

　　「所知障无明于诸菩萨能染污义，是不淨义」，这个所知障也就是无明，无明就是所知障，这个无明就是法执、我执法执也就是假名安立的一切法都是毕竟空的，但是你不知道，这个不知道也就是前面说有执习气麤重义是为苦义，这个就是无明，这无明这个所知障，于一切所应知事能够障碍不颠倒行令不显现，不颠倒行诸法如幻如化。这个胜义谛的境界不能显现，被所知障遮住了。那麽这无明。于诸菩萨能染污义，他对一切菩萨的那个心，他能染污他的心。教他心不清淨这个无明，这就是有所得的这种执着一直到佛的境界才能究竟的清淨，那麽你要能够通达一切法无我义，无我性那麽到那境界才能解脱无明的这种染污是不淨义。这个不淨义是这样讲，这个不是指烦恼障叫不淨，指这个所知障的无明叫做不淨。

　　「诸法自性无我相义，是无我义」，「诸法自性就是我们蕴界处，乃至到阿耨多罗三藐三菩提，是凡是假名安立的一切法都是毕竟空寂的，那叫做「诸法自性无我义」，这叫做「无我义」。这个就是所谓法执，那阿罗汉还没能够清淨，「是无我义」。「由此能障菩萨摄受善法」，这裡边无常义、苦义、无我义、不淨义，这一共四法，「由此能障菩萨摄受善法」。如果这四种障碍，你没能够消除，就能障碍你菩萨成就的一切善法，你的善法被它染污，你不能成就的。当然这是深一层的意思，深一层我们读那个〈真实义品〉的确是这样意思。〈真实义品〉，你不妨自己规定一百天内用它作课本，每天念一遍。这〈真实义品〉每天念一遍，这个〈真实义品〉有很多注解。太虚大师也有真实义品的讲义，还有谁？这个《披寻记》，我读这个前后文，我感觉韩清淨居士很努力的把这个〈真实义品〉作注解，他很努力的解释，我感觉他也真实是用了很多年的精神，努力的作解释，应该是可以参考的。

　　这个能障菩萨摄受善法那裡面，也是说这个法无我的智慧，是菩萨非常重要的，菩萨道你要学习这个智慧，你才能够超越过阿罗汉，能行菩萨道，能得无上菩提的。说阿罗汉感觉到他是因为没有学大乘的空观，所以对世间上苦、空、无常、无我的境界有厌离心，所以他就想要入涅槃，而不愿意去继续的再生死流转，度化众生他不高兴作这个事，厌离心。

　　菩萨因为有法无我的智慧，对世间上苦恼的境界，心裡面不那麽厌离，厌离的没有那麽像阿罗汉那麽强。但是他也不感觉有这件事，用这法无我的智慧，一切法是空无所有了。空掉遍计执的时候，他没有这个厌离心，他有慈悲心，所以是「由此能障菩萨摄受善法，是故名为摄善法障」。

　　「如实知故，能速远离」，因为你能如实的能够破这个遍计执，通达一切言说法性都是毕竟空的，你就能很迅速远离这个障碍。这个我们谁也不要耻笑谁，对世间上这些杂乱的境界放不下，固然是无量劫来的习气，你无可奈何。这样说我们可以分三个部份：你若是学习小乘佛法，他就是训练你生起强大的厌离心，就放下了，放下了，那麽就是修四念住，得涅槃；若是学习《中观论》，观一切法自性空，这裡面无有少法可得，那麽也就是放下了；现在唯识这个学派的理论，它不用那个方法，它用唯心变现的一切法，都是你的内心的分别，你认为那个东西很可恶，实在是你内心的分别，你认为很可爱，也是你内心的分别，并不是离开你的心分别，有一个可憎的东西，有个可爱的，不是的。如果我们学习佛法，你深入地思惟这个道理，如果你通了的话，就放下了，很容易就放下，就没事情。如果你没有深入的掌握到这个真理，内心裡面老是有那麽一点就是不容易都放下。所以「由此能障菩萨摄受善法，是故名为摄善法障」。「如实知故，能速远离」，就是你真实的知道这个「如实知」这个地方，有两件事：一个是你深入认真的去学习，就可以如实知，当然这是说解；还有你如实的修止观，也能达到，这是一个行，一个证。当然我们先应该学习在解的这地方努力，达到这个程度的时候，也就放下了。但是还有习气你要解决，那就是要修止观了。但是我们现在看《瑜伽师地论》的态度，就是一方面学，一方面行，不是说等我完全通了，我再修行，，不是这个意思，就是学和修行是同时的，是这样。学和修行是同时的，修止和修观也是同时的。修止的时候也可以修观，修观的时候修止，那麽这是两个意思了。

　　「如实知故，能速远离，不于非有无常，不于非有无常妄见为常」，「不于有麤重苦妄见为乐」，从这句话看出来，前面那个非有执着习气，那个「非」字是个错误的，可以看出来。「不于有麤重苦妄见为乐，不于所知障无明不淨妄见为淨，不于诸法自性无我妄见为我」，就不会有这个错误了，你不犯这个错误，你就远离了这个摄善法障。

　　月二、结略义

　　菩萨由此十种相故，名住摄善法戒。速能摄善一切种相，谓施渐次、若戒渐次、若忍渐次、若精进渐次、若静虑渐次、及五种慧。

　　前面是解释这个摄善法戒，现在这裡第二段结略义，就是显示它的要义。「菩萨由此」，这个发无上菩提心的菩萨，「由此十种相故」，这裡最后是五种智慧，前面是五波罗蜜，「名住摄善法戒」，摄善法戒是这样意思。「速能摄善一切种相」，你修学这十种摄善法戒，你常常用功的话，你会很迅速的能摄善一切种相，能够成就，这个「摄」就是积集的意思，你积集善法的一切种善法的这些功德相，这摄善法相是什麽呢？

　　「谓施渐次、若戒渐次、若忍渐次、若精进渐次、若静虑渐次、及五种慧」，这看出来前面五种恶的差字，应该是五种慧。

　　日三、住饶益有情戒（分三科）　月一、总标

　　又诸菩萨由十一相，名住一切种饶益有情戒，于一一相中成就一切种。

　　这一共是三种境界，第一摄律仪戒，第二摄善法戒，第三饶益有情戒，安住在饶益有情戒而不违犯，叫做「住」。这裡分三科，第一科是总标，「又诸菩萨由十一相」，有十一个相貌，十一种功德相，你成就了这十一种相，就叫作住一切种饶益有情戒。这饶益有情戒就是只是成就了于一一相中，就是十一相，这一一相裡边成就一切种有很多相，每一相裡边有很多相，所以叫作成就一切种。这是总标，下边是别释。

　　月二、别释（分十一科）　盈一、与作助伴（分二科）　昃一、于诸事业（分二科）　辰一、标义

　　谓诸菩萨于诸有情彼彼事业，皆为助伴。

　　发无上菩提心的菩萨，他自己的内心裡诸恶莫作，安住在律仪戒，也成就摄善法戒，但是他的内心还是关怀一切有情的事情，所以于诸有情彼彼事业，各式各样的事情皆为助伴，菩萨都愿意帮他的忙，成就他的功德，这句话是总说的。

　　悉能与彼而作助伴。

　　这个于诸有情彼彼事业，什麽事业？「谓于思量所作事业」，就是内心裡边在筹划在计划，我应该作什麽什麽事，这个先计划。这个「谓于思量所作事业」「及于功用所作事业」，就这两件事，先立法尔后再执法，按照这立的法去处理事情。我看我们出家人的戒律，佛陀就是一有事情报告佛，佛先立法，这个事情这样这处理，然后大众僧再执行，佛也是这样作事情。

　　「悉能与彼而作助伴」：这个菩萨对于这两件事都能作助伴。你最初在筹划的时候，菩萨也帮助你，这就是智慧了，给你智慧怎麽怎麽样立法。你在「功用」发生作用，就是你立的法现在发生作用，按照这个去处理事情的时候，菩萨也来帮忙成就事情。看《披寻记》：

　　「思量所作事业，功用所作事业者」：这是两种事情，一个思量所作事业，功用所作事业。「由意所作名思量所作」：就是内心实在就是智慧，由你内心的智慧所作的事情，就是你在叫作思量所作。那就是在准备的时候，就是怎麽处理事情的方法先把它立定出来。「思量乐欲所应作故」：这个思量所作究竟是什麽呢？就是思量乐欲所应作故，你就是在心裡面观察思惟你欢喜怎麽作，这件事是应该作，应该作可能有不同的方法。但是最后你愿意这样决定，这样处理事情。这是要经过一番思惟观察，也可能多数人在一起会议，商议这件事，所以思量乐欲所应作故。

　　「身语所作名功用所作」：你拟出来这个政策以后，然后去执行的时候，就是身语。他不用再想了，就是执行你这政策，就是身语，那麽这裡面也可能包括文字，由文字怎麽样来推行这件事，所作，名功用所作。

　　「思量无间发起加行作所应作故」：思量无间发起加行，就是你最初筹划以后，中间没有间隔，你就发起了行动，作所应作的事情，就是这样子。这两件事菩萨都参与了，菩萨在众生作什麽什麽事情的时候，菩萨都参加。那这个事情菩萨无条件参加？菩萨还是有条件的，不是无条件。当然菩萨也是有大智慧才能参加这件事情的。没有大智慧你能参加吗？我看是不能参加的。那麽这是标义，就是把这个原则标出来。

　　下边释类，就是这裡面有多少类别，一个种类一个种类的，不是就是单纯的一件事，就是各式各样的事情，解释它的类别。

　　辰二、释类

　　或于道路若往若来，或于无倒事业加行，或于守护所有财物，或于和合展转乖离，或于义会或于修福，皆为助伴。

　　这是举出来不同的情况。现在这个总科就是与作助伴，下边是于诸救苦。

　　「或于道路若往若来」：菩萨是愿意帮助一切众生栽培善根成就功德的，为了这件事的时候，菩萨不怕辛苦。可以在道路上或者去或者回来，从这裡到那裡，从那裡到这来，菩萨也都去，就是这样意思。

　　「或于无倒事业加行」：或者是无倒的事业，就是这件事是有意义的，不是有罪过的。这件事是有意义的，这个事业要加行，就是要经过实际的行动来推行这件事，那麽菩萨也作助伴的。

　　「或于守护所有财物」：众生要有财才能生存的，所以财也是很重要的。他费了多少的精神时间，合法的取得了财物后，这个财物要加以保护，守护不要失掉。当然这也是要智慧，对于守护财物的事情，菩萨也是作助伴。

　　「或于和合展转乖离」：展转乖离，就是人应该是团结的，但是人有问题就容易乖离，彼此思想不合了这就乖，思想冲突了就乖，乖的结果就要分离。但是作事情非要团结不可，所以菩萨就去调和，使令他们不要乖离，所以或于和合展转乖离，把这个展转乖离把他团结起来，菩萨也去作这件事，众生也可能自己做这件事，菩萨去作助伴。

　　「或于义会或于修福，皆为助伴」：或于义会下边修福，那个义会就是修智慧，下边是修福，这裡是修智慧，学习智慧的事情。这个菩萨当然也会看出来，广大社会的民众，多数智慧都不高，大智慧人是少数人，多数没有智慧，没有智慧并不是决定的，也可以有智慧，那就是大家集会来学习佛法，就会有智慧。「或于义会」：或者是对于众生之间，他们集会学习道理，学习真理的集会，菩萨也去作助伴。「或于修福」，或者菩萨对于广大社会的民众，他们有修学福业的事情，利益人的事情，菩萨也去作助伴。一个福一个慧，这下边就是总结起来，你这道路若往若来也好，无倒事业加行也好，守护所有财物也好，或于和合展转乖离也好，或于义会或于修福也好，菩萨都去作助伴，帮助他成就。实在来说菩萨就是在社会上是一个领导人，他是个领导人不是个平常的人，他是在佛法裡面修学了一个程度，他有一定的智慧达到一个高的程度，他能在社会上作一个领导者，是那麽意思。当然这件事本来政府应该负这个责任的，但是政府未必能负起这个责任。但是佛教徒发菩提心的菩萨，他就起来作这件事。这是个大智慧的境界，当然菩萨本身也应该是个大福德人，是个大智慧的人，不然你能作领导者吗？那麽这件事呢，这上面说的无倒事业，守护财物，和合展转乖离，或于义会或于修福这个事情，这就是说出来社会上的问题。这社会上有很多问题，菩萨在这裡作一个领导者，是这个意思。实在这地方有什麽味道？这没有明说出来。我认为这裡边就是参加政治活动了，你们同意不同意？菩萨就是这样。你在《梵网经》上菩萨他就是去作一个地方的长官，作种种事情，就是这样。但是是个大智慧的境界。那麽我们要看比丘戒，比丘戒没有这个行动，比丘戒不参加政治活动。菩萨是有这件事，但是这就是你自己要想一想，你是不是菩萨？你要有大慈悲心真实是为人民服务，那是大菩萨境界。看《披寻记》：

　　「或于道路若往若来皆为助伴者」：这一段文谓诸菩萨于诸有情彼彼事业求请助伴，随顺于彼呼招去来，名于道路若往若来。这句话他解释明白了。「谓诸菩萨于诸有情」，我们事实来看，这种人是很多吗？我认为不是很多。虽然传戒的时候，大家那麽多人都受菩萨戒了，但是我认为真实能够达到这个程度的不是很多。我也承认我们佛教裡面是有些有才华的人，有福报有智慧的人是有，是有这种人，但是没有训练好，佛法的训练不够。玉不琢不成器，没有彫琢好。如果彫琢好那是菩萨，是大菩萨，的确是菩萨。没有彫琢好不行。所以这个怎麽办呢？要沉住气，你不要着急，在佛法裡面好好训练自己，佛法已经有戒定慧有这麽多的经论，他的确有良好的方法能训练你成大菩萨，的确是这样。但是我们就是急于为人师，这就是没有训练好；没训练好就不行，没有成就。这个我在台湾，有一个有名望有地位的人，不要说名字。他说这个总统推行政策的时候不能一味的随顺人民的意愿作事情，不可以。你要领导人民走向一个方向去。哎呀！一看这个人有智慧，说出来这麽一句话来。我老是抓住民意，然后我能拿到选票。这不是国家的领导人，不是！你要看的更远，知道我们在这个大环境之下应该走那一条路，你总统要负这个责任的。哎呀！这个人有点智慧，说我们现在说菩萨这上面，就是这种人，要有大智慧。

　　「谓诸菩萨于有情彼彼事业求请助伴」：这个于诸有情，很多的众生，有各式各样的事情，他本身要请顾问，知道我的智慧不够，我要请什麽什麽人作顾问来指导我们。「求请助伴随顺于彼」：菩萨就是随顺他的意愿，你有所求于我，我就来帮助你，随顺于彼呼召去来，呼召就是你请我来，请我去，名于道路若往若来，就是这样子；若往若来就是这个意思。

　　「若诸有情于彼若求若取不正解了，菩萨能为无倒宣说令彼成办」：若诸有情于彼，对于他的事业那上面他有所求有所取，当然是一般社会上的人，就是求财求名，就名利权力这些事情。「不正解了」：他没有大智慧明白这件事应该怎麽作，他不知道。「菩萨能为无倒宣说，令彼成办」：菩萨他知道广大社会实际的情况，知道应该走什麽方向，他会正确宣说这件事。「令彼成办诸所作事」，使令他成就这件事。「是名无倒事业加行」：就是或于无倒事业加行这句话的意思。「此中无倒谓即正说」：这上面说无倒事业加行，这无倒这个词，就是正说的意思。「准下应知」：你怎麽知道无倒就是正说的意思？下边的文可以知道。下边的文是那裡呢？「谓﹙陵本四十一卷十四页﹚」就是那上面是正说事业。当然这是大智慧的境界，大智慧能够正说这个事业应该怎麽办，这个不是一个简单的事情，是名无倒事业加行无倒正说。

　　「又诸有情招集财物，若得谐遂。菩萨随力所能而为守护」：又诸有情招集财物，「招」者求也，这有情他们求集财物，求是他内心裡面有所求。求什麽呢？积聚很多的财富。「若得谐遂」：如果这件事他成功了，能满其意了，「谐遂」就是他满愿了。「菩萨随力所能而为守护」：随自己的智慧所能帮助他守护这个财物，是这样。「令彼财物不为他人之所侵夺」：使令他的财物不被他人侵夺去了，非理的把他抢走了，不会。「或火焚烧」：或者财物为火所焚烧，或水所漂荡如是等，为他保护财物，没有这些损失，是名叫作「守护所有财物」。

　　「又诸有情若由他语，或自意乐展转乖违，乐欲别离，菩萨为说悦可意语，能令庆悦觉悟和合，是名和合展转乖离」：这个《披寻记》的作者很努力的解释，这意思解释的好。「又诸有情若由他语」，或者由别人来说破坏的话，说某某人怎麽怎麽的，你要加以小心。「或自意乐」，或者不是别人说，自己的心裡面感觉到有问题。「展转乖违」，就是可能是直接，也可能是间接的，展转就是经过多少程序，大家感情破裂了——乖违。「或自欲乐展转乖违，乐欲别离」，心裡最后决定同他分开，不同他合作了。「菩萨为说悦可意语」，这位大菩萨感觉这件事大家分裂不是好事，须要团结，那麽就去调解，说一些令他满意的话。「能令庆悦」，能令那个人心裡面欢喜，觉悟分裂是不好的，彼此间都是没有利益的，和合了彼此都是两利的，所以觉悟了，和合而不分裂了，「是名和合展转乖离」。其实社会上这种冲突的事情到处都是，不管是什麽团体，都是一样，国家也是一样。

　　「若诸有情为求义利诸所集会是名义会」：这个义会是什麽意思呢？「若诸有情为求义利」，就是有道义的利益，不是非法的，有道义这件事是有正义的，为这件事而集会的话，是名叫作义会。「如于闻说正法等是」：举个例子就像是我们佛教徒学习正法这件事。这件事这是要大家集会来怎麽样筹办这件事，那麽这就叫作义会。那要在佛法来讲，当然闻思修都是义会，我们打禅七也是义会，乃至是打念佛七也是义会，都可以这麽讲。

　　「福有三种：一施所成，二戒所成，三修所成」：把义会解释完了，这下面说修福。福有三种福德不同：「一是施所成」：就是财物的布施所成就的福报。其实六波罗蜜裡面最后是般若波罗蜜是智慧，前五波罗蜜裡边都有智慧的，没有智慧那个施一定是有功德吗？那不一定。现在说施所成，施所成裡面实在有智慧的，有智慧去布施成就福报的。我们讲《维摩经》的时候曾举一件事，就是优波鞠多尊者说法。讲经的法会说法的时候，我感觉来的人可能不是很多，但是魔王来了，魔王来的时候就是来跳舞唱歌，那麽听经的人就是去看或跳舞唱歌去了，就不听优波鞠多尊者说法。优波鞠多尊者就是默然不说了，这样子就轰动起来，很多人来参加这个法会。那麽这样的集会来看跳舞来听歌的，这有什麽意思？在佛法来说增长贪瞋痴的。但是优波鞠多尊者不出声。这样子天天这样作呢，来的人越来越多，到了第三天，优波鞠多尊者採取行动了，就把魔王降伏了。这时候优波鞠多尊者说法，很多人得圣道。所以这件事，施所成当然用财的布施，用法的布施都是布施，但是这地方是用财布施。这财的事情是人所喜悦的，你没有财不能生活。但是人所喜悦就容易流弊有偏差的事情，但是我们佛教徒不觉悟，这是施所成福。

　　「二戒所成」：就是我们要持戒，持戒也能得到福，如果不持戒，你光是施所成财物的布施而不持戒，你得到的果报可能有问题。若能持戒而修福，一定是生天的。若是布施而不持戒的话，那可能到鬼神的世界去享福。那金翅鸟的福报很大，龙王的福报也是大的；大福德的神那和天差不多的。但是他也有苦恼，所以要有戒的话，就没有这问题，生到天上享福而没有过患。

　　「三修所成」：就是修学禅定，修禅定的人有施也有戒，他成就了四禅八定的话，那到了色界天，无色界天去享福，而不会在人间这种境界。我们看打天下的皇帝都是福报非常大，也有点智慧，但是也很苦，他们不纯是快乐的。打天下的皇帝就是他有施也有多少戒，但是不是那麽清淨，说打天下的时候也造了很多罪。若是修所成就远离这些过失，这当然是指禅定说。

　　「是于此三种随应修习是名修福」：这三种福随其所应，看因缘了，菩萨来领导社会大众造福，是这样意思。当然菩萨可能在裡边加上佛法的因缘，使令人因此而得解脱，可能是这样子。那麽这是于诸事业或与为作助伴，当然这种事情和凡夫的一般心情不同，别人作什麽功德，我在旁边看着，有机会破坏一下心情快乐，凡夫是这样的，但是菩萨不是，菩萨帮助你成就功德。

　　昃二、于诸救苦（分二科）　辰一、总标

　　于诸救苦亦为助伴。

　　前面是于事业为助伴，现在是于诸救苦也作助伴。分二科，第一科是总标。「于诸救苦亦为助伴」：这个对于众生的苦难，菩萨发心救护这件事。若是世界上这社会裡面也有人去作这件事，那菩萨也去帮助这件事，是这样子。说亦为助伴这是总标，下边第二科释类。分五科，第一科是于灾患苦。

　　辰一、释类（分五科）　宿一、于灾患苦

　　谓于遭遇疾疫有情，瞻侍供给，盲者启导，聋者撝义，手代言者晓以想像。迷方路者示以隅途，支不具者惠以荷乘，其愚騃者，诲以胜慧。

　　这是说出来作助伴救护苦的相貌。「谓于遭遇疾疫有情」：这个遇到了疾病的有情，「瞻侍供给」，菩萨来瞻侍。这个「瞻侍」，我查字典作「临侍」讲。那麽菩萨自己住处和那个病者不是在一起，他从自己的住处到那个地方去看众生的病，而他并不只是看一看就完了，他还要侍奉他、照顾他的病，供给他的所须，那也可能去给他找医生，作这些事情。「盲者启导」：或者有的人盲了，菩萨也想办法来启示他，来领导他作所应该作的事情，解决他的困难。「聋者撝义」：这耳朵失听了，他也有很多的困难，那麽菩萨撝义。这「撝」当作开示讲，撝义就是开示他道理，使令他成长智慧。本来人有生得慧，那麽也有修得慧。生得慧也有高低，但是就是那麽多；你前生的智慧带到今生来就是那麽多。你须要再继续的学习增长智慧这部分呢，聋的人有困难，他的耳朵聋了就不能学习，学习有困难。菩萨有善巧方便能开示他道理，能令他增长智慧。

　　「手代言者晓以想像」：就是这个人他口不能说话了，用手来表示他心裡面的思想，用手代言晓以想像。菩萨也会用手说话，就是告诉他怎麽开智慧。「想」：思想各种情况来开发智慧的意思。「迷方路者示以隅途」：这有的人走迷失道路了，不知东西南北了，菩萨也开示他这是东这是南这是西这是北，告诉他一个方向。当然这裡面浅显的说是这样，如果深一点说我感觉社会上的人有几个人知道东南西北呢？菩萨能令众生开达智慧，是这个意思。

　　「支不具者惠以荷乘」：就是我们这个身体，大概说就是眼耳鼻舌身意不具足，缺个眼睛，或者是缺个手，或者是缺个腿的支不具者。「惠以荷乘」：菩萨慈悲要给他呵护，给他一个车，解决他支不具的困难。「其愚騃者诲以胜慧」：若是有人特别愚笨，没有智慧，菩萨开示他教他开智慧，殊胜的智慧。这个诲以胜慧这件事是非常重要，我们一般人只是表面上感觉这个人困难，这件事有意义，去作个医院办个学校，对于思想上的问题多数不知道。菩萨能够开发众生开示悟入佛之知见，就是大智慧的境界。这件事是非常重要的。而佛教正是胜任开发众生智慧的这件事。但是我们佛教徒本身要经过一个时期的学习才能有这个智慧，不然你能够教别人开智慧吗？我看不能！而佛教徒去办慈善事业当然这也是好事，这但众生世界上的苦恼，就是缺少智慧，主要是愚痴来的，不是说缺钱，不是从这裡来的，这是一少部分，主要是智慧的问题，主要是这一点，但是我们佛教徒若不深入经藏的时候，你能知道这是个大问题吗？我看都不能知道。所以「诲以胜慧」这句话是大光明境界，不是平常的事情。

　　宿二、于盖缠苦（分二科）　列一、举贪缠

　　为贪欲缠所苦有情，开解令离贪欲缠苦。

　　这是第二科于盖缠苦。前面是说于灾患苦，于灾患的苦，菩萨发大悲心救护众生是说这件事。说这菩萨，我们看这个菩萨「遭遇疾疫有情瞻侍供给」，这一件事就不得了。那人有病了，你要常照顾他，一天就好，也可能几个月病没有好。菩萨就得天天去照顾，这是个问题。「盲者启导，聋者撝义，手代言者晓以想像。迷方路者示以隅途，支不具者惠以荷乘，其愚騃者诲以胜慧」，那这个菩萨很忙。我们念普门品，观世音菩萨救苦救难，「应以何身得度即现何身而为说法」，那是法身菩萨境界。现在这裡不是说法身菩萨，这是肉身菩萨，我们眼睛可以看得见，是这个菩萨行菩萨道，那他还有时间学习佛法吗？他还有时间修行吗？所以应该是我这麽推测这件事，菩萨他自己要修行多少年，学习佛法多少年，自己修行多少年，达到一个高的水平，这时候他就全部的精神奉献给社会大众，应该是这样，不然诲以胜慧这件事你办得到吗？瞻侍供给这件事你能办得到吗？没有几天就厌恶了。

返回目录

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多妙境法师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------