妙境法师：瑜伽师地论382

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妙境法师：瑜伽师地论382

　　昃二、例悭行等

　　如于乐行恶行有情，为欲令断诸恶行故；如是于行悭行有情，为欲令彼断悭行故，于现法中求财宝者，

　　这一段是为说正法，分二科，第一科于乐恶行，现在是第二科例悭行等。「如于乐行恶行」，前边说乐行恶行的有情，菩萨为欲令彼断诸恶行故，为说正法。这下边呢，「如是于行悭行有情，为欲令彼断悭行故，于现法中求财宝者」，这个悭行有情于现法中希求财富，他希求财富；菩萨

　　为欲令彼正少功力，集多财宝，守护无失；

　　这个菩萨怎麽样帮助这个众生呢？「为欲令彼」菩萨想要令他「正少功力」，这个「正」这个字当作只是讲，只是用微少的功力就能够集聚多财宝，又能够守护无失，菩萨这样慈悲帮助他。

　　于佛圣教怀憎嫉者，为欲令彼得清淨信，证清淨见，超诸恶趣，尽一切结，越一切苦，应知亦尔。

　　这前面说悭行，这下边说到于佛法怀憎嫉心的众生。菩萨为欲令彼对于佛法得清淨信，「証清淨见」能成就清淨的见地，就是大智慧，从佛法中得到智慧。「得清淨信」这个信也是从智慧建立的，没有智慧是不能于佛法有信心的，当然这个智慧是属于闻思的智慧，由这样的智慧对于佛法有清淨的信心，那麽这个信心有多少牢固的力量。但是「証清淨见」呢，那就是又进一步地有大智慧了，应该是有修所成慧有禅定的力量，能调伏烦恼了。那麽再进一步就是得无生法忍了，那样能断烦恼了，他在佛法中成就的智慧，是更是清淨了。「超诸恶趣」若能够得无生法忍，断除分别我执，分别法执，达到这个程度就能超越诸恶趣，超越恶趣的。如果是在忍位，煖顶忍世第一，到了忍位的时候也可以说超诸恶趣，他决定不会失掉正念，超诸恶趣。「尽一切结」就是灭除去了一切的烦恼，那当然是得无生法忍以后；小乘佛法来说，那应该是得初果了。超越恶趣，恶趣是果报，尽一切结是因，无因没有恶因也就没有恶果。「越一切苦」就是超越了三恶道的苦，内心裡面没有那麽多的烦恼当然也是越一切苦。「应知亦尔」这也是这样意思，菩萨也为他宣说正法，为欲令彼得清淨信証清淨见，当然要菩萨为他宣说佛法才能够成就的。看《披寻记》的文：

　　「如于乐行恶行有情至应知亦尔者：令断恶行，谓由戒论」。「令断恶行」，

　　就是菩萨为他开示戒的波罗密，戒法，戒的议论，戒的论说，戒的论议；他若能够随顺学习戒，那麽这个问题就解决了，「令断恶行」。现在这说「令断悭行，谓由施论」，前面说令断恶行，为他开示戒法，若「令断悭行」呢？「谓由施论」，就开示他佈施波罗密，开示佈施的道理，那麽他就会不悭吝了。

　　「令彼正少功力招集守护财宝，谓由开显工巧业处，所作成办种种异相所有言论。」这个他仅是微少的功力就能发财，这件事那麽好吗？这个地方什麽道理呢？「谓由开显工巧业处」，就是菩萨要开示这个工巧业处。工巧业处前面的文上说，是已经讲过，这个「营农」就是农业，种田的这些事情也能够发财，工商业也是发财，还有书算这些事情，或者营造，造房子造机器这些事情，那上面说到音乐，音乐也算是工巧处，菩萨为开显这工巧业这里面的道理这里面的事情。「所作成办」你根据工巧业你去作这件事能够作成功的话当然就是能发财了。「种种异相所有言论」这工巧业裡边很多的境界很多不同的事情，菩萨为他开示这些异相所有的言论，那麽就能够完成了他的愿望。

　　「令彼得清淨信乃至越一切苦」这一段文啊，「谓由宣说超胜四种圣谛相应言论」，这一段文说是「得清淨信，证清淨见超诸恶趣，尽一切结越一切苦。」这个事情，这是由于菩萨为这个众生宣说超越世间最殊胜的四圣谛的道理，与四圣谛相应的言论，这样子呢就能成功了。「如是一切名善说法」，前面这一段就叫做善说法。

　　「于所说法随顺理门，忍可胜解是名得清淨信」，现在解释这个清淨信，「于所说法」，那个听法的人啊对于菩萨所说的佛法，能够随顺理门，对于所说的道理，他内心裡面能够随顺，他不违逆；他内心里面能忍可，他认为这是真理，而且得到很有力量的认识，不是很浮泛的，所以叫做胜解。「是名得清淨信」这就叫得清淨信。这个清淨信，没有疑惑，疑是污浊的，没有疑这个信就叫做清淨信。又成就了这样的信，逐渐的会成就更多的功德，所以叫做清淨信。

　　「即由如是增上力故，身毛为竖悲泣堕泪」，说那个听法的人，「即由如是增上力故」就由于菩萨说这个增上的佛法，加上他自己对于佛法的真理有胜解的关係，这就叫做增上力。「身毛为竖」，他全身的汗毛都竖起来了，「悲泣堕泪」他会悲泣会流泪了。「如是等事，是清淨相」，这都是清淨信的相貌。

　　「从是以后，于所说法证谛现观」，说这个人啊，他听闻了菩萨所宣说苦集灭道的道理，他很深深的受到感动，那麽从这个以后呢，「于所说法証谛现观」他就从闻思修得无生法忍了，所以証谛现观。这个「于所说法証谛现观」，这个谛就是苦集灭道四谛。这个闻思修，闻思还是散乱的境界，修就是禅定的境界了，有止也有观。

　　有止也有观，我现在又打妄想，「寂而常照，照而常寂」。这个妄想来了就非要说不可。这个寂是无分别的境界，心裡面寂静。这个寂静这个寂是心说的，不是指地水火风说的，心是了别性，你修行不修行它都是了别性，但是这个了别呢，它不去虚妄分别，它寂静住所以叫做寂；就是止的意思，初开始修行的时候止的方法。这个照这个字，就是明了，对于所缘境明了的显现，所缘境明了的显现在心裡面，心对于所缘境很明了。这里边有两个意思，一个意思呢，明了是明了，但是没有分别。譬如说我们的眼识看见光也是明了，但是眼识没有分别。我们这个第六意识动了的时候，这个是光不是黑暗，第六意识就会有名字了，就会分别，这是光这不是黑暗，我们可以读书，在这里可以拜佛，第六意识会分别光的事情。眼识也是见到光，但眼识无分别。眼识无分别，而还是明了是名为照。这样讲照，照也是无分别，寂也是无分别，寂而常照，无分别而还是明了的，所以寂而常照；明了而无分别是照而常寂。寂照是同时的，这样正好说明是止的意思，奢摩他的止，这是一个解释。

　　第二个解释这个照，如果你要解释这个照是有分别的，观察这个所缘境是苦空无常无我的这样思惟分别，那就和这个寂不同时了，不能同时。我们初开始修学止观的人不可能做到这个程度，有分别无分别是同时的，做不到这个，你做不到。「寂而常照，照而常寂」这句话呢，你自己想一想怎麽样去解释。初开始用功修行的人，这个止和观不能同时，到了什麽时候可以同时呢？这个如果有人问，你怎麽知道你得到初禅二禅三禅四禅了？你怎麽知道你得初禅了，你怎麽回答这个问题？我有一次有一个居土问我，说怎麽分别这件事，我说从《俱舍论》上看出来，你若得到初禅的时候，就超越欲界，这个时候你的前五识不动了，第六意识在那里活动，这时候就是得了初禅。那怎麽知道前五识不动呢？我若一静坐我眼睛一闭，眼识就不动嘛，耳识你没有办法观察，你很难把耳识关住，有声音的时候我听不见，除非你耳根坏了，不然的话你会听见。你耳根是正常的，但是静坐的时候耳识就不动，有声音听不见。若是你静坐的时候达到这个程度，就是谁说什麽声音说什麽理由出了什麽声音没听到，你心里面寂静住。不过这里还有分别，比如说是我没有得禅定，人家念「所作皆办」的时候声音很高我怎麽没听到，那什麽意思？就是孔夫子说的「心不在焉，视而不见，听而不闻。」孔夫子也是对于心裡上的活动也注意过，但是不能和佛法相比，那这不表示你得禅定。要奢摩他的时候，我们若是心裡面专注的思惟色受想行识无我无我所；「因缘所生法，我说即是空」，你专注的思惟，但是你并没得定啊，那也可以听见声音，从这里发现这件事，那不表示你得初禅。你没有去思惟，不是修毗婆舍那观，你修奢摩他的止的时候，心里面只是在那裹明静而住，这个时候你听不见声音，就是表示你得初禅了。得到初禅，当然二禅三禅四禅都是这样子，前五识是不动，第六识还是动的；乃至到你得非非想定那麽高的禅定还是第六识的境界。

　　现在我还没有忘，我要说什麽事情呢？就是「止观双运」这件事，什麽叫止观双运？你得到了禅定，你修止的时候，然后也修观，在这个地方呢，我修观的时候，止还没失掉。我们现在用心的修奢摩他的止，都是欲界定，内住、等住、安住、近住这统统都是欲界定；在欲界定的时候，就是你心要止只是止，你若一观，止就没有了，这个欲界定就是这样子。所以我们读《分别瑜伽品》，我有心有机会把《分别瑜伽品》再学习一遍，这话一说就麻烦，这样子不是止观双运。你在欲界定里面，你一观心里面就是散乱的，你若是止如果是合适了的话，那就是内住、等住、安住、近住、调顺、寂静、最极寂静，心里面是感觉寂静住了。但是你若一修观呢，就没有了，所以止和观不同时的，不能同时。但是到了未到地定的时候，情形和欲界定不同，不一样。这个我们读《分别瑜伽品》就是弥勒菩萨请问的，佛回答弥勒菩萨的问题，他说奢摩他什麽时候才算成就了奢摩他呢？佛回答从未到地定开始到非非想这都是算奢摩他的止，都算止成就了。止成就，本来一般说由初禅到非非想定这八个，八个地方而非非想定不算数，只是空无边处定，识无边处定，无所有处定这三个再加上色界四禅的七个叫做七依止。可以这个做依止而修毗婆舍那观，可以得圣道，非非想定不算数，它不行，它不及格。那麽在初禅前边的未到地定，未到地定不在七依止之内，若算未到地定就是八个了。

　　但是佛在《分别瑜伽品》说它也算是止，你若成就了未到地定就算止成就。因为在这个里边有什麽道理把它也算在里边呢？因为你在未到地定里边修观也能得圣道，因为它有这个能力，它有这个堪能性了，所以它也算是个依止处，是毗婆舍那的依止处，所以这样讲。这样讲，我们说止观双运，「寂而常照，照而常寂」，这算什麽呢？我们照那个字只是明了而无分别的话，那还是属于止，而不是观。那这句话不能说是止观双运，止观双运还谈不到。现在是说你在未到地定里面，在初禅二禅三禅四禅里面也好，乃至空无边、识无边、无所有处，这都是止；在止里面你修毗婆舍那观的时候，毗婆舍那观是分别，心里面观察思惟，但是那个止还在，不失掉，你看这事情有这样事情。那麽这看出来，未到地定应该也是这样。就是你在未到地定里面你修毗婆舍那观的时候，这个定地奢摩他止它不失掉，这样子止才有力量帮助你的观断惑証真。不然的话说欲界定，欲界定就没这个力量，没这个力量的原因就是失掉了。你心里面一观察，这止的力量就失掉了，所以不能说定内修观，这句话不成立。但是未到地定以上不是，你修毗婆舍那观的时候，这个止的力量不失掉，它不失掉，不失掉叫「定内修观」。若是在初禅二禅三禅四禅这个禅定里边，这时很明显的你会知道，你在修毗婆舍那观的时候，这个止没失掉。但未到地定可是不同，未到地定能听见声音，你在那里修观也好不修观也好，外边声音能听到。这个和四禅不同，因为它的定力浅，它有这个问题。虽然是这样呢，但是他能得圣道，就表示他虽然能听见声音，但那个寂静的力量没失掉，它还是能帮助你的观去断惑証真。这样说呢，不只是在初禅以上叫止观双运，在未到地定也有这个力量。刚才说为什麽说四禅以上叫做止观双运？为什麽说未到地定也可以说止观双运，我刚才说出个理由来的，这是说这一段。

　　现在我说这一段，这里面说是「从是以后，于所说法証谛现观」，那当然这一定是从闻思修得无生法忍，証谛现观就是証初果须陀洹。这个止观双运是什麽意思？就是得圣道的时候。你修止观能达到双运的时候，你要知道你那时候就要得圣道了。虽然我的止也成就了，我也能修观，但是还没达到止观双运啊，那还不能得无生法忍，有这件事。这上面说「谛现观」，这个「谛」就是苦集灭道四谛，这「现观」这话，明白一点说，就是无分别智现前了。现就是现前观察，就是无分别智现前了，他与苦集灭道四谛相应叫做「谛现观」，但这时候是无分别的境界。这一念无分别境界呢，你这个地方呢，在天台智者大师《摩诃止观》上说出来，说出一件事来。我们有的时候修止，有的时候修观，你止观双运也是，你止现前了，同时也修观；也可能修一会观又不修观，而只是修止，还是有这个问题，有这样的差别相的。而在这个时候呢，天台智者大师的大智慧说出这句话来，就是在止的时候，你这时候没修观，在止的时候，无漏的智慧忽然间出现了，那麽这是一个情形。有的时候不是，是在你修观的时候，无漏的智慧忽然间出现了。你像那个鑽木取火，忽然间出火了。就是你在修止观的时候是鑽木，忽然间出火了，这个圣慧，菩提的清淨智慧出现了，那就叫做谛现观。这就是得了圣道了。这个时候的慧和你原先修那个观不同的，你原先修观你怎麽样修好，没断烦恼还是有漏法的，这时候忽然间出来智慧这是清淨的菩提智，叫做菩提，清淨的智慧，是无漏的智慧，那叫做「谛现观」。

　　「离邪分别不生恶趣」，得了谛现观的圣者，他没有邪分别，因为这个时候他这个正念坚定有力量，他不会像以前在凡夫的时候种种邪分别。我现在再重複一句，在声闻地的时候，得初果须陀洹的时候，他得到无我的智慧，还要得于诸法如幻的智慧，这句话我们在别的地方很难看见。初果圣人他看见一切世界都是如幻如化的，他不执着这是真实的，他有这个智慧了。那麽得诸法如幻智离邪分别，就没有我们原来的贪瞋痴的分别，都没有。不过这里边也还是有点事情，他是断了见烦恼，爱烦恼还在，那也不能说他完全是清淨。他有的时候心是清淨，有的时候也有事情，但是他有事情的时候，这个正念一提起来，这个烦恼就没有了，他能够达到这个程度。所以说「于所说法証谛现观」，这个証者悟也，这个悟是証悟，如实的觉知了，不是从文字上我明白这件事，那不算数；他是经过闻思修，经过长期止观的力量他觉悟了，証谛现观。「离邪分别不生恶趣」为什麽不生恶趣？离邪分别，他没有这些虚妄的分别，他是无我无我所的智慧很强。「是名证清淨见」，这个清淨见，的确是指无漏的智慧说。「超诸恶趣」，就是这样这麽解释。

　　「乃至最后证阿罗汉，于有馀依永断下分上分诸结」，你得了初果须陀洹，初証谛现观是初果须陀洹，你还要继续的修止观；继续的修止观，在《阿含经》上有一句话叫「重虑缘真」，你以前在煖顶忍的时候，你在观察四真谛理，观察苦集灭道。得了初果以后你继续的要观，在奢摩他里面观察苦集灭道，这个真是四真谛，苦集灭道都是真谛。由这样子呢，就是由初果二果三果四果最后得阿罗汉。「重虑缘真」观苦谛里面也有不淨观，初果也修不淨观的，乃至到已得阿罗汉他还修不淨观。如果住无分别住呢，那当然就是定，在三昧，他有的时候在三昧里面也修观，他也思惟苦空无常无我，世界上是苦是无常是不淨是无我这样思惟的。所以我们要知道，我们凡夫的心虚妄分别，得了圣道的时候他的心怎麽样呢？你若读《阿含经》，阿难尊者请问舍利弗尊者。舍利弗尊者说，你在初果以后，二果三果乃至阿罗汉道以后，都是这样分别，他要分别的时候就是苦空无常无我，世间都是不淨，生厌离心，还是这样，他的心也是这样子。但是若是你学习《般若经》，学习大乘佛法的般若波罗密那就不一样，他可能不修这个不淨观，也可能是这样。他修「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来」，他内心里面这样分别。

　　所以「乃至最后証阿罗汉，于有馀依永断下分上分诸结。」有馀依，有剩馀的依，这个依是什麽？就是色受想行识，他証阿罗汉道以后，他见烦恼爱烦恼都没有了，也不再造生死业了。但是他还剩下来原来的果报还在，这个色受想行识还在，这个色受想行识叫做依，为什麽它叫做依呢？「善不善孰为本？身为本。」就是这个意思。就是你做善也好，你做恶也好，你修出世间的圣道也好，要靠你这个身体，没有这个身体你什麽也做不来。你没有色受想行识你什麽能行啊，什麽都做不来，所以这个身体是一切善法，一切恶法出世间的圣道的依止处，要靠它才能成就的，所以称之为依。但是现在是爱烦恼见烦恼完全消灭了，这个身体还是存在的，身体为什麽还会存在呢？因为这个身体啊，这也是个问题啊，因为这个身体是生死的果报，它是果报，它由什麽来的呢？就是由你的爱烦恼见烦恼来的。你的爱烦恼见烦恼得的这个果报，爱烦恼见烦恼没有了，这个因没有了，为什麽果没有消灭呢？它还存在。这什麽意思呢？就是你的寿命的关係，你以前造那个业力，那个业力那个寿命它支持你活两百岁，你一百岁时候得阿罗汉，你还要一百年存在。只是断了烦恼，这个业力还是没受影响，还是继续存在的，所以他有馀依。

　　在有馀依的时候，永断上分下分诸结。这个上分下分我们在声闻地也是讲过了，我现在再重讲。下分呢，就是指欲界说的，上边呢，就是色界无色界是上，欲界是下，下分这是这样意思。修道无学道是上，见道是下，这也是上下。这个下分结也是有五个，身见戒取疑，还有贪瞋这五种烦恼。你有这五种烦恼，你不能离开欲界，说我得禅定我到色界天上去，那这五种烦恼还把你转下来，把你拉下来的，还回到欲界来。这五种烦恼这个身见戒取疑是见烦恼，另外贪瞋呢，是欲界的思惑，这里面也包括愚痴在内，那麽这是五下分结。你在有馀依的这个时候，这阿罗汉，他已经永断了下分五种烦恼。五上分结就是色界无色界是在欲界以上，修道是在见道以上，也有五种。五种是什麽呢？色染无色染，掉举慢无明。

　　我们静坐的时候，你若得未到地定的时候，心里面也是寂静住。这地方说是色染无色染，掉举慢无明；色界定无色界定，色界天无色界天的人有掉举？我以前听老师讲的时候，老师这麽讲我就这麽听，我没有这个心念，我现在忽然间想色界天的人有掉举，怎麽没有说有昏沉。他有掉举，这怎麽讲这句话？色界天的人在禅定里面有掉举，怎麽讲这句话怎麽讲？怎麽解释这句色界天上的人无色界天上的人有掉举，在禅定里边有掉举，这怎麽讲？你应该要注意这个事情。别人没有人问没有事，若有人问，我们欲界的人修禅定成功了，心里面不昏沉也不掉举，为什麽色界天上的人有掉举，这问题怎麽解答？不是在声闻地，在三摩哂多地，还是《瑜伽师地论》三摩哂多地里面，还有那个有寻有伺地，无寻唯伺地，无寻无伺地，三地那里边的文，我查到一点，你看我说这几句话，顶多两句话说完了，但是这两句话你要用时间去查，要多少时间啊。查这上面解释啊，什麽叫做掉举？爱上静虑，就是你得了色界定，得了无色界定，你对那个三昧的境界有爱是名为掉举，这样解释，这个掉举这麽讲。当然这样讲呢，就和我们人像我们初开始静坐的内心的掉举不一样，不一样的。比如说第七识，第七识有我痴我爱我慢我见有四个烦恼，四个烦恼，第七识是非常微细的，所以它那个烦恼也微细。不像第六识这个烦恼粗重，第七识它就微细。那麽色界天无色界天，它那个掉举也是微细了一点，只是有爱，当然这就是佛菩萨的慧眼法眼的看，它里边有爱，它就是掉举，给它个名字叫做掉举。所以色染、无色染、掉举、慢、无明，这是上五分结。这个你说这段文不容易解释，但是学习佛法几十年了，忽然间出来一个问题怎麽解释，不容易。你看我现在就算是勉强的把这问题回答了，但是还要再学习啊。所以「于有馀依永断下分上分诸结」，就是三界的烦恼完全消除了。

　　「于无馀依永灭三界生死诸苦」，那麽寿命到了的时候，把这个身体这个有馀依，寿命到了的时候，一刹那间就失掉了，一刹那间就灭坏了。那麽第二刹那不生起，不生；前一刹那灭，后一刹不生，这时候叫做无馀依。色受想行识没有了，这个时候永灭三界的生，永灭三界的死，再也不生也不死了。「诸苦」一切生死的苦也都没有了。「是名尽一切结越一切苦」，这是《披寻记》解释这一段文。

　　盈三、了知恩报（分二科）　昃一、标义

　　又诸菩萨于其有恩诸有情所，深知恩惠，常思酬报。

　　那麽这是第三科了知恩报，前边第二科为说正法，第一科是与作助伴，第二科为说正法，现在第三科是了知恩报。分两科，第一科是标义。「又诸菩萨于其有恩诸有情所」这个菩萨对于有恩的诸有情的地方，就是那些对于菩萨有恩的这些诸有情，那这个恩是太多了。看那个文我们现在明白，菩萨不可以完全只是在佛学院学了十年就做菩萨，是不及格的，不要说五年，也不要说三年。这个菩萨是达到了什麽程度啊，他不但是出世间的佛法，世间的事情他也知道。工巧明那麽简单的事，工巧明他也知道，那就是世间法出世间法他都毕业了，是这麽样的一个人。那麽他在初开始用功修行的时候他也是一定有施主，也要乞食，衣食住都是别人供给的。说是「于其有恩诸有情所深知恩惠」，他深深知道以前人家给我个红封的呀，就是这些事情。凡夫有可能还忘记了，他叫什麽名字都不知道。但是得了无生法忍，得了圣道，得了甚深三昧，得了圣智慧的时候，初地二地三地四地我看这样境界，最少要到第八地菩萨才能好一点啊。要到第九地才得四无碍辩，一切众生的语言三昧都毕业了，这可以作菩萨，这件事不是那麽简单，成阿罗汉还比较简单。所以这个有恩的人太多了。「深知恩惠」到那个时候完全知道，以前是对他怎麽怎麽的他都知道。「常思酬报」他常心里想啊要报恩。这一段文是标义，下边是释类，解释它的差别。

　　昃二、释类（分三科）　辰一、恭敬

　　暂见申敬，讚言善来；

　　分三科，第一科是恭敬。「暂见申敬，讚言善来」这是表示恭敬的意思，「暂见」就是初开始一见面他就向他致敬，实在也就是致谢。「讚言善来」就是非常好，你来得好。怡颜欢悦，

　　菩萨对那个有恩的众生，面容是非常欢悦的。

　　吐诚谈谑，

　　就是很诚恳的同他谈话，非常的喜乐。

　　祥处设座，

　　他在吉祥的地方，就是好的地方准备个座位。

　　正筵令坐。

　　正者善也，这个正者当善字讲，一个好的蓆，在那个座位放上一个好的蓆请他坐，那麽这是表示恭敬。下边第二科是供养。

　　辰二、供养

　　若等若增，财利供养，现前酬答，

　　若等，说以前你受过他的恩惠，现在酬报「若等」相等，其实那个数量是相等的；「若增」或者是再加多，等利的财利供养，或者增多的财利供养。「现前酬答」不是託一个人去酬谢他，他当面来酬谢你。

　　非以下劣。

　　酬谢的这些恭敬的，不是由下劣的东西酬谢的。

　　辰三、伴助（分二科）　宿一、举于事业

　　于彼事业，虽不求请，尚应伴助，

　　这个是第三科叫做伴助，分两科，第一科举于事业。「于彼事业，虽不求请，尚应伴助」，说是那个有恩的人他有经营的事业，「虽不求请」，那有恩的人并没有向菩萨请求援助，没有；「尚应助伴」而菩萨知道了，他也去帮助他经营那个事业的。这里边可以有一样事，就是父母的问题。我们出了家，把父母都抛弃了，是很感觉到抱歉，现在报恩，现在是报恩的时候。「尚应伴助，况乎有命。」

　　况乎有命。

　　何况他现在下了命令请你来帮帮忙，更应该去帮助了。

　　宿二、随应例馀

　　如于事业，如是于苦，于如理说，于方便说。

　　这是第二科，前面举于事业，下边第二科随应例馀，随其所应，其馀的也都是这样子。「如于事业，如是于苦」说对有恩的人他有事业的经营，菩萨就要去助理。其它的事情呢，「如是于苦」我有恩的人现在苦难中，他现在有痛苦，那当然菩萨也去「于如理说，于方便说」，菩萨这时候也修行成功的人，也会为他开解，来解决他的苦难，解决他的那些问题，如理的为他宣说佛法，或者方便的为他宣说佛法，解除他的痛苦。

　　于济怖畏，于衰恼处，开解愁忧，于惠资具，于与依止，于随心转，于显实德，令深欢悦。于怀亲爱，方便调伏，于现神通，惊恐引摄，如应广说当知亦尔。

　　这一段文唉呀我不知道怎麽讲才对，后来我继续看下去，下边有解释，下边统统每一句有详细解释，所以我们这里不必解释了。看《披寻记》：

　　「如于事业至当知亦尔者：此中事业至方便说，皆如前解」，这就可以解释，可以懂了。「于济怖畏至现神通，如下当释」，下面有解释，这里不解释了。

　　盈四、救护怖畏（分两科）　昃一、总标

　　又诸菩萨于遭怖畏诸有情类，能为救护。

　　这就是要开始解释于济怖畏这个地方这句话，这是第四科。前面是第三科了知恩报，这是第四科救护怖畏。分两科，第一科总标。「又诸菩萨于遭怖畏诸有情类」对于遇见了恐怖的事情这些诸有情，「能为救护」菩萨能救护，令他远离怖畏。这是总标，下边释类。

　　昃二、释类

　　谓于种种禽兽水火，王贼怨敌，家主宰官，不活恶名，大众威德。

　　各式各样禽兽的怖畏，或者水，大水漂盪的怖畏，或者火的怖畏，王的怖畏，贼的怖畏，怨敌的怖畏，家主的怖畏，还有宰官的怖畏，不活的怖畏。不活就是生活困难，活不下去了。还有恶名，有不好的名誉，还有大众威德的怖畏。

　　非人起尸，魍魉等畏，

　　「非人」就是鬼神，本来这个死尸，这个人死了这个尸体它是不会动作了，但是这个鬼神呢，入到这个尸体里面，能把这个身体起来，有这种事情，用这个来害人，这些事情。「魍魉等畏」还是魍魉鬼的这些怖畏。

　　皆能救护令得安隐。

　　众生有这个怖畏的时候，菩萨都能救护，使令他内心得到安隐。这可见菩萨有这样的能力还是不简单。看《披寻记》：

　　「不活恶名大众威德者：谓由匮乏资具因缘，起不活畏」，这个生活的资具缺乏因此起不活畏。「若于他所深生希望，有所求觅」，对于别的人希望那个人帮助我，有所「求觅」，我对他有所求，想要取得什麽。「由是因缘，起恶名畏」，你向人有所求，就会引起很多问题。「处大众中其心下劣，起大众畏」，就有这个大众的威德畏，所以要精进的不懈怠的栽培善根，就是这麽回事，不栽培善根有所不足，你善根有所不足，你就会有这样的问题。

　　「威德炽盛，为所制伏，起威德畏」，人家那个对方的威德殊胜，你就被他制伏了，就是这个世界上，世间出世间都是力量强弱的问题。世间上的事情，你的福德大了，那自然权力就在你手里头。所以想要做皇帝，不和人争，我不竞选，你就努力的多做善法，做到功德特别多的时候，自然人家双手让给你。不需要开火不需要开枪，你一开枪就是苦恼了，所以这地方就是「威德炽盛，为所制伏，起威德畏」，就是这样子。所以我们要学习佛法的时候，佛法告诉我们这些事情，世界上的强人，非法的人，他不明白因果的道理，就是勉强的我要这样做，勉强这样做，多诸苦恼。

　　盈五、开解愁忧（分三科）　昃一、总标

　　又诸菩萨于处衰恼诸有情类，能善开解令离愁忧。

　　这个事情不只这一样事，很多的事情都是一样，没有一样是能超越这个范围的，世间上所有的事情完全都是这样子。你的福德智慧大不用争，一切都是如意的。这个四王天，忉利天，忉利天他有很多苦恼，有什麽苦恼？和阿修罗战争。我这说话就说他的苦恼境界，忉利天福报很大了嘛，但是还不知足，要到阿修罗宫去抢阿修罗女，这造成一个苦恼，你这样子阿修罗不同意就发生战争。阿修罗没有酒，他的世界没有酒，也就是没有甘露，要到诸天去抢，也是就是纠纷，有这个苦恼。若空居天就没有这件事了，因为他们的福德更大；若色界天以上更没这些问题。而出世间的圣道，我们多少有一点善根，肯努力的学习佛法，我能讲经，我能写文章，怎麽怎麽的感觉到满意了。其实你若得无生法忍的时候反感觉到不足，反感觉到为人说法条件不够，那个时候是圣人了，但是他感觉到不足，你看这事情就是这样。所以说我们在凡位，自己感觉到很满意，实在是无知。若得无生法忍为什麽感觉到不足呢？因为他的智慧更高，他知道的事情更多，你没有天眼通没有，神足通，宿命通，天耳通都没有。你想要说法的时候，和圣人，后面也有提到，力种姓品也有提到，为人说法的时候要观机，初得无生法忍的人有可能是在未到地定得无生法忍，但也可能是在初禅得无生法忍，但这时候不行，你的神通不够，所以他感觉到很不足啊。那怎麽办？他愿意到佛国去，愿意到佛世界，到佛世界去听佛说法，在那里继续用功，他欢喜这样，和我们凡夫不同，不一样。「又诸菩萨于处衰恼诸有情类」这是第二句，前面那个「于济怖畏」这句话解释完了。下面「于处衰恼，开解愁忧」这句话，这是第五科，开解愁忧，分三科，第一科是总标。「又诸菩萨于处衰恼诸有情类，能善开解令离愁忧。」这也要辩才智慧，在那个不如意的境界里面很苦恼，菩萨能够善于开解，为他说法，使令他的忧愁没有了，那也不简单，不是容易的事情。这是总标，下边是释类，分二科，第一科依亲属衰亡来说，衰恼诸有情。

　　昃二、释类（分二科）　辰一、依亲属衰亡

　　或依亲属有所衰亡。

　　这个「依」当因为讲，他因为亲属有所衰亡，什麽亲属呢？

　　所谓父母兄弟，妻子奴婢，僮僕宗长，朋友内外族因，

　　所谓父亲母亲，哥哥弟弟，妻子奴婢，僮僕宗长，他这个族姓里边的一个最尊贵有德性的人是宗长。或者是朋友，或者内外诸因，这「因」也当作亲字讲，就是内外亲族，父亲这个族里的人就是内族，母亲嘛就是外族。

　　亲教轨范及馀尊重，

　　或者在佛法里面有亲教师，有轨范师，其馀的尊重，其馀的有志同梵行者，都是应该尊重的。这样的人。

　　时有丧亡，善为开解令离忧恼。

　　菩萨也会做这件事。看这个《披寻记》：

　　「或依亲属有所衰亡等者：亲品眷属，名为亲属」，眷属这个字怎麽讲？我这个查字典，但不是今天。眷者爱也，属者随也，亲爱互相随顺的人就叫做眷属，名为亲属。「略摄有二」，这个亲属很多，但可以分两类。「一：自所摄受。所谓父母乃至内外族因」，这是我自己我要和他们有亲爱，我关心这些人。这个摄受就当关心讲，我所关心的人，我所亲爱的人。「二：为他摄受」，别的人关心我，那是谁呢？「谓亲教轨范及馀尊重」，这些人都关心我，那麽这是亲教师，和轨范师及馀尊重。我现在又有个分别，我想我们这些人可能都是观世音菩萨的弟子，也可能是文殊菩萨弟子，也可能是普贤菩萨的弟子，但我们不知道，他给我们做师长的时候我们不知道。但是我们做过他的弟子，他关心我们，但是他关心我们还是不知道。我这麽想，我们佛教里面的情形应该是这样意思。有的人是地藏菩萨弟子，这是不一样。我们表面上说，我初出家的时候我学的天台教，那你和天台智者大师有关係，就是有关係。我们学习《瑜伽师地论》呢，那和弥勒菩萨，无着菩萨天亲菩萨就有关係，就是和这些大菩萨有实质关係。他们对我们都有关係，都关注我们，就是这样子。谁能够在这个五浊恶世宏扬佛法？就是这些大菩萨呀，是这麽回事。所以这是亲教轨范及馀尊重。

　　「如诸有智同梵行者，是名为馀」，这个「馀」字是，及馀尊重，「馀尊重」是谁呢？就是其馀的有智慧的同梵行者，这都是可以尊重的。这个当然我这还是有所分别，有智同梵行者，就是有戒定慧的人。戒定慧里面以智为首，有志同梵行的人也是我们所应该尊重的。「如是等类，皆约增上亲品为论，故有衰亡而起愁忧。」这下面第二科，前面是依亲属衰亡来说，现在是第二科，依财宝丧失来说。

　　辰二、依财宝丧失

　　或依财宝有所丧失。

　　什麽财宝呢？

　　谓或王贼之所侵夺，

　　他侵犯你，把你的财产夺去了。

　　或火所烧，或水所溺，

　　你的财产火烧了，或者水所溺，漂溺。

　　或为矫诈之所诳惑，

　　这都可能不是阿飞，就是那些大老千，他是欺骗你，矫诈，说出几句欺骗你的话，欺骗你，就把你的财产夺去了，就是说几句话。

　　或由事业无方损失，

　　前边是说外边的力量把你的财产夺去了，「或由事业无方损失」或者是你自己经营的事业的财产，你这时候没有智慧，处理错误了，没有方法，也就是没有智慧，失掉了，把财富失掉了。

　　或为恶亲非理横取，

　　或者是你的恶知识，不是善亲是恶亲，不讲道理强迫，「非理而取」就叫做横取，不讲道理。

　　或家生火之所耗费。

　　你家裡面败家子把你毁坏了。

　　于如是等财宝的丧失，善为开解，令离忧恼。

　　这是第二科，下边第三科总结。

　　昃三、总结

　　由是因缘，诸有情类生软中上三品愁忧，

　　软品愁忧，中品上品是三品的苦恼。

　　菩萨皆能正为开解。

　　开解使令愁忧都可以开解。这三品愁忧我不知道怎麽解释。或者说是容易消除去的愁忧叫做软品，不容易消除他的忧愁就是上品的愁忧，中间性嘛叫做中品愁忧，或是这麽解释。

　　盈六、施与资具（分二科）　昃一、总标

　　又诸菩萨备资生具，随有来求，即皆施与。

　　这是第六科施与资具，和前面那个文是一个次第。「于济怖畏，于衰恼处开解愁忧，于惠资具」，就是现在解释这句话。先总标。「又诸菩萨备资生具」这个菩萨有大福德，他具足了很多的资生资具，生活所需的这些因缘，很多财富就是了。「随有来求，即皆施与」，随什麽因缘什麽情况，各式各样的人来到他这里有所求，菩萨就完全能佈施，能满愿，能满他所愿。这是总标，下边释类。

　　昃二、释类

　　谓诸有情求食与食，求饮与饮，求乘与乘，

　　乘就是车。

　　求衣与衣，求庄严具施庄严具，

　　那麽佛教徒想要造个佛堂要庄严具，向他求，他也是给你。

　　求诸什物，施以什物，

　　前面列出来个别的名字，这里就是其它一切的杂物，菩萨都能施以什物。

　　求鬘涂香施鬘涂香，

　　鬘，花鬘，花织成的鬘，或者是涂香，他就施鬘涂香。

　　求止憩处，施止憩处。

　　休息的地方，那麽菩萨就施止憩处。

　　求诸光明，施以光明。

　　你求光明他也就能给你光明，那当然这就是灯了。

　　盈七、如法御众（分两科）　昃一、总标

　　又诸菩萨性好摄受，诸有情类，如法御众，方便饶益。

　　这是第七科如法御众，前面那句话呢，就是于与依止就是这句话。先总标。「又诸菩萨性好摄受，诸有情类」，菩萨的心性他欢喜摄受诸有情类，这个摄受怎麽讲呢？就是饶益，当饶益讲，他欢喜用佛法来利益众生，引导他。这个摄受还是当引导讲好一点。这个「摄」就是手把它拿过来，叫做摄受；那麽就是引导他来到佛教里边，引导诸有情。「如法御众，方便饶益」引导来以后呢，要如法的来教导他，御就是教导的意思，要如法的教导。「方便饶益」菩萨有各式各样的善巧方便来利益这些众生。这是一个大总标。看《披寻记》：

　　「如法御众方便饶益者：众有五类：一、在家众，二、出家众，三、淨信众，四、邪恶众，五、处中众。」就是淨信和邪恶之间的人，他也不是淨信佛法，但是可也不是邪恶，所以叫做处中众。那麽这一共是分成这五种。这五种我在看，这个在家众这个地方呢，在家众和出家众，出家众应该说是就是淨信众，在家众里边也可能有淨信众。这个邪恶众也应该是属于在家众，出家众也有邪恶众吗？这不知道，这是一个事，处中众。下边解释。

　　「于五众中处在家众」，他是归属于在家众的人，这种人啊菩萨怎麽样来教导他呢？「应依毁诸恶行，讚诸善行，现说正法」，菩萨应该是依据佛的法语，依据佛法的道理，「毁诸恶行」呵斥做恶事的行为，「恶行」不应该做，呵斥这件事。「讚诸善行」讚扬做种种善法，是有功德的。这个善行的范围是很宽，当然应该说是做一些慈善事业是很好，很容易得到社会大众的认同，你做一般的善业，这是很明显的事情，「讚诸善行」。「现说正法」这句话可以做两个解释，就是「毁诸恶行，讚诸善行」这就是正法，这也可以这麽解释。或者是先为众生毁诸恶行，讚诸善行，然后为他宣说出世间的圣道，那麽叫做「现说正法」，或者这麽解释。因为菩萨的如理说一定是出世间的圣道，这个毁诸恶行，讚诸世间善法，这是个方便，是个前方便，这不是菩萨的本意，因为一般的事情不能解决根本的问题。「令其止息及进修故」，使令这个众生开点智慧，来停止恶行而能够进修善法。

　　「处出家众，应依增上戒等三学」，如果是属于出了家，来到寺庙佛法的团体里边出家众，受了出家戒的这些人，「应依」菩萨应该是依据佛的法语，为他开示增上戒、增上心、增上慧出世间的圣道，三无漏学。「现说正法」，现前为他宣扬佛法。「令速欣乐故」，人命无常，你要赶快的发欢喜心啊，你对佛法发欢喜心修学圣道，宝贵的时间转眼就过去了，所以要赶快的啊。

　　「处淨信等众，应依圣教，广大威德，现说正法」。「处淨信等众」，属于这个众生，也可能是在家的，也可能是出家的，他现在他是对于佛法修学过了一个时期了，他对佛法有清淨的信心的这样的人。这样的人，菩萨怎麽样同他结缘呢？「应依圣教，广大威德」应依佛经律论里边讚歎佛菩萨的广大威德，现说正法，那就是宣扬圣义谛了，「现说正法」。「如其次第，令倍增长」，「如其次第」如他原来学习佛法的次第，使令他在原来的基础上，让他向前进步，可能他已经信解行証，他已经是在那一个阶段在那继续进步，「如其次第，令倍增长」。「令处中信」，前面那个淨信众是邪恶众和处中众这两类的人，菩萨为他说法呢，「令处中信」，这个不是深奥的，是初一步的信心，进一步的信心，再进一步的信心。总而言之，使令他没有相信佛法的让他相信，没有栽培善根的令他栽培善根。「令生淨信故」，就是使令邪恶众和处中众这两类众生能有淨信故。「如摄事分说」，摄事分里有说这件事。（陵本八十一卷十七页），「是名如法御众」，这个「如法御众」可不简单，那可见这个菩萨是博学多闻，是通达佛法的人。不是说是光是有小小的信心，就在佛法里面能行菩萨道，我看是不可能的。就是在家居士也是一样，出家的法师也应该是一样，你完全你都不及格你能做菩萨？我看不行。这是如摄事分说，是名如法御众。

　　「菩萨所有四种摄事，是名方便」，力种姓品也有说四种摄事，是名随摄的方便。这个方便饶益这就说那四种方便。四种摄事，是名方便。「若诸菩萨先行布施，当知是名随摄方便」，或者财佈施，或者法布施，当知是名随摄方便。

　　「何以故？先以种种财物布施饶益有情」，用财物佈施利益众生。「为欲令彼听受所说奉教行故」，目的是令他听闻佛法，他能依教奉行，能够修行。不是解决了那个生活上的问题，就停在那里，没有进一步的栽培，不是这个意思。你有了财的佈施，同他结成了一个好的友谊，你利用这个友谊令他栽培善根，那这是菩萨道。如果说是只是解决了他的衣食住的问题，身体健康的问题，就结束了，这不是菩萨道，那是人天的善法。就是你没有发无上菩提心，你不知道这个菩萨道怎麽做的。「如力种姓品说」，如力种姓品说这件事。「（陵本三十八卷二十二页）是名方便饶益。」

　　前面是总标，「又诸菩萨性好摄受诸有情类，如法御众，方便饶益。」这是一个总标，下边是释类。分两科，第一科是财摄受。又分两科，第一科是正摄受；又分两科，第一科是由自施。

　　昃二、释类（分二科）　辰一、财摄受（分二科）　宿一、正摄受（分二科）　列一、由自施

　　以无染心先与依止，以怜悯心现作饶益，

　　这是由自施，就是这位菩萨来摄受这个众生，他心里面是清淨的，没有染污心。那麽这说动机是清淨的，怎麽样来饶益他呢？「先与依止」先给他作依止，这句话怎麽讲？我看说得明白一点，就是给他一个住处，先与依止，给他一个住处，先要给他一层楼吧，给他一个住处。「以怜悯心现作饶益」，而做这件事是用怜悯心做的，不是只是心，不只是有个空愿，而是表现在事实上，对于他有所利益，使令他身心安下来。看那个《披寻记》：

　　「以无染心先与依止，以怜悯心现作饶益者：」这话怎麽讲呢？「若以贪他作己僮僕为驱使故」，若是这位菩萨他内心里面的动机是贪，是贪心，贪求他作自己的僮僕，就是廉价的劳工，是这个意思。「为驱使故」我叫他做这个事叫他做那个事这样子。「而与依止」，这时候我给他地方住，给他作个依止，解决生活的问题叫做依止吧。「当知此心名为有染」，我们在律上，在我们出家人的戒律上，你收徒弟，人家同样也是这样讲，「当知此心名为有染。」

　　「菩萨不尔」，发菩提心的人不是这样子。「如法御众，不以非法」，你把他摄受过来之后，你还要合法的教导他的，如法御众。「不以非法」不能用非法来教导他，这还是有问题。「故说以无染心先与依止」，所以这句话就是表示这个意思，菩萨行菩萨道的时候你心要清淨。

　　「又若矫设方便，拔济有情，令于他所，免为僮僕」，又这个菩萨假设「矫设方便」，虚伪地表现出来一个方便，安排一个圈套，安排一个骗人的方法，用这个方法表面上是救济有情，方便拔济有情。「令于他所，免为僮僕」欺骗这个人，他原来是在另外一个人那里作僮僕的，现在用这个方法引诱他，你不要在他那儿作僮僕，就这样子。「还自摄受为己僮僕」，不叫他在别地方作僮僕，还是叫他作僮僕，但是到我这儿来作僮僕，「还自摄受为己僮僕」。「如是等类，义如自他利品中说」，我们已经学过那一品了。「（陵本三十五卷十七页）」

　　「当知如是拔济有情，于彼有情，心非怜愍，亦无饶益」，你也没有怜愍心，而对他也不能说有所利益，也没有佛法的利益的。「菩萨不尔」，菩萨不这样作。「方便随摄，非为矫设」，用善巧方便来利益他啊，但是是诚实的，没有欺骗的性质。「故说以怜愍心现作饶益。」

　　然后给施如法衣服，

　　给他一个住处之后呢，然后给他如法的衣服，合法的衣服。

　　饮食卧具，病缘医药，资身什物。

　　维持生命所需一切的杂物。看这文《披寻记》：

　　「给施如法衣服等者：此中衣服乃至资身什物，皆利养摄」，都是属于财物来资养生命这一类的东西。「若物可令清淨受用，此物名为如法利养」，若这个东西可以「令他清淨的受用」，受用的很清淨，没有非法的性质，这个物呢就叫做「如法利养」。「如下摄事分说。（陵本九十九卷二十页）此中如法应依彼释。」

　　我去读了那一段文，我还是不太明白，这句话「清淨受用」，「若物可令清淨受用」，在那个九十九卷二十页上，还没有明白它那句话的解释，那地方只是说菩萨呢，不以非法取得的财物，是合法的取得的财物，来受用这个财物。或者这个地方「如法衣物」，就是如法取得的财物，同这些众生来享受，那麽就叫做「如法衣服，饮食卧具，病缘医药，资身什物」或者就这麽解释吧。

　　这个下边的文啊，现在是本地分，本地分一共是，到五十卷止，从三十五卷到五十卷止，十六卷菩萨地，有些地方很容易讲，很容易学习，费解的地方不多。但是到了抉择分的时候可是有问题，抉择分的时候可是难了一点。这个我们学习佛法也和做事一样，有的时候很顺，有的时候难了一点。我们容易的地方也要细心的去思惟，难的地方你更是要用点心，不然的话就不知道它说什麽。其中就是说到三自性，遍计所执自性，依他起自性，圆成实自性，这是唯识重要的名相。其中又说到真实义品有四寻思，四如实智，到抉择分的时候也有解释，也有很多的问题。我们修唯识观，就是修四寻思，四如实智。而你这个似懂非懂的，那唯识观怎麽修啊，那是不能修的。但是到抉择分的时候，它有很微细的解释。所以那个时候可能要辛苦一点，现在的文不是难的。

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