妙境法师：瑜伽师地论408

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妙境法师：瑜伽师地论408

　　亥六、一切种静虑（分四科）　天一、徵

　　云何菩萨一切种静虑？

　　天二、标

　　谓此静虑，六种、七种。总十三种。

　　九种静虑裡面，现在是第六种一切种静虑。分四科，第一科是徵，第二科是标，标裡面有六种、有七种的不同。

　　天三、释（分二科）　地一、六种

　　言六种者：一者、善静虑。二者、无记变化静虑。

　　「善静虑」，就是成就静虑的时候，心裡面没有烦恼的活动，这就叫作善静虑。但是并不表示这个人是圣人，因为不是圣人，他是有烦恼，但是烦恼不活动，这是静虑裡面的清淨。若烦恼活动的时候叫作「味静虑」，味着、爱着这个静虑的时候叫作「味定」。如果烦恼没有动就是清淨的静虑叫作「善静虑」。这个地方呢？烦恼不活动就是善静虑，烦恼活动是味着的爱味静虑，这二种：一个是淨、一个是染，味静虑就是染污的，从这样的情形，静虑就有三种不同：一个是善的清淨静虑，一个是染污的静虑，一个是无记的静虑。「无记变化静虑」，有神通是一回事，得到静虑以后不需要有神通，就能变化，因为心力强，要怎麽样变化就能变化的。

　　三者、奢摩他品静虑。

　　这是从静虑裡面的内容说：「奢摩他」中国话是止，刚才说的：譬如说是入定以后，爱着这个静虑，这贪爱心现起了。如果是读经论的佛教徒，就会知道这是不对的，不应该爱着，就修奢摩他，把爱着心停止下来，就是奢摩他的止了，这是浅白的这麽说，深一点说那又不同了。

　　四者、毘钵舍那品静虑。

　　「毘钵舍那品静虑」，毘钵舍那是观。刚才说奢摩他静虑是止，我有爱着心是不对的，其实呢？深一点说：你没有爱着心，但是你有执着也是不对的，执着这个禅裡面的境界是真实的，那就是错误了。就像没有得定的人，在日常生活裡面，看见女人的时候心裡面没动，看见不如意的境界，心裡面也没有憎恶的意思、没有爱、也没有恨，自己感觉到心清淨吗？其实不是，只要你有所得，就是错误了。这样说呢？「毘钵舍那」是观，这观有二个意思：一个是，心裡面起了贪心、起了种种烦恼，你要观察这贪烦恼、各式各样的烦恼是不对的，用智慧来灭除烦恼。前面说「奢摩他」是用止，这是第一个「毘钵舍那」的意思。第二个意思，虽然心裡面没有烦恼，但是我观察禅定的境界，也是因缘所生法是如幻如化、毕竟空寂的，那就叫作「毘钵舍那品静虑」。成就了静虑以后，又再修奢摩他、再修毘钵　舍那的意思。你没有成就，你想要成就的时候，也有奢摩他和毘钵舍那的。

　　五者、于自他利正审思惟静虑。

　　这是对自利和他利正审思惟静虑，譬如对世间的欲能放下了，然后修奢摩他、修毘钵舍那能得色界四静虑。有这样的成就，这就是对自己有利，真实有利吗？也不见得，你若是没有修四念处，你成就的色界四静虑是无常的，到时候就破坏了。你有利吗？这个利又失掉了。「于自利正审思惟」所以要真实的思惟，你有利吗？非要有「无所得」的观慧破坏「有所得」的执着以后，才能真实得到利益、才能得到常乐我淨的利益、才能得圣道。

　　「于他利正审思惟」，你这样利益众生，真实对众生有利益吗？也是一样的，世间上的戏论境界，众生也感到满意了，但是这爱烦恼、见烦恼没有破，你还要流转生死的啊，你以前作的利益都是等于零了。所以：是于自利、于他利要正审思惟，就是在静虑裡面要有这样的智慧观察。从这裡去观察，才知道佛法的殊胜，不这样观察，不能够成就佛法的真义，没能落实佛法的精神。

　　六者、能引神通威力功德静虑。

　　这和前面说那个变化不同，就是在禅定裡面要修神通，修成功了！在静虑裡面引发出来神通有大威力的功德静虑。这个地方，有共于阿罗汉的神通威力，有不共于阿罗汉的神通威力的。

　　地二、七种

　　言七种者：一者、名缘静虑。二者、义缘静虑。

　　「名」和「义」，在这个地方加个「缘」字，就是所缘的境界，所缘的境界有能诠的名，有所诠的义，「义」不能离开「名」独自存在的，要有名以后，义才显现。《摄大乘论》的那句话：「非离彼能诠，智于所诠转。」这话裡面呢，它有个弯曲，要想老半天，才能明白这个意思。「智于所诠转」，也通于深浅啊，我们一般人的智慧，从什麽地方知道你有智慧呢？就是在所诠显的境界上看出来，现在发生一件事，这件事为你智慧的所缘境，看你怎样表示你的意见，就看出你有没有智慧。

　　「智于所诠转」，所诠要假藉能诠，才能显示出来所诠，一定是要这样子。这一切能诠的名句是能诠，名句裡面有义是它的所诠。我们的智慧要通过名言，才能知道所诠的义，你的智慧高，就是从这裡看出来。

　　「离彼能诠」，若是没有能诠的名言的时候，所诠的义就不知道了。「离彼能诠」，所诠义就没有了、所诠义显现不出来，那你的智慧还「离彼能诠」，能在所诠义上转吗？这是不可能的，它转一个弯。

　　「非离彼能诠，智于所诠转。」若离彼能诠，就没有所诠了，智慧就观察不到所诠义了，所以不能够离开能诠，于所诠转。要有能诠才有所诠，智慧才能动，而这个地方，就是在静虑裡面，要观察名、语言，就是能观察，以名为所缘境，名裡面有义，以义为所缘境。合起来就是名义为所缘境，这个所缘境，不是在散乱心裡面，是在静虑裡面、就是在禅定裡面观察名的所缘境、观察义的所缘境。但是这样深入观察的时候，就发觉义是没自性，它离开了名言，就不存在了，所以它没有自性，那个时候就叫作「名缘静虑」。

　　「名缘静虑」可看出来有二个意思：一个有能诠的名、有所诠的义，你在禅定裡面这样观察叫作「名缘静虑」。第二个意思，没有义，因为所诠的义都是虚妄分别，离开了名，这所诠的义不存在了，但有名而己，那就是「名缘静虑」。这样就是深了一步了，若在三自性上看，就是依他起自性。

　　「义缘静虑」去观察名所诠的义，一定要有名，而后才有义。这样说：有名而无义，这个时候你的智慧深一层，有名、有义的时候，你的智慧浅。这个时候有名、有义，而名和义互相观待成立，这是悟入遍计所执自性的意思，但是这样说呢？第一义谛是超越名言的，名也不可得、义也不可得，这就是见第一义谛，叫作「义缘静虑」这是更深一层。都有深浅的不同。

　　三者、止相缘静虑。四者、举相缘静虑。五者、捨相缘静虑。

　　止相、举相、捨相，三相我们前面讲过，「止相缘静虑」，这个时候是你那静虑的相貌，现在是以止为相，心裡面离一切分别、无分别住，「止相缘静虑」。

　　四者、举相缘静虑：那就是毗钵舍那观了，不是那无分别住，是观察一切法即空、即假、即中，这样分别叫作「举相缘静虑」。

　　五者、捨相缘静虑。就是需要止，需要举，那时候你就止、你就举，这个时候不要动，就这样子就好了，那就叫作「捨相缘静虑」，就像前面说的。

　　六者、现法乐住静虑。

　　「现法乐住静虑」前面也讲过，所以学习经论呢，记忆力很重要，你要记住哦，不然忘了，再见面，好像我知道是以前见过，但是叫什麽名字不知道。「现法乐住静虑」，我以前听人讲过，但是现在你讲给我听，讲不来，这记忆力不好，不行。「乐住」，乐是轻安乐，境界裡面有轻安乐。

　　常常静坐的人，譬如说：今天早晨去静坐的时候，出乎意料之外，坐得非常好。奢摩他的止，止的很好，明静而住，也不昏沉，也不掉举；要修观，观一切法都是毕竟空寂，就能观上来。原来要观这个臭皮囊是假、是空的，观不上来，但是今天早上能观得上来，感觉到很满意。你自己问自己我这是什麽定？如果「乐住」，没有乐，虽然我止也止得很好、观也观得很好，但是没有轻安乐，那只是欲界定而已。若是有轻安乐呢？那就有二种可能：一个是未到地定、一个是色界初禅，这是不同、它不一样的。但是这裡面的情形呢？天台智者大师的书要读，说这情形：有的人在欲界定的时间很长，静坐一摄心，心就入定了，但是没轻安乐，很久很久停留在这裡，忽然间有轻安乐的时候，就是未到地定了，但是未到地定的时间很短，就到初禅了，有的人是这样子。有的人呢？欲界定的时间很短、未到地定的时间很长：从未到地定到初禅，应该很容易啊，但是在那裡停留的时间很长，是有轻安乐，但是不是初禅，若再努力一下，到了初禅。初禅和未到地定都是有轻定乐，那有什麽差别呢？怎麽知道这是未到地定？这是初禅呢？也有差别，什麽差别呢？未到地定有轻安乐，心裡面明静而住，也很好，这个定力比欲界定，坚固得多、稳定得多。但是欲心还有，还有男女的欲，但是不重。若是色界初禅，没有欲的问题，没有男女的欲。这不同、不一样的，时间有长短、轻安乐也有轻重的不同，你一定要知道。如果你不知道，所谓不知道，这话也很难说：不是完全不知道，这我也听人讲过，但是因你没有用功、没有温习就是记忆力恍惚，说有轻安乐就是初禅，那麽我现在有轻安乐，我是初禅吗？你有点模煳不清了，就有这个问题。若是你听人讲后，你若努力温习一下，当然最好有记录，如果没有记录，要多温习，多温习就清楚了。未到地定和色界初禅都有轻安乐，但是有轻重的不同。这话是说了，但是你去鑑别这件事又不容易，因为你在欲界定的时候根本没有轻安乐嘛！忽然间得轻安乐，唉呀！这轻安乐很殊胜，那是初禅吗？那不一定，所以你要预先去观察思惟，一方面听人讲、一方面也要观察思惟这件事。

　　「现法乐住静虑」这句话你要确定是指色界四禅说的，所以你要好好用功的话，小乘的《阿毗达论》要读，有讲这个事情。印顺老法师游心法海六十年，我看六十年都不够啊！这些书，你就是要读，才有可能会明白啊，不读就不可能会知道这件事。不能凭我们这分别心随便乱说，那不行啊，因为这都是上人法，他经验过来的事情，而且是佛教徒，非佛教徒也还是搞不清，不知道这个事。

　　懈怠是与生俱来的，也有的人呢，与生俱来的就是精进，他不懈怠，但是这种人是少数，懈怠的人是多。什麽叫作懈怠？我也看见有的人讲开示就说：「你静坐的时候，睏的厉害，你就去睡一觉好了。」我感觉这样子的话也是对的，的确是静坐的时候，有的时候昏沉来的厉害，自己知道昏沉的很厉害，如果不去睡，勉强在这裡，的确是很苦啊！但是你可知道有什麽问题？你若是去睡感觉很舒服，你下一次这个时候还是得要睡，习惯啊！你还是得要睡，不睡不行，就是这样子。懈怠不是说：我要懈怠，就是当时的感觉非要这样不可，但是你就要坚强一点，就不睡，你可以下座跑一跑，或者你会打太极拳，什麽功夫练一练，精神就振作起来，难关就过去了，这一次应该要去睡而不睡，那麽下一次就好了，这关就过去了，这是一个问题。如果养成了习惯，不随顺习惯很难，这个时候稍为苦一点，我坚强一点，我就不睡，过去了，第二天就好了，就可以多一点时间静坐，这是第一个问题。

　　第二个问题：说是睏的时候，常常静坐的人，自己也会知道这个时候要打瞌睡，那怎麽办呢？不要修奢摩他，你修毗钵舍那观，心裡面思惟道理。说是我睏了，背大悲咒，不行，背大悲咒，心的分别力轻微，还是要打瞌睡，大悲咒都不会念了。我背金刚经，通通都一样，背是不行，会打瞌睡，一定要修观、思惟道理，它为什麽能破昏沉呢？也是有道理，就是一思惟的时候，血就到脑上来了，头部的血液多就不睏，就思惟，精神正常了，就停下来，毗钵舍那不要修，这个时候头部的血多，精神好，修止正好他不打瞌睡，所以应该用这个办法来调。

　　若我们有圣道的愿，希望得禅定，你应该知道这件事－什麽时间静坐最好？要知道！我现在回答二个时间，就是吃完饭，不管吃早餐或者吃午餐都是一样，用完餐后，大概顶多一个小时后，这个时候精神最好，修止、修观都容易相应，要知道这件事。如果你精神疲倦的时候，修止、修观都不行，而这个时候精神旺盛的时候，修止也好、修观也好，很容易相应，这是第一个时间。

　　第二个时间修止、修观最好的时间，什麽时候呢？中医的道理：身体有阴、阳二部份，阴的这部份特别健康，下午修最好，如果是阳的这部份特别健康，午前修最好，如果阳这部份的生理有病、不健康，那时候修止观不行，午前多数不对，但是我阴的部份健康，那午后修最好，这是另一回事。

　　我问的是人健康正常的情形，是什麽时候？是早晨起来的时候，是静坐的好时间。但是，这是我们出家人合适，因为出家人习惯了早晨起来的时候静坐。在家人多数可能十二点才睡觉，到六、七点才起来，那另一回事。但是出家人起得早，静坐是最好的时候，但是也有问题，就是你要有点知识。实在我说这话，也是我的经验之谈，我早上起来我吃一点葯方，那时候去静坐，一定会打瞌睡，所以早上起来只喝水，可以，不要吃其他维他命营养食品，这时候静坐可以。

　　可是你初出家的人，或者是有其他原因，早晨不去静坐，你就愿意多睡一会儿，养成了习惯以后，就算起来静坐，也是打瞌睡，而这好时间就是睡觉，很可惜，所以要想辨法自己吃点苦头，改变过来，我一定利用这个好时间静坐，一定要这样作。如果你啊！改变自己的习惯很辛苦，我不想改变，那麽时间老是空过了。尤其是静坐有一点功夫了，而最适合静坐的时间更重要，因为他到那个时候一下子会进一大步，那时间好啊，能令你进步。但是这个好时间呢，要自己善于利用，不要忽然间我早晨精神不好，吃一点维他命、喝点什麽东西，反而糟糕，反而打瞌睡，不行啊。

　　所以第一要爱惜光阴，第二要用奢他的止相、举相来调自己，这样慢慢地就成功了。这上面说的这些事，完全是修行的事情：名缘静虑、义缘静虑、止相、举相、捨相、现法乐住静虑。「现法乐住静虑」，就是修行成功了，得到色界四禅，成功的人，一摄心就入定，轻安乐就来了。初禅、二禅、三禅、四禅都成功了，在初禅裡面坐一个锺头，然后二禅一个锺头、三禅一个锺头、四禅一个锺头，有四个锺头，你的心游于色界四禅。这是什麽境界啊！就是「现法乐住」，有很勐烈的轻安乐「乐住」。「现法」我讲过，什麽叫作现法？就是现在的色受想行识。色受想行识裡面有色界四禅，由初禅到二禅、三禅、四禅；也可以回来：由四禅到三禅、由三禅到二禅、二禅到初禅，可以在裡面来来去去地游，这是「现法乐住静虑」。

　　七者、能饶益他静虑。

　　就是在禅定裡边能做一些利益人的事情，而不是用散乱心做。我现在又说一些戏论的话，我们汉文佛教，很久以来不提倡修止观这件事，大家提倡念阿弥陀佛，这是好啦，提倡好归好，我们佛教徒的佛法的智慧逐渐下降。要提倡修止观呢，一定要学习经论，那智慧逐渐提高。修止观，必须的一个条件，要读经论，智慧就会提高，说是我们念阿弥陀佛求生淨土，我不需读经论，智慧逐渐下降，说是念阿弥陀佛也会开悟，谁念阿弥陀佛开悟啊？多数不能开悟。不过这个说法呢，可能数目会影响，学习经论、修学止观，愿意这样修行的人，佛教徒数目会少，但是特别殊胜。殊胜呢？也会引起社会人士的恭敬心、欢喜心，也可能引一些人出家，唉呀！出家不可思议。

　　我在香港的时候，香港佛教会，请印顺法师来讲经，香港的中文大学教授来听经，其他的人去讲，你看他来不来听，这不一样。所以印顺老法师来，社会上的知识份子会来听。知识份子有几个？还是一般大众很多啊，一般人讲经，老太婆来听很多，大概有几百人来听经，但是品质不同。印顺老法师讲经，一般老太婆来听的不多，来的老太婆，那老太婆是知识份子，那不一样啊！就算我们提倡修学止观、学习佛法、阅读经论，智慧提高了，人少，但是这种人发生作用大一点。我们还要知道一件事啊，政府的领导人决定不是白丁，一定是读书人。读书人才能统治国家，才能领导国家，才能做这件事。我们佛教徒啊，光是念阿弥陀佛求生淨土，不阅读经论，你能影响这些知识份子吗？知识份子是读书的人啊，他随时会提出一个问题来，你不阅读经论能解答这个问题吗？能感动他吗？说印光老法师能感动他，印光老法师有学问，连印顺老法师都说：「印光老法师文章写得好」，那他能感动人，若是我们老是提倡念阿弥陀佛，尤其出家人不肯学习经论，也是念阿弥陀佛，也是好啦了，但是要住持佛法的作用不大。现在不要说是佛教徒啊，就是非佛教徒、大外道也可以说很多道理，也可以现出种种神通，我们佛教徒，如果不学习经论，你敢说什麽？你可能认为他是佛了，都可能会这样，我们佛教徒，为什麽会这样呢？没有学习经论，经论学习不够，所以从这方面说：不要说能住持佛教这件事，就是一般发生一点不平常的事情，我们连鑑别能力都没有，若是这样一直下去，我们能住持佛教吗？说我很笨，也没有读多少书，要学习经论是很困难，那只好算了。但是你是读过书的，特别有才华的人，是有条件学习佛法来住持佛教，但是你不发心就完了，佛教就这样愈来愈不像话了，那不是很可惜啊！很可惜！上面说：「现法乐住静虑」就是这个人能放得下，他能真实用功，不怕辛苦、不怕难，就成功了，得到「现法乐住静虑」，表面上看和一般人是一样，他有臭皮囊在这裡，但是他那色受想行识裡面有乐住，有色界四禅，若有事情的时候，那不同，它能发生作用。

　　「七者、能饶益他静虑」。就是他在禅定裡头，能做一些饶益众生的事情，而现在佛教徒因为经论学习不够，只是有现在的果报的力量，这个臭皮囊是果报，有点力量、有点才华、有点福报去做点利益众生的事，感觉很满意了，文宣的工作做的非常美，但是你可知道，佛法不是这样的，「能饶益他静虑」，在禅定裡面做些利益众生的事情，是不同的啊！

　　天四、结

　　如是十三种，名为菩萨一切种静虑。

　　这是结束这一段。这七种加前面六种是十三种，叫作一切种静虑。包括很多的事情，自利、利他所有的静虑都在这裡面了。

　　亥七、遂求静虑

　　云何菩萨遂求静虑？谓此静虑略有八种。一者、于诸毒药霜雹毒热鬼所魅等种种灾患，能息能成咒术所依静虑。

　　第七：遂求静虑。怎麽叫做遂求静虑呢？遂求怎麽讲？求，是所希望的事情；遂，是成就的意思，能够满足你所希求的事情，这样的静虑。

　　「谓此静虑略有八种不同。一者、于诸毒药」，就是有人下毒，用毒药害人；或者下霜、下雹；或者是毒热－热得很厉害；或者鬼所魅等，「所」字，我查了藏经的本子和其他的流通本子，都是这麽写，大正藏也是这个字。但是，看这文应该不需要这个「所」。就是毒药、霜雹、毒热、鬼魅等种种的灾患。

　　「魅」，是：怪物，山裡面魑魅魍魉这些怪物。这些东西，牠们有的时候做一些害人的事情，就是灾患。

　　「能息、能成咒术所依静虑」，这些灾患对于我们人都有伤害，但是，我们希望能够消除这些灾害，「能息」，现在你有办法能息灭这些灾害。「能成咒术」，能息灭灾患，是要咒术，念这个咒的时候，就能息灭这个灾害。而这个咒不是说散散乱乱地念个咒就能够有这个作用，不是！要以静虑为所依，念出这个咒，就能够有这个作用。所以这个静虑是能成就你的咒术的作用。咒术是能消除毒药、霜雹、毒热、鬼魅等种种灾患，但是它要靠静虑才能成就，不是散乱心。

　　这一段文、可以这样说：咒术，谁能说出这种咒术？一个是凡夫有禅定的人，他也能说咒。凡夫有了禅定，他说出了咒，我们可以用「加持」这两个字，用定的力量加持这个咒，使令这个咒有力量。要定力，有禅定就可以；如果你是凡夫，但是你并没有禅定，你说出个咒是没用的。若是佛教徒，有了禅定而又得圣道的圣人，他说出咒，然后加持这个咒，它就有力量。那麽，佛教徒这个圣人有禅定，他说出的咒，要比那个凡夫有禅定的咒的灵验，会强一点。但是，佛教徒是圣人也有深浅，要到佛是最圆满的，佛的功德是最殊胜的了，没有人能超过佛的了。他说出来的咒，是灵验，但是也是有条件的。而不是完全无条件地能够灭罪，那是不容易。我们看《摄大乘论》上说：众生以前造了罪，现在要得果报，佛菩萨无可奈何！你以前造的罪现在若成熟要受报，佛菩萨无可奈何！不能说是去改变这些事，不能！这是第一。

　　第二件事：众生过去生中种种因缘到现在，他要造罪，佛菩萨也无可奈何！不能说：「你不要造！」不能！《摄大乘论》上看有这样话。刚才我们说：「这个人将来作中国的领导人，他会毁灭佛教。」佛菩萨怎麽办？无可奈何！，我初出家的时候，当然，我的境界小，我接触的佛教、接触的人少。就是那个小的境界，很少有人说：「加持」这句话的：「请法师给我加持加持。」我没听见这句话。但是，近多少年来这句话流行得很！「请法师给我加持。」而我妙境就明白地说：「我不能加持。」从经论上看，《摄大乘论》就明白地说：若受果报的时候，佛菩萨无可奈何！说：这个众生要造业，佛菩萨无可奈何！这当然指严重的事情。另外，若是我们常常发道心、常常用功修行，你也会感觉到佛菩萨对你有关照。这件事要出现、还没出现的时候，佛菩萨就告诉你了，你会知道！你若常常用功，你会知道，佛菩萨明白说：「你不可以这样做事情！」但，你可能还要做，那佛菩萨怎麽办？佛菩萨也不出声了。众生的世界是这样的！而这时候，「加持」这两个字怎麽讲？我看，这「加持」是不能用了，不能用的。

　　这个地方说：「于诸毒药、霜雹、毒热、鬼所魅等种种灾患，能息能成咒术所依静虑」，这个咒术，他加持这个咒，叫他发生作用，是有条件的，你要符合他的条件，意思是：你只这样念咒，不行！比如说我们念大悲咒，念大悲咒有效吧！《大悲心陀罗尼经》，那上说念大悲咒是有条件的！在《大悲忏》上，已经说了啊！你要「于诸众生发大悲心」，要「南无大悲观世音，愿我速知一切法」，你要发这个愿。发愿，不是说嘴裡这麽念念叫发愿，要诚心发愿，要真实发大悲心，这时候念大悲咒就符合他的条件，就有效。都是有条件的啊！

　　这样说呢，这个地方叫遂求静虑，原来念咒要能够有效，还要有禅定的功夫，这可见禅定很重要！但是，我刚才还没说完。说咒那个人他要有禅定功夫，这咒才能够有点灵验的。那麽，我们念咒的人呢？要不要有禅定的功夫呢？我刚才说那段话，还不是我说的，是《瑜伽师地论》说的。就是你本身要能有禅定，或者是圣人、是佛，说一个咒，然后加持这个咒。「加持」，就是赐与，赐与这个咒的力量。你依照他的条件，念这个咒就有效；你违背这个条件就无效。这是说说咒的人有禅定；我们念咒的人，在这段文上：「能息、能成咒术所依静虑」这句话裡面，我们可以讲：念咒的人要有禅定吗？有这意思吗？看《披寻记》p1442：

　　「能成咒术所依静虑者：谓彼咒术能息种种」的「灾患，以此静虑为所依止」，为这个咒术所依止「故说静虑」能「为成咒术所依。此中」的「咒术，谓即咒句、明句。」这个咒也是一句一句地，说「咒句」。「明句」怎麽讲？佛菩萨说咒的时候是放光明的，这叫「明句」，在光明裡面说咒。「若馀众生为欲息灭疾疫灾横所用无验咒句、明句」，其他的众生，他用这个咒去满足他的愿，没有效，无验，没有灵验。「菩萨用之尚令有验」，发无上菩提心的人，修六波罗蜜的功德特别殊胜，所以他用它就能有验。「尚能有验，何况验者！」何况有灵验、何况有效验的咒，那更是有效验了。（陵本三十五卷十五页）此应准知。

　　二者、于界互违所生众病能除静虑。

　　这个遂求静虑，这裡说有八种，在前面是第一种，现在说第二种。

　　「于界互违」，这个界，就是地界、水界、火界、风界，就是四大，互相违反。地和水互相违反，水和风、和火互相违反的时候就有病了，「所生」的重病「能除静虑」，你得这个定的时候，能治病，就好了。

　　我也曾经讲过，在《高僧传》上看，这个时候应该是在。不是隋文帝、就是隋炀帝的时候，在四川，是隋文帝的第四个儿子？隋炀帝是晋王广，称之为晋王；大儿子是秦王；他的小太太有病了，请什麽样医生也不能治，听说有个道士能治病，把道士请来治病，治不好。后来有人介绍，就在四川的什麽山上有个出家人，叫法进法师。王就派人去请求，法师说：「我没时间，我不去！」人家不来，那麽就回去了。对王说：「他不来，没时间。」那麽：「好！我们再派身份高一点的人去请。」去请的时候，那个法师照样说：「我没有时间，我不去！」这个时候，王火了，就派一个将军拿着剑，说是：「他若不来，把他脑袋拿来！」这个人到那裡，还没见到禅师的时候，心就恐怖，身体颤抖起来了；见到禅师的时候不敢说话，老半天了，话说出来了。这个禅师说：「我没时间，我不去！」还是拒绝。又回来了，就把这个情形告诉王。「好！我自己去！」他自己拿着剑，坐着车来了。还没有见着这个禅师，他也害怕！一下了车，他才知道：不可以轻视的呀！他特别恭恭敬敬地说出这句话：要请他去。禅师先呵斥他几句，就答应他说：「可以来！」他说：「那麽请禅师坐车。」「我生来不坐车的。你先去了，我随后来。」王只有听招呼啊！等到了家的时候，禅师已经在他家了。而这个禅师就直接地││你看！这是神通境界呀！到他小太太的房子裡面去了。禅师就这麽一看，他那小太太就出汗，病好了。然后，他把病治好了，就出来、就走了。这时候，王要送给他很多的布、很多好东西。禅师说：「我在山上住，不用这个。你送到城市的庙上去，给他们好了！」禅师他脚不着地，在虚空就走了，这是《高僧传》上记载这件事。

　　禅师还有一件事：就他不在房子裡头，在庙的后山上静坐。山下的人到山上砍柴、牧羊。看见座位上面有水，拿一个石头就丢在这个水裡头，然后就走了。而这个地方是法进禅师在那儿坐禅。可能是修水三昧，用水做所缘境。修成功了，别人看不见这个身体，只是看到一汪水。这天晚间出了定以后，就感觉身体不舒服，回到庙上他心裡想：「怎麽会不舒服呢？」心想他就知道了！第二天，不是，好像是当天吧？到乡村去，就对来山上的人说：「你们今天做了什麽事情了？」那人就对他说：做什麽什麽事情。说：「这样，明天再看见那裡有一汪水的时候，你们要把那个石头拿出去。」说：「好！」第二天，那个人到山上来看，「喔！那儿又有水。」就把那个石头拿出去。等到禅师一出定了，就好了，没有事。说到这件事，这和《愣严经》二十五圆通毕陵伽婆蹉那一章一样，他那是在屋子裡边，他有个沙弥，看见屋子裡边都是水，弄个石头在裡边。说这些事情。

　　这是说以前的事情。这事儿，我们不知道究竟这是圣、是凡？这我们也不知道。对于治病这件事儿呢，他到那儿就是这麽一看，他也没有甘草、也没有用熟地，没有用药呀！就是一看，病就好了。所以，若是我们好好用功修行，你若得到现法乐住这样的禅的话，应该能达到这个境界。

　　我想，我们出出家人来办个社会学校、办个医院、办个安老院，做社会上种种的慈善事业。社会人：「喔！佛教还做些事情。」对于我们会有信心、会尊重，不说我们是迷信？那还不一定！你虽然做了这样事情，也可能还说你是迷信。这是两回事嘛！「你做这些，是！我同意，是好事；但是你的佛教是迷信。」他还可以这麽讲嘛！那麽，因为你做这件事就不说你是迷信吗？那还是另一回事啊！若是我们把这个办社会慈善事业的精神收回来，专心地修学圣道，不要说得圣道，得到了现法乐住静虑就不得了！若说是为了佛法的住持，能建立众生对于佛法的信心，小小的现一点神通，这是很轻而易举的事情。不要说有神通，就是得了色界初禅、二禅、三禅、四禅，要现出这些事情很容易，不是难事！那你现一点，他就会尊重你呀！他自然要尊重你，我看要比你造医院还要尊重。

　　所以，这上面说：「于界互违所生重病能除静虑」，就是：你若有这个功夫的时候，能治病。当然！我们若好好儿念大悲咒，也有这个作用。

　　我再说一个故事，武则天的时候，天大旱。天旱水少了，很多的问题就有困难。武则天熟识的佛教的高僧是谁？华严宗贤首国师。她对贤首国师说：「现在天气旱，怎麽办法解决这个问题？」贤首国师说「我们有一位法师他专门读《金刚经》的，请他来祈雨。」好！他就请来了。他这法师在那儿一念经，天就下大雨了。说：「现在下得少。」再求他，再念，又下大雨，，有这个事情。倒不是说他有没有禅定，那没说；就是他受持《金刚经》，能达到这个程度。所以，我们不妨不必按照社会上一般人的境界去做些散乱的功德，不必做这些事。当然！你若做，我也讚歎！但是，我可以不做，我不做这个事，我就在佛法裡面用功，我受持大悲咒，不可思议。常常的受持，你受持《金刚经》、受持《法华经》、受持《维摩诘所说经》、受持《摩诃般若波罗蜜经》、《华严经》，都不可思议！你就诚心地天天念，当然，戒要清淨，天天受持，就不可思议！在佛法上，显示出来佛法的功德、显示出来佛法的威力，使令人对于佛法有信心，应该这样做。若说：「我做点善事。」那他是对善事有信心，不是对佛法有信心，这是两回事啊！

　　三者、于诸饥馑大灾旱等现在前时，兴致甘雨静虑。

　　这就是刚才说的事。对于饥馑，大家吃饭、生活困难；大旱，大灾旱，饥馑、大灾、旱－不下雨，这种事情出现的时候，你能够兴致甘雨静虑，这个静虑，你一入了这个定，能够得到甘雨，下雨了。一下雨了呢，五穀丰登，大家生活问题解决了。

　　四者、于其种种人非人作水陆怖畏，能正拔济静虑。

　　「于其种种」，各式各样的，是什麽呢？是人，在水裡面、或者陆地做些恐怖的事情；非人就是鬼神，鬼神也在水裡面、或者在陆地做种种怖畏的事情。

　　「能正拔济静虑」，这位出家人、这位佛教徒，成就了这个静虑，他一入定，能救护人的怖畏、拔济这些佈畏，使令人不怖畏了，有这种禅定。

　　五者、于乏饮食堕在旷野诸有情类，能施饮食静虑。

　　「乏饮食」，就是没有水、没有饭菜，是堕在旷野裡面，没有饭吃、没有水饮这些诸有情。「能施饮食静虑」，他一入定了呢，能给你水饮、能给你饭菜，解决你生活的困难问题。

　　六者、于乏财位所化有情，能施种种财位静虑。

　　就是没有钱，生活困难，这样的有情是菩萨所教化的。「能施种种财位静虑」，能布施你种种的财，或者布施种种的饮食、衣服、卧具，或者是布施金银财宝。

　　七者、于十方界放逸有情，能正谏诲静虑。

　　这个是更广大了，十方界放逸的有情。「能正谏诲静虑」，他入了定以后，他能够教诫你这放逸的人：「不可以放逸！」他就不敢放逸了！

　　八者、于诸有情随所生起所应作事，能正造作静虑。

　　于诸有情随其所宜应该发起来所应该做的事情，做这个事情能利益诸有情，那麽，这是有这样的需要。而这位有禅定的人「能正造作静虑」，他入了定以后就能够造作这件事。

　　这是第七，下面第八：二世乐静虑。

　　亥八、二世乐静虑

　　云何菩萨此世他世乐静虑？谓此静虑略有九种。一者、神通变现，调伏有情静虑。

　　能现出来种种的神通，使令众生得到调伏了，能相信佛法了。

　　二者、记说变现，调伏有情静虑。

　　前面神通的变现是属于身业，这个记说变现调伏有情静虑，是属于意业。这个「记说」就是他有宿命通，一入了定的时候，能知道这个众生过去生栽培过什麽善根，你烦恼的轻重，你现在的心情欢喜什麽，他都能清清楚楚地。那麽，他能记别，「记」也就是说，能够说你这些事情。那就能调伏你－「调伏有情静虑」。

　　三者、教诫变现，调伏有情静虑。

　　这个教诫，因为知道你过去栽培过什麽善根，你以前的烦恼的情形怎麽样，也知道你现在的情形怎麽样，就能够随其所宜教诫教授，为你说法，能变现种种的事情，能调伏有情的静虑。看《披寻记》p1442：

　　「神通变现调伏有情静虑等者：声闻地说：三种神变教授」，这我们学过了。「一、神境神变，二、记说神变，三、教诫神变。（陵本二十七卷二十二页）此说三种变现调伏有情，如彼应释。」如〈声闻地〉的解释那样解释就好了。

　　四者、于造恶者，示现恶趣静虑。

　　造恶的人你和他说：「你不可以造恶！」他不相信你这个。但是你若有了定，能现出来你将来要受恶报，堕落恶道了，那他就相信了。「示现恶趣静虑」。

　　五者、于失辩者，能施辩才静虑。

　　本来这个人有辩才，但是失掉了辩才。那麽这位菩萨入了静虑，能布施他辩才，能教他恢复辩才。

　　六者、于失念者，能施正念静虑。

　　这个失念是什麽意思？这个「念」是记忆，明记不忘叫做念。现在他忘了，叫做失念，记忆力衰退了，「失念」。而这位菩萨有这样的静虑，发生这个作用，能布施你正念，你又恢复了。以前我能背《华严经》，现在不能背了，他能令你恢复正念。

　　七者、制造建立无颠倒论微妙讚颂摩怛理迦，能令正法久住静虑。

　　这个菩萨有这样的静虑，这个静虑有什麽作用呢？能「制造建立无颠倒论」，能写出来无颠倒、没有错误的佛法的理论，微妙地、讚颂佛法的功德这样的论。「摩怛理迦」是论，就是能令你有智慧，叫「智母」，能生出智慧来，就是论。

　　「能令正法久住静虑」，能这样造论，能使令佛法能够久住世间。

　　八者、于诸世间工巧业处，能引义利饶益有情，种种书算测度、数印、床座、伞屧，如是等类种种差别资生众具，能随造作静虑。

　　世间上工巧业处，就是很巧妙的一种事业。「能引义利」，这种事情能引出来很多的义利，对众生有义利，能令你解除生活的困难，能令你得到智慧，能相信佛法这些义利，对于众生有利益。种种的「书算、测度、数印、床座、伞屧，如是等类种种差别」，这个书是什麽？就是书法，书法家，就是字写得非常好！这个算，大概类似会计师。测度，这个地方要造一个桥，要怎麽测；造一条路，怎麽样先策划一下。这个数和那个算差不多，也是能计算的。在《大毘婆沙论》上举出一个例子：阿难尊者是长于这个数。有一个外道，这一天坐在那裡，他看见阿难尊者来了，他心裡想：「听人说阿难尊者长于数，我今天试一试他，看他是不是有这种优点。」那麽阿难尊者过来了，他就说：「我问你，这是棵大树，有几个叶？」这树很多的枝叶，「你知道这棵树有多少叶吗？」阿难尊者就稍微看看，然后说是有多少多少。说完了，这个外道也不出声了，阿难尊者就到城裡去乞食，这个外道心裡想：「他说这个数对不对呀？这还是不能知道嘛！这怎麽办法？再试验一下。」他心裡想出来了，他用手把那叶子拿掉了多少个。然后，过一会儿，阿难尊者从城裡回来了，说是：「你刚才说这个树有多少叶，你再看看！」「我刚才说过了啊！」「不！你再重新算一算。」「喔！现在又缺少多少叶。我刚才说那个数，现在缺少多少叶。」哦！正好！的确是名不虚传。这叫做数。这个数和那个算有什麽差别？《大毘婆沙论》说：算是属于口业，数是属于意业。有这个差别。印就是刻图章、刻字，刻出来的印。

　　床座，你的工巧业是製造一个床，製造一个座，製造个伞。（按：屧）这个字也念「谢」，也念「替」。念「屧」是什麽意思呢？就是我们穿的鞋裡面，加一部分，我看那字典上说：女人穿那高跟鞋，后边高的那部分就叫做「屧」。

　　如是等类种种差别不同的东西，能资生众具，总而言之，能帮助我们生存需要的这些众具。

　　「能随造作静虑」，这位禅师在这静虑能造作这些东西，做这个事情。

　　九者、于生恶趣所化有情，为欲暂时息彼众苦，放大光明照烛静虑。

　　还有这件事。好！就讲到这裡。

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