妙境法师：瑜伽师地论409

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妙境法师：瑜伽师地论409

　　亥九、清淨静虑

　　云何菩萨清淨静虑？谓此静虑，略有十种。

　　静虑一共有九种，现在是最后一种，清淨静虑。「云何菩萨清淨静虑？」这是问，「谓此静虑，略有十种」不同。

　　一者、由世间淨，离诸爱味清淨静虑。

　　十种裡面第一种，「由世间淨」，就是超越了欲界定和未到地定，成就了色界四禅，这叫做「世间淨」，为什麽称之为「淨」呢？「离诸爱味清淨静虑」，你成就了色界四禅，你能远离爱着，这个「味」就是执着的意思，爱着这个滋味。在欲界裡边生存的人，对于欲有爱着，现在成就了色界四禅的时候，远离了欲界的爱味，没有欲了，所以色界四禅，称之为清淨的静虑。欲是染污，没有这样的染污，所以叫做清淨静虑，这是一种解释。第二个解释，成就了色界四禅，对于色界四禅有爱着，那还是叫做「爱味静虑」。那这样子呢，也可以说是清淨，就是没有欲界的欲，也可以称之为清淨。但是对于禅有爱着，清淨中还有个不清淨，可是成就了这种禅的人，他有的时候也不爱味，那叫做淨禅，有爱味叫做味禅。这两种禅都是有漏禅。现在这个文，「离诸爱味」，应该这两个意思都具足。没有欲界的欲，也叫离诸爱味，对于自己所成就的禅也没有爱味，这两种意，都是具足的。

　　二者、由出世淨，无有染污清淨静虑。

　　前面这第一种清淨禅，是世间禅，这是凡夫境界。这个第二种「由出世淨」，他成就了色界四禅，但是他是佛教徒，所以他在禅裡面修四念处，就破除去这个禅的爱着，那就叫「出世淨，无有染污」，对于禅没有执着心了。当然也没有我的执着，也没有爱的执着，就是爱见烦恼都清除了。这个时候，这个人，所具足的色界四禅，叫做「出世淨」，不是「世间淨」。为什麽称之为淨呢？「无有染污清淨静虑」，因为没有爱，没有见的染污。有我、我所的执着也是染污，对于禅有爱着也是染污，这爱见的染污没有了，所以叫做出世淨的清淨静虑。

　　三者、由加行淨，清淨静虑。

　　这个清淨静虑，就是你成就了色界四禅，叫清淨静虑。成就禅的时候，一定有一个因，禅是果，由因而得果。这个由因而得果，这个因就是加行，那就是你成就了欲界定，你想要成就色界四禅，你要努力的，在欲界定为基础修未到地定，修这个未至定，未至定是得色界初禅的加行。成就了欲界定之后，就是九心住后边那个等持，这个候时你要努力的修这个近分定。未到地定也叫做近分定，也叫未至定，这个未至定，就是加行，由如是加行，才成就色界四禅，所以要有加行淨，清淨静虑。这个加行，是比欲界定更高了，程度更高深了，所以也称之为淨。又有一个意思呢，这个未到地定，它本身还有欲，你成就了未到地定，你还是有欲的，不应该说它是清淨，但是说它是清淨的原因呢，就是它能成就色界初禅，它能令你成就色界初禅，色界初禅是没有欲的，是清淨的，所以它也名之为淨，所以「加行淨，清淨静虑」。

　　四者、由得根本淨，清淨静虑。

　　就是你，加行，特别努力的修未到地定，没有白辛苦，现在你得到了「根本淨，清淨静虑」了。说到根本呢，不但指色界四禅，应该包括无色界的四空定也在内了，所以称之为根本，这个根本的意思，就是它是个门，色界的四静虑、无色界的四空定，它能为一切出世间无量的功德的门，所以叫做禅门。我们读这个《大般若经》，《大般若经》常会说出有两句话，「陀罗尼门」、「三摩地门」，这个三摩地就指色界四禅、无色界的四空定。它是佛教徒成就佛法的无量功德之门，所以叫着根本。这个根本是能生的意思，它能生出来无量无边的功德。从这个「门」字来看，从《大般若经》加上这个门这个字来看，我们佛教徒，不应该不修禅，不应该不静坐，就是你一定要得到这个门，然后才能够出生无量无边殊胜功德的，这裡的根本也就是门的意思。

　　五者、由根本胜进淨，清淨静虑。

　　这是第五种，「由根本胜进淨，清淨静虑」，就是你成就了这个根本的四静虑，无色界的四空定，你不应该停留在这裡，你要继续努力的向前进，这叫做胜进。向前进呢，其中一个最明显的就是，修四无量心，你得到色界四静虑，四空定的时候，还应该修习慈、悲、喜、捨四无量心。有的人呢，得了初禅就修四无量心，四无量心，如果不是佛徒的话呢，他死掉了以后，他会做大梵天王，就是超过了一般的梵众，一般的梵天。现在这裡应该不止于此，很多很多的功德，都可以在禅裡面修，所以叫做胜进。

　　六者、由入住出自在淨，清淨静虑。

　　这上面说，你得到色界初禅、二禅、三禅、四禅、乃至无色界的四空定，你是成就，但是你未必是入、住、出都是自在的。这个自在就是无障碍的意思。这个初开始成就，他不那麽自在。你要入，还不是那麽容易，你要住，你要在禅定裡面住，有时候也还住不住，就要出定，有的时候想出定还出不来，有这些事情，就不自在，就是有障碍，你要时时的训练自己，那有时间做别的事情呢，就是常常入定，常常的住，常常出，时时的训练呢，它就入、住、出都会自在了。「由入住出自在淨，清淨静虑」，你已经成就了这八种功德，你还要常常的训练它，使令它无障碍，所以那叫清淨，叫做自在。我读《清淨道论》上，《清淨道论》我读一部份，还没有完全读，读到一段文说到：有个长老，他看见，这个龙王害怕，看见金翅鸟来了很恐怖，金翅鸟要吃牠，要捉牠，那麽这位长老立刻的入定，就是保护了这个龙王，这个金翅鸟没能捉牠。那一段文，说那个长老入定就是特别的自在，一下子就能入定，而不是很困难，就是很迅速的意思，也就是自在的意思。所以不是说是，你得到禅定，你同时就是自在了，也不是，那还要再用功的。所以我们从这个经论上看，这个出家人是很忙的。初开始，多静坐，修欲界定，未至定，到色界四禅，无色界四空定，这还是有漏法，要用多少时间，用多少的精神，你才能成就，那有时间告假呢？那有时间做别的事情。这是「由入住出自在淨，清淨静虑」，这件事，不管是声闻种性、菩萨种性都是一样，这些功德都是要努力的修行，它才能成就的。不是说，我等着，我什麽也不做，功德就来了，没有那回事情的。

　　七者、捨静虑已，复还证入自在淨，清淨静虑。

　　这个第七种，就是「捨静虑已」，「捨静虑」这句话什麽意思？其实就是从静虑裡面出来。你从静虑裡面出来呢，你心裡面就是散乱的境界，所以就是没有静虑，但是成功了的人呢，随时还可以入。这个「捨静虑」，捨了以后，「复还证入」这个静虑，这叫做「自在淨，清淨静虑」。这段文和前面有什麽不同呢？前面入住出，这个出也就是捨的意思。出来以后再入、住、出，就是不断的重複的入、住、出。那麽第七是什麽意思呢？我看这个《遁伦记》也就是，窥基大师的《略纂》吧，他说呢，譬如说是你成就了非非想定，成就了非非想定，你从非非想定裡面出来，出来呢，入无所有处定，入、住、出，从无所有处定裡面出来，入识无边处定，出来以后入空无边处定，空无边处定出来入色界第四禅，入、住、出，从第四禅裡面出来，再入第三禅，这样子入二禅、入初禅，就是倒过来，就是逆，逆其次第，这样入、住、出，前面那个说是「由入住出自在淨、清淨静虑」，是你得到初禅，你要不断的入初禅，住、出，然后再入、住、出在初禅裡面，在初禅裡面不断的入、住、出，你得到二禅也是要不断的入、住、出，三禅、四禅都是这样子。现在这个第七不是，第七是逆，前面那个入、住、出，那是由浅而深，现在是由深而浅，那麽由第四禅入、住、出，然后三禅，三禅、二禅、初禅，这样子，那麽就和前面是不同了。这在《大品般若经》也有提到这件事。它还有那叫做超越的，初开始修习的时候，你从四禅裡面出来，入三禅、入二禅、入初禅，但是熟悉了以后，从四禅出来，入第二禅，就超越这个三禅，你也可以由初禅出来，直接入第四禅，超越了两个禅。无色界四空定也是这子，那麽再加上一个灭尽定，就是九次第定，如果不超越就是次第，初禅、二禅、三禅、四禅，然后空无边处定、识无边处定、无所有边定、非非想定，不超越，次第的向前入。那麽回来的时候也是次第，非非想定、无所有处定、识无边处定、空无边处定，也是按照次第，但是有的时候也可以超越，非非想定裡出来，直接入识无边处定、就超越了无所有，有的时候呢，譬如说是你由未到地定入初禅，初禅出来，直接入灭尽定，你看这超越很多，从灭尽定出来，一下入初禅。初开始呢是按照次第不超越，最后就超越了，这是，有的时候阿罗汉都做不到。这是第七，「捨静虑已，复还证入自在淨、清淨静虑」。

　　八者、神通变现自在淨，清淨静虑。

　　这个是有神通了，神通呢，是要在禅裡边修神通，成功了，有神通。有了神通的时候，当然也时常的要训练自己，现在这裡面说「神通变现自在」，就是他在禅裡边现神通，现神通是要色界四禅，在这裡边。「变现自在」，他变现出来的事情是自在的，愿意怎麽示现就怎麽示现。这是自在静虑。

　　九者、离一切见趣淨，清淨静虑。

　　前边我说的时候，加了一个灭受想定，灭受想定唯独圣人才可以，在这个十种禅裡边呢，第一，由世间淨，离诸爱味清淨，这是世间禅。第二由出世淨，无有染污清淨，这是出世间的禅。由这个第三以后，一直到四、五、六、七、到八，这都可以说是世间禅。第九以下呢，就是属于第二，由出世淨，无有染污清淨，就是无漏的了。「离一切见趣淨，清淨静虑」，这就是佛教徒，他在禅边面，离一切见，这个见对凡夫来说，这个我见是一切见的根本，由我见，然后才有边见、或者是断见、或者是常见、戒取见、见取见，这些见。「离一切见趣淨，清淨静虑」，在禅裡面修无我观，就是远离了一切执着，这我、我所见，常、无常见、一切见取，那麽使令你的禅就清淨了。

　　十者、一切烦恼所知障淨，清淨静虑。

　　前面是见，这底下是烦恼。这个见也是有深浅，下面烦恼也有深浅，这是说两种烦恼，一个烦恼障，一个所知障。就是在禅裡面修四念处，这上面说是「所知障淨」，那是大乘的四念处。能破除烦恼障，又破除所知障。这时候使令你的禅是清淨的，这叫做「清淨静虑」。这个烦恼障，破除去，那是和阿罗汉是相等的。破除所知障清淨，那是佛的境界了。所以从开始的世间禅乃至最后到了佛的境界，那麽这叫做清淨静虑。看《披寻记》：

　　「谓此静虑略有十种等者：决择分说此十清淨：」这十种清淨禅，是什麽意思呢？

　　「一、清淨清淨，」现在这是本地分。决择分就是解释本地分。你看怎麽解释的呢！这裡第一个禅，由世间淨，离诸爱味清淨静虑，那麽决择解释的时候，是清淨清淨，这就是解释了。那这个怎麽解释这句话？这样说呢，就是将才我解释就是这个意思，由世间淨，就是你远离了欲界的欲，这是一个清淨。你远离了欲界的欲，成就了色界初禅，举这个例，就这样说，成就了色界初禅裡边有种种的轻安乐，你对于初禅的轻安乐也不爱着，又一个清淨，这两个清淨还不同，不一样了，所以第一个禅，就是清淨清淨，是这个意思，是这麽解释。

　　「二、无漏精进，」第二个「由出世淨，无有染污清淨静虑」，这是出世间禅，这是无漏，没有爱烦恼，也没有见烦恼，这时心清淨了。这麽解释是浅白的解释，如果把烦恼障，把所知障也放在裡边，那就是究竟的了。所以第二是无漏清淨，「漏」就是烦恼的意思，无烦恼清淨。

　　「三、根本方便清淨，」第三是「由加行淨，清淨静虑」，这个地方这样说呢，把这个根本在这裡就用上了。根本的前方便也是清淨的，那就是未到地定了。由加行淨，清淨静虑。

　　「四、证得根本清淨，」这个本地分说，「由得根本淨，清淨静虑」，这个什麽意思呢？就是证得根本清淨。你最初修未到地定成功了，进一步到了初禅、二禅、三禅、四禅，所以你就证得根本清淨了。

　　「五、自在方便清淨，」这个本地分第五，「由根本胜进淨、清淨静虑」，这个决择分的解释「自在方便清淨。这个解释呢，和我将才解释的不一样。他这个意思，就是你入、住、出的自在，不是自然来的，你要採取行动，常常的训练，常常入、住、出，常常入、住、出。然才能得到入、住、出的自在清淨，所以这个第五，是自在的前方便，那就叫做胜进。就是「由根本胜进淨、清淨静虑」，就是你常常的入、住、出来训练自己。

　　「六、住自在清淨，」第六是由入、住、出自在清淨，「由入住出自在淨、清淨静虑」，你前面是胜进嘛，来训练自己入住出，最后成功了，就是安住在入住出自在的清淨禅裡边，你成功了。这是第六。

　　「七、引发神通自在清淨，」这个第七，「七者、捨静虑已，复还证入自在淨、清淨静虑」，这一段，决择分这麽解释，这是「引发神通自在清淨」这麽讲。

　　「八、成熟有情自在清淨，」这个八呢，就是「神通变现自在淨、清淨静虑」，这个第八的禅是这样的意思。就是成熟有情的自在清淨，你有这种堪能，教化众生，能令众生的圣道得成熟，你有这个能力。这是自在清淨。

　　「九、降伏外道自在清淨，」本地分的第九个是「离一切见趣淨、清淨静虑」，这是降伏外道自在清淨，外道他主要的问题就是见，有邪知邪见。你能离一切见，所以能降伏外道。

　　「十、无上离繫清淨，」第十，「一切烦恼所知障淨、清淨静虑」，这表示无上，没有比它更高尚的了，什麽境界呢？「离繫清淨」，远离了烦恼障的繫缚，所知障的繫缚，（陵本七十五卷七页）当知是此所说略意。这一段文是决择分说的，决择分在什麽地方呢？陵本七十五卷七页，那裡讲的。「当知是此所说略意」，决择分这一段文，是这裡的十种禅的略意，要意。

　　戌四、结

　　如是静虑无量无边，能得菩萨大菩提果，

　　这是第四科，结束这一段文。这样的十种静虑，裡边的禅是无量无边的，这个禅有什麽作用呢？「能得菩萨大菩提果」，就是一切种智，无上菩提。

　　菩萨依此圆满静虑波罗蜜多，

　　菩萨没有成佛的时候，就是努力的学禅，就依据这十种「圆满静虑波罗蜜多」。

　　能于无上正等菩提，速疾已证当证今证。

　　他对于所要成就的无上菩提，能很迅速的，「速疾」很迅速的，过去「已证」，未来的是「当证」，现在就是「今证」。这个静虑品说完了，下边本地分中菩萨地第十五．初持瑜伽处慧品第十四，前边是静虑品，现在是慧品，第十四品。

　　本地分中菩萨地第十五

　　初持瑜伽处．慧品第十四

　　酉六、慧度（即慧品）（分四科）　戌一、徵

　　云何菩萨慧波罗蜜多？

　　底下嘛，第六是慧度，分四科，第一科是徵，就是慧品。怎麽叫做菩萨的慧波罗蜜多呢？下边就是回答，先列出来这九种慧，先按这个嗢柁南颂列出来。

　　戌二、列（分二科）　亥一、嗢柁南

　　嗢柁南曰：

　　自性一切难，一切门善士；一切种遂求，二世乐清淨。

　　如是九种相，是名略说慧。

　　这六个波罗蜜，同样的名字，都是这九个名字，但是裡边的意，可是不一样。这前面是颂，下边就是长行。

　　亥二、长行

　　谓九种相慧，名为菩萨慧波罗蜜多。

　　菩萨成就的智慧有九个相貌，名为菩萨的慧波罗蜜多。那九种呢？一者、自性慧。二者、一切慧。三者、难行慧。四者、一切门慧。五者、善士慧。六者、一切种慧。七者、遂求慧。八者、此世他世乐慧。九者、清淨慧。

　　这是长行，就是把这九种慧的名字列出来，下边第三科解释。分九科，第一科是自性慧，又分三科，第一科是徵。

　　戌三、释（分九科）　亥一、自性慧（分三科）　天一、徵

　　云何菩萨自性慧？

　　菩萨的自性慧，是什麽意思呢？这样子。这个自性，就是此一法所特有的相貌，不共于他法的，所以叫做自。这一句话是徵，下边第二科解释。

　　天二、释

　　谓能悟入一切所知、及已悟入一切所知、拣择诸法，普缘一切五明处转。

　　那麽这就是自性慧，「谓能悟入一切所知」，谓这个菩萨有大智慧，他能够觉悟一切所知境的真实相，他能觉悟。「及已悟入一切所知、拣择诸法」，这个已悟入，前面是能悟入，能悟入，那就是还要悟入，还要悟入，或者正在悟入，下面说已经悟入了，悟入什麽呢？一切所知境，所知的境界，「拣择诸法」，所知的境界，要拣择，能够观察、分析，这是世间、这是出世间、这是慈悲喜捨、这是六波罗蜜、这是四谛，这是苦，怎麽怎麽地，集、灭、道怎麽怎麽地、能拣择诸法。

　　「普缘一切五明处转」，这拣择诸法指什麽说的呢？就是这个菩萨能普遍的观察一切五明处的道理，他那个智慧能在这裡活动。譬如说是建筑师画图，造房子这件事，他那个智慧能在这裡活动。我们没有学过的时候，我们就没办法，我们没有这个智慧，不能在这裡去观察。现在这是说，这位菩萨有这个智慧「普缘一切五明处转」。哪五明呢？

　　一、 内明处，二、因明处，三、医方明处，四、声明处，五、工业明处。

　　「一、 内明处」，这就指佛法说的，佛法是内。

　　「二、 因明处」，因明就是宗因喻，就是显示真理的方法，用宗因喻来建立你所要说的事情，所要表达所宣扬的真理。

　　「三、 医方明处」，医方，就是众生有病，要给他医疗，要有方法，这些事情也是智慧，没智慧就是做不来的呀！要知道病，要知道葯，因病施葯，这些都是智慧。

　　「四、 声明处」，声明裡面也很多，其中就是文学，文学也是一种智慧。

　　「五、 工业明处」，譬如说你造房子就是工业，你造个机器、你种田，你也是工业处，这是工业明处。

　　天三、结

　　当知即是菩萨一切慧之自性。

　　这第三科，结束这一段文。前面说的这个五明，就是菩萨一切智慧的自性，加上前面说的。就是能悟入，及已悟入在内，这是一切慧的体性。看《披寻记》：

　　「谓能悟入一切所知等者：约俱生慧，名能悟入。约引发慧，名已悟入。」

　　「俱生慧」是什麽意思呢？就是没有学习，与生俱来的，生来就有这个智慧，这个智慧是能悟入的。那麽这个能悟入指俱生慧说的。下边那一句呢「约引发慧，名已悟入」，约引发慧，什麽叫引发慧？就是经过努力的学习，你所成就的智慧。这是引发慧，就是在你的俱生慧的基础上，经过学习，又引发出来更殊胜的智慧。那麽这是「已悟入一切所知拣择诸法」，这是指修得慧说的。前边是生得慧。这是《披寻记》的作者这麽解释。窥基大师他们解释呢，又不这麽讲。他说是，这个「能悟入一切所知」是无分别慧，「已悟入一切所知拣择诸法」那这就是后得慧，分别的智慧。或者说是，「能悟入一切所知」呢，就是缘第一义谛的智慧。「已悟入一切所知拣择诸法」这是后得慧，这麽讲的，也是可以。

　　亥二、一切慧（分二科）　天一、徵

　　云何菩萨一切慧？

　　前边这是自性慧，分这麽三科解释完了。下边是第二，一切慧，分两科，第一科是徵。什麽叫做菩萨的一切慧呢？下面第二科回答。这裡就解释，第一科是标列种类。

　　天二、释（分二科）　地一、标列种类（分二科）　玄一、二种

　　当知此慧、略有二种。

　　这个一切慧是很多了，所有的慧都包括在内了。现在还是给它分类一下，就是一切慧裡面分两种，一者世间的智慧，二者出世间的智慧。

　　一者、世间慧，

　　这个世间的智慧什麽讲呢？什麽叫世间的智慧呢？这个约深浅来说，世间和出世间，世间是凡夫境界，出世间是圣人的境界。凡夫的境界呢，也是各式各样的，各式各样的情形，总而言之呢，就是有名有义，有能诠的名，有所诠的义，在这上引起分别，有种种的戏论，那就叫做世间慧。就是没得圣道，你没得圣道的时候，你这些虚妄分别的境界都叫世间慧，但是其中有一样特别的地方呢，就是佛教徒学习佛法，也开始用功修行了，但是还没得圣道，这时候的智慧，也叫做世间慧。说我现修在四念处，我观一切法空，这也是世间慧，你修我空观，修法空观，那也叫做世间慧，因为你没得圣道，你还在戏论的境界裡面虚妄分别。

　　二者、出世间慧。

　　二者、出世间的智慧，就是超越世间的智慧。那就是声闻、缘觉、菩萨、佛，他们离一切名言相，进步到离一切戏论的境界，就是证悟真如了，那麽叫做出世间的智慧。简单这麽说就好了。

　　玄二、三种

　　此二略说、复有三种，

　　标列种类分两科，第一科是二种，有世间慧，出世间慧，这是标出来，下面第二科呢，标列三种，「此二略说」，这个世间慧和出世间慧，统一起来，把它合为一，又分成三种，三种智慧。

　　一、 能于所知真实、随觉通达慧，二、 能于如所说五明处及三聚中决定善巧慧，三、 能作一切有情义利慧。

　　就是这位菩萨，他的大悲心、大智慧，他能做出来一种非常好的事情，什麽事情呢？「一切有情义利慧」，教化一切众生，使令他们能成就三乘圣道，有这种智慧。这个「义利」，怎麽讲呢？现益名义，现在得到的功德，就是这一生的努力，你成就佛法的功德叫义。来生得到佛法的功德叫做利（按：当益名利），这样在时间上这麽讲。或者说是得的福德叫义，得的智慧叫做利，但这上面都应该指圣道说的。这是列出来这三种智慧的名称。下面第二科嘛，随释三种。随顺所列的名称，再加以解释。分三科，第一科，「能于所知真实随觉通达慧」。

　　地二、随释三种（分三科）　玄一、能于所知真实随觉通达慧

　　若诸菩萨于离言说法无我性、或于真谛将欲觉悟、或于真谛正觉悟时、或于真谛觉悟已后、所有妙慧、最胜寂静明了现前；无有分别、离诸戏论；于一切法悟平等性、入大总相；究达一切所知边际；远离增益损减二边、顺入中道，名菩萨能于所知真实随觉通达慧。

　　下面解释，「若诸菩萨」这是有智慧的人，这个智慧是谁呀？就是发无上菩提心的菩萨。「于离言说法无我性」，这个智慧有所缘境，他缘的什麽境界呢？离言说的法无我性。言说法性，还有离言说的法性。现在说这个法无我性，是离言说的。「法无我性」这句话呢，也是言说嘛。就是佛菩萨的大智慧，为这个「离言说法性」，假立种种的名言来表达，这「离言说的法性」众生是根本是不懂了。不懂了，也非要假立名言不可，不假立名言，众生还是不明白嘛。这假立名言，叫做法无我性，是这个意思，就是「离言说法性」也要假借名言来表达，「言说法性」，当然众生日常生活就是言说法性。现在这个地方，这个智慧，「能于所知真实随觉通达慧」他是通达离言说法性，能通达离言说的法无我性，这个离言说的法无我性，我们在真实义品是讲过了。我不知道你们记住吗？怎麽讲的？我们现在学的不是《中观论》，这是〈唯识论〉。〈唯识论〉的讲法呢，和《中观论》说的不一样。

　　《中观论》说的法无我性也容易啊！只要因缘所生法，我说即是空。一切因缘生法都是自性空的。自性空裡面一切法不可得。你能作如是观，能証悟，那就是法无我性。但是唯识可不这麽说，它说的和《中观论》说的有点差别，于一切法你能觉悟无自性性，那叫做法无我性。这和《中观论》的不同，不一样的。在真实义品是讲过的，现在要讲就是再重複讲一下。重複是对不对？重複这句话呢，我已经知道了你不要重複，你重複我讨厌。有的人是这样子啊！也有的人是我不懂，我以前是学过，但好像没学似地，那你再说一遍。这是一种人。也有的人呢我懂，但我愿意再说一遍。再说一遍他不讨厌，那什麽原因呢？为什麽有人讨厌，有人不讨厌？

　　《法华经》上好像有一句话：「菩萨闻诸法空，生大欢喜」。这就是他听过。他听佛说过这话，佛再重複他心裡感到欢喜。这什麽意思呢？就是他随文入观了，他依据文义作如是观。作如是观的时候就能超越一切戏论，能悟入到无戏论的境界去，他心情快乐。若我们不作如是观的时候，我们不修法无我性的止观，那你不能超越戏论。不能超越戏论，你就嚐不到无戏论的境界。这个味道你嚐不到，所以就可能你不欢喜。若嚐到这味道呢，再说一遍他欢喜。当然也有的人，我想写文章，文章不会写你再说一遍也是可以。这目的就不同了。

　　「于一切法能悟入无自性性」叫做法无我性。什麽叫做无自性？无自性性，两个性字，什麽叫做无自性？刚才《中观论》说一切法因缘生法无自性，就是空的。它是因缘生法无自性。但是唯识上它用的不是那个句子。不是「因缘生法」这四个字。它说是「言说法性」，言说法性就是假借名言表示这件事。这件事是无自性的。这个事情非如言说有自性故。

　　我说是「树」，不管是松树柏树都一样。「树」是一句话，是一个名字。但是名字有所表示那件事。「那裡是有棵树」我这句话不是那棵树，但是这句话是表示那棵树。有能诠、有所诠。现在说名言所诠的一切事是自性空，是没有的。我们能听懂这句话吗？我看也是不容易懂的，不容易明白这句话。我们总觉得：那是有一棵树嘛！你怎样说自性空呢？若说树是因缘所生法，它是自性空的，我们可能会容易懂。但是你也要用点劲儿的，用点心力去观察才知道这句话「因缘所生法，我说即是空」，你才能认可这件事。如果你若不去思惟啊，没看见注解解释啊，你就能明白这句话是空的？树是空的？我看也不容易。不容易的。

　　唯识上说言说，言说就是名言，就是一个字一个字组合起来，就是一句话嘛，话所表达的事情都是自性空的。我看和那句话应该是一样。《中论》说是因缘所生法，我说即是空。这句话你若看看注解你可能会懂。唯识论上说的假借名言所表达的一切事都是自性空的，也是需要看注解才能明白，不然就不懂。我还是多说几句好。如果说是把这个文顺一顺我这样就够了。我想还是多说几句好了，希望能明白，是不是明白又是一回事。我举一个例子，其实我是讲过的。我讲真实义品是讲过。现在我们这裡重複，不过我们可以多举一个例子。

　　或者我的眼睛不好，我看到那个地方有条蛇，有蛇盘在那裡。我嘴说「有蛇」。「有蛇」这两个字是一句话，表示那裡有蛇，蛇是这句话所诠显的、所显示的。我说名言所说的蛇，名言所诠释的蛇是自性空的。这话很难，我们很难同意。但是你眼睛好嘛，你眼睛比我好，一看去没有蛇，那是一条绳子，是个绳子在那裡盘，可能是粗的绳子盘在那裡。我眼睛不好，我看到是蛇，就嘴裡说出来「那裡有蛇」。但是你眼睛好，那你一看是绳子没有蛇。我说「蛇」这句话是无自性的。无自性就是空嘛，就是空的意思，就是这句话是骗人的。实在没有蛇。这是譬喻这件事。

　　在法上说：不管我们说什麽话，这是房子、这是灯、这是花、这是草、这是树、这是人、这是老虎、所有的一切语言、你写的一篇文章，所有的都是能诠显的名言。能诠显的、所诠显的完全都是蛇－我的眼睛不好，看到，但都是空无所有的。就是这麽意思，「无自性」：言说所表示的一切事情都是空无所有的。现在这句话可以听懂了，但是这件事你认同吗？我感觉那是蛇，说是有蛇，我看是有蛇；我说有树，那是有树，怎麽说树那是空的呢？那是两回事。这句话的意义要明白。但是你要能认同还要用点劲儿，再用点心力去思惟观察才可以，不然你不能懂。我们从这裡看出一件事，这古代的圣人啊，他话就这麽一说，若有智慧的人听懂了他写注解，我们可能看看注解才可能懂。不然的话我们不懂。可见我们同那些圣人距离得多远啊！智慧距离得很远啊，不容易明白啊！

　　我再说一个譬喻，也可以说举一个例。举什麽例呢？譬如说今天吃麵条，今天是吃的饭，不是吃麵条。今天吃麵条，法师麵条做得很好，很合口味。事情已经过去了，现在还想这麵条做得好。你心裡一想，这麵条出来了，一想就出来了。我就说「麵条很好吃」，这句话就是名言。麵条是名言所诠显的。在法上说：名言所诠显的麵条是无自性、是空无所有的。但我们可能会在想：我吃这一碗麵，这是有嘛，怎麽说是空的呢？这是有点问题，什麽问题啊？我说到这裡你们懂吗？能知道这意思吗？因为我嘴裡说麵条好吃，我心裡面现出这一碗麵我说麵条好吃不是吃饭的时候是现在，现在我心裡想有碗麵，我说那碗麵很好吃，这碗麵是空的。这没有嘛，只是心裡想嘛，实在没有这碗麵，这碗麵是空的。所以名言所显示的那件事、那个境界是无所有的。

　　如果说是名言所显示的，就是心裡所想的那碗麵是有体性的、不是空的，那我不想的时候，应该有碗麵。可以懂这意思吗？这样就分出来，我心裡想的这碗麵是遍计执，那位法师做的那碗麵是依他起，懂这意思吗？还是分别了。唯识学者说中观学者不可以说依他起是空的。那碗麵是有嘛！遍计执是空的，依他起不是空的，依他起是有。你做的那碗麵在吃的时候是依他起，我现在心裡所想的这碗麵没有。这碗麵是空的。这样可以明白这个意思。

　　譬如说我想我的母亲。我一想我母亲的面貌就出来了。我一不想面貌就没有了。我想我母亲这个事一定要有名言，不然你不能想。没有名言的时候你心不能动。「茶杯」这是名言。如果没有立名言的时候，你看见这东西你心裡不能说。是什麽？没有名字，不可以讲，离言说相的。你若不立名言的时候，没有名言的时候，你看到它心裡面不能动。有名言的时候心才能想。心裡面有一碗麵，「麵」是个名言，用这个名言表示那件事，心裡面才动－麵很好吃，心才这样分别。假借名言，心裡面这样想的时候，那境界就现出来了，一想就现出来了。这个名言所现的是毕竟空的，是空无所有。「我想我母亲」也是名言，「母亲」这是名言。然后你再想，我想我的叔叔、想我的哥哥。不同的名言有不同名言的境界，一定要名言，不然境界不能出现。所以说名言所表达一切法是空无所有的，也就是心所变现的一切法是空无所有的。

　　唯识学者说依他起你不可以说它是空的，它是有啊！像我们说这碗麵是有嘛，怎麽说是空呢？但是还是有点不同。唯识《摄大乘论》上说依他起的一切法是如幻如化的，是不真实的，可是有！虽然不真实可是有，我们不知道是如幻如化的。我们不知道。我们通过名言、通过内心的分别，我们不知道是毕竟空的。现在佛菩萨告诉我们：你心所想的，假借名言所表达的是毕竟空的。这一部分是没有的。但是依他起的那件事，如幻如化是有的，不可以说没有。

　　你静坐的时候思惟这件事，心裡思惟这意思。你要把经论上现成的文句记住。「非如言说有自性故」这句话我感觉很美啊！不像那句话所说的有真实性，不是的。那话说出那件事好像真的似地，实在是没有的、是空无所有的。你眼耳鼻舌身意一接触色声香味触法，心裡一分别就是遍计执了。这都是毕竟空的。但是我们在事实上，说我现在看这一棵树，我眼看这棵树，我嘴讲这是树。这个名言所表达是毕竟空的，我们还不容易体会、不容易认可。但是你若想，我想我的母亲，这时候这件事你容易认可，比较容易懂。我想我的母亲，我母亲的面貌就现出来了。我不想就没有了。如果我想的我母亲的面貌是有体性的，那你不想她应该在这裡啊！但是不想没有了，就表示它没有体性，它是自性空的。所以这是两回事。

　　这都是在名言上虚妄分别执着，我们认为这是真实的。你若常常这样想呢，慢慢地你就能忍可这件事。我心裡面一想就都是假的、空无所有的。我看见一个人的时候我心裡就马上取像，想是什麽？就是取像，取着这个像，一取那都是假的，不是依他起了，是毕竟空的。你常常这样观察。常常这样观察的时候，遇见可爱的境界出现的时候，你心裡取像，你立刻知道这是假的、是空的，你爱的实在这件事没有，没有可爱的境界。那依他起的境界没有名言，你心裡不能动，离一切戏论。但是佛菩萨告诉我们，这是如幻如化、不真实的。

　　你常常这样观，时间久了在日常生活它就发生作用。我们学习的佛法怎麽能在日常生活裡面能运用？我这麽想，这句话非常好。你能在现前的事情上用上可不简单。你要常常修止观才能用上，不然的话你用不上。你不修止观没有用，你看见境界不是贪就是瞋，这个烦恼还是来的。若是你能通达名言所诠显的一切法是毕竟空寂的，你要常常这样思惟观察，事情出现的时候，你这个智慧就出来了。出来就是空的，这个烦恼就不强，就软弱一点，容易调伏。你若不思惟不行，不思惟没有用。

　　《显扬圣教论》就是《瑜伽师地论》的略本，《瑜伽师地论》是广本。略就是文少了。文少我们很容易把这段文看完，就可能容易懂一点。它上面说出一件事来。我们刚才把因缘所生法分为两部分，一个是言说法性，一个是离言法性。依他起是离言法性，圆成实也是离言法性，分成两部分。我们日常生活是在言说法性这裡活动，我们都是这样子。离言法性、依他起是怎麽一回事？《显扬圣教论》说因为我们在言说法性上面虚妄分别的时候薰习了，在阿赖耶识裡薰习了种子。虚妄分别是谁？就是你的心啊！主要是第六识，要通过前五识这样分别，裡面有执着，执着这件事。你用执着心这样虚妄分别，就薰在阿赖耶识形成种子了。你眼一见也是薰习，耳闻，眼耳鼻舌身意一动就是薰习，薰习了种子。这个种子一动就变现一切法，根身器界，这就是依他起。依他起是这麽来的。

　　简单的说：由遍计执薰习成种子，由种子变现出来依他起。依他起是这麽来的。但是这和我们平常说有惑业苦还是相合的。若是我们现在学习了佛法，我不薰习了。我观察一切法是空无所有的，我不执着，不那麽执着，常常观察它是毕竟空寂的；毕竟空寂是智慧啊！这个智慧成就了，再不为虚妄境界所迷惑了。心裡就不动，就是圣人了。它就是这麽回事。这样说呢，这依他起是靠不住的，也可以不现，可以转变的。我们现在现出一个毒蛇的像，就是你瞋心的薰习嘛！有这个果报。我用慈悲心去薰习，用无所得的智慧和慈悲心来薰习这一切法，那就没有毒蛇这件事了。这个人是菩萨啊！譬如说有人身如须弥山王，那是一个大自在的境界啊！到佛菩萨的境界的时候，他愿意现就现，不现就不现，那是大自在的境界。不像我们凡夫现在现出这麽个身体来，你说不现，不行。这个业力在那裡，你不现也得现。快乐的事情我欢喜，不快乐的事情我不欢喜。不欢喜你也得受着，你不能改变的。因为你没有这个力量，你不能转变它。

　　现在我讲这个「无自性性」：你觉悟了言说的一切法是无自性，是毕竟空的。但是依他起、圆成实是圣人的无分别智境界，不可否认，它是有的。第二个「性」「无自性性」，你不可以否认那件事。「无自性」是言说法性是毕竟空的。至于这个毕竟空呢，离言法性还是有的，你不能说没有。「法无我性」，你要通达一切言说法都没有真实性，都是毕竟空的，就是无我。离开了一切言说法，言说法是毕竟空的，远离了一切虚妄戏论，虚妄分别的戏论，那时候就契入了圆成实的境界，是离分别相的，离一切戏论相的，你能这样证悟的时候叫做「法无我性」。这个地方和《中观论》上说的是一样的。这是我个人的看法，无差别的。《中观论》是说，就是龙树论嘛：「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义」。因缘所生法，你观察这个所生法的自性不可得，是毕竟空的，但是因缘所生法还是在的，还是宛然而有的，那麽刚才说这个无自性性，不是一样吗？无自性是毕竟空，还有一个性，还是宛然而有嘛。依他起还是宛然而有的，不是一样吗？是无差别，是一样。但是有一个问题呢，就是初开始修诸法空观的人，你偏于空，这句话是我说的。你就是只是观空，不要观它有，那个依他起，这时你不要管它。不要管它，遍计执是毕竟空。偏于空，你这样子呢，你这个贪、瞋、痴没有根据地了，因为有一朵花，我们才有爱，这个花没有了，没有办法生起爱着心，没有这个花，这个恨也没有了，能断烦恼。我们这个时候的执着心很重啊，执着心很强，你一提到有，它就执着。就是观我们执着的有，观它是毕竟空，没有办法执着了，就是能调伏烦恼。你先这样修，等到修到一个程度的时候，这个烦恼不动了，你再观，一切法自性空，还是宛然而有，这样修。那麽修唯识观也是一样，观察一切法，你心所变现的，也就是名言安立的法都是毕竟空的，这样观，观察到一个程度时候，还有一个无自性性，还有一个性的，依他起还是宛然而有的。不是一样吗？唯识和中观是一样的。并无差别。

　　现在这裡说呢，这第一个，「能于所知，真实随觉通达慧」。「若诸菩萨于离言说法无我性」，你对这裡能够证悟，那就叫做.智慧。就是能于所知，真实随觉通达慧。前面这句话是标，下面详细解释。

　　「或于真谛将欲觉悟」，这个真谛就是法无我。法无我这个地方没有欺诳性，也就是圆成实性，就是第一义谛。「将欲觉悟」，就是我们佛教徒，修四寻思、四如实智的时候，将要明白了，就是还没有明白，但是要明白了，那麽这个时候，就是还没见道，没入圣位，在入圣位之前，入圣位之前是什麽境界？就是加行位。就是前面是资粮位，后边是加行位，再进一步是见道。「或于真谛将欲觉悟」，这一句话一说起来，就这麽几个字，但是我们做起来，多少时间啊？这要经过资粮位，要经过加行位。资粮位，就是我们到佛学院去学习，这都是资粮位。学习，学习、准备，准备这件事。「将欲觉悟」，你准备的时候，这还没有觉悟，这是闻所成慧。闻所成慧，这不算觉悟，还要经过一个思所成慧，思所成慧我们还没进行这件事，有闻慧、有思慧以后，正式修止观的时候是修慧，这个时候是加行位。在加行位的时候，这煖、顶、忍、世第一。我们北传佛教这个位次是这麽讲，南传佛教不是这麽说。但意思也是这个，但是安立的名言不同，不一样，但事实裡边的事情还是应该是一样的。

　　「或于真谛正觉悟时」，那就是你在加行位的时候，煖、顶、忍、世第一的时候，你很用功，你不告假，你这时候常常的静坐，常静坐，一天早晨起来，三点钟静坐，相应了，「或于真谛正觉悟时」，就是那个法无我性，这时证悟了。那就是那个四如实智，观察一切法的，名、义、自性差别，都是毕竟空的，都是虚妄分别，这时候，你就证悟了。

　　「或于真谛觉悟已后」，或者这个时候，你已经见道了，可以这样说，已经开悟了，以后，这分三个阶段，一个「将欲觉悟」一个阶段，「正觉悟时」是一个阶段，「觉悟已后」，这三个时间。

　　「所有妙慧」，就是将欲觉悟的所有妙慧，正觉悟的时候所有妙慧，觉悟以后的所有妙慧，这个妙慧是什麽回事？

　　「最胜寂静明了现前」，这个明了现前，应该说是正觉悟的时候，这个正觉悟的时候，不是散乱的境界，是在奢摩他裡边，所以不可不修奢摩他，但是你只修奢摩他，不修毗钵舍那也没这回事。觉悟的时候，不是散乱心，是在奢摩他裡面，所以那个慧，寂静，「最胜」最殊胜的寂静。

　　「明了现前」，而你那智慧在寂静中现前，就是觉悟法无我的那个智慧，现前了。

　　「无有分别，离诸戏论」，这个时候，你观察这个名言安立的一切法，都是毕竟空寂的。没有名言了，没有名言的时候，你还能分别吗？自然心裡无分别。「离诸戏论」就是远离了一切我的执着、法的执着，都是戏论。我们所有的执着都是毕竟空寂的，没有那麽回事，但是我们执着是真实有，所以叫做戏论。

　　「于一切法悟平等性」，这个时候，于一切法，色、受、想、行、识，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，乃至到这是涅槃、这是菩提、这是佛、这是众生，这一切都是无所有的，都是毕竟空寂的。这个「平等」呢，就是所缘、能缘都是平等，所缘不可得，能缘也不可得，叫平等。

　　「入大总相」，这时候你的无分智现前了，就契悟了法无我性。与法无我性合而为一了，所以叫做「入大总相」。这个法无我是一切法的总相。一切法，每一法有每一法的相，是别相。这个法无我是一切法的平等相，所以叫总相。

　　「究达一切所知边际」，这个时候，你究竟的通达了一切所知的边际。这个边际，就是到了最后，没有剩馀的，还有所不知，没有这回事了。

　　「远离增益损减二边，顺入中道」，远离增益，增益是什麽？就是我们看见的这些境界，这都是名言安立的一切法，这个法是毕竟空的呀，无有少法可得的呀！但是我们认为是有，是真实的，就是你增加上去的，那件事本身是什麽也没有，你执着了，就是增加了。「损减」是什麽呢？就是离言的依他起性和那个圆成实性，是离言性，但是我们看不见，不知道。不知道，我们就说，没有，没有这回事，「损减」；它有，因为我们不知道有，没有的我们认为是有，所以有增益、有损减。增益是一边，损减是一边。「顺入中道」，我们远离这两边以后呢，你就真实的、正确的契入了那个法无我性的中道。你不能思惟它是有，也不能思惟它是无，两边你都远离了。

　　「是名菩萨能于所知真实随觉通达慧」，这就叫做菩萨，这位菩萨他经过资粮位、加行位、到见道了，能于所知的真实，就是那个法无我性，说是真实，「随觉」，随顺觉悟，通达他的真实义的智慧，现前了，成就了。

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