妙境法师：瑜伽师地论410

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妙境法师：瑜伽师地论410

　　若诸菩萨于离言说法无我性，或于真谛将欲觉悟，或于真谛正觉悟时，或于真谛觉悟已后所有妙慧，最胜寂静明了现前；无有分别，离诸戏论；于一切法，悟平等性，入大总相；究达一切所知边际；远离增益损减二边，顺入中道。是名菩萨能于所知真实随觉通达慧。

　　上一次是说到这裡。现在看《披寻记》：

　　「或于真谛将欲觉悟等者：此中妙慧有三位别」这裡说的觉悟真谛，觉悟就是智慧。这个智慧有三位别就是有三个阶级的不同，那三个呢？「一于真谛将欲觉悟，此即无漏加行慧。」真谛就是法无我性。这位禅师在修止观的时候，对于法无我性将要觉悟的时候。觉悟应该说有四个阶级，《披寻记》说有三个阶级。初开始听闻法无我性的时候是闻所成慧，由文字上的觉悟这是第一个阶级。第二个阶级是思所成慧，就是闲居静处专精思惟法无我性。第三个阶级就是修止观，前面闻所成慧、思所成慧都是没有禅定。第三个阶级开始修奢摩他和毗钵舍那。第四个阶级就得无生法忍了，这是另一种分法。现在这裡是说三种分法，闻所成慧、思所成慧不算在内。就是将修所成慧和得无生法忍统合起来分成三个阶级。第一阶段是「于真谛将欲觉悟」，就是对于法无我性将要觉悟。得无生法忍之前，这个觉悟不是闻、思两种智慧的觉悟，这是将要证悟法无我性了。这个时候的智慧，「此即无漏加行慧」这是加行的智慧，就是煖、顶、忍、世第一，叫做加行位。前面闻思的智慧是资粮位，准备的阶段，加行位这时候，就是努力的修奢摩他和毗钵舍那观，还没有成为圣人，他的智慧还是有漏并不是无漏。但在这裡说是无漏加行慧，只是给他一个好名字，称为无漏。称为无漏是说他有堪能性，这个加行慧，煖、顶、忍、世第一，有这殊胜的能力，能得无漏的智慧，所以叫做无漏加行慧。无漏就是没有烦恼了，清淨觉悟第一义谛的智慧，名为无漏慧。因他能得无漏慧，就称之为无漏加行慧。

　　「二、于真谛正觉悟时」。三个阶级现在是第二阶级，对于法无我性正觉悟的时候，就是一念相应了，这时候，他断除我执、法执的戏论分别。这就是无自性，一切言说法性都是毕竟空。但是我们无始劫来都是执着真实有，那就叫法执。现在就把这执着消灭了，当然只是消灭一部分。那正觉悟的时候「此即无漏慧」。这个智慧是断除烦恼了，是清淨无漏的，也可以名为根本无分别智。「三、于真谛觉悟已后」第三个阶级，对于法无我性觉悟了以后，无分别智成就以后。「此即无漏后得慧」，这是无漏的不是有漏的，得无漏智以后又得一个智慧。这个智慧是有分别的智慧，这个有分别的智慧和根本无分别智同是无漏的，不是有漏的。因为你得到了根本无分别智，就使令你的后得智也清淨，不污染、也没有烦恼，所以叫做无漏的智慧，也是无漏慧，但这个智慧是有分别的。我看世亲菩萨的《摄大乘论释》，上面说，佛为众生说法的时候是用后得智，不是根本无分别智，为什麽呢？因为那个智慧无分别所以不能说法，说法要有分别。我们学习唯识就是很贴切的说明这件事，不像其他学派把它统一起来，佛说法时是没有分别，无分别智在说法。当然这麽说是也有道理，怎麽有道理？佛的无分别智和有分别智是同时的，这是不可思议的事情。

　　「言真谛者」前面说的妙慧有这三种分别。慧是能觉悟，而真谛是慧所觉悟的。「言真谛者：谓即法无我性真实义相。」真谛又是什麽意思呢？就是法无我性，真实的义相说。真谛的「真」是讚歎的意思。讚歎法无我是毕竟空。诸法无自性，而又不是空，离戏论的境界。是真实不是虚妄的，这真实和非真实怎麽解释？什麽叫做真实？譬如说：「言说法性」语言文字所表达的一切道理，不真实。也就是对言说法性的不真实，说离言法性的法无我性是真实。但是我们所明白的可能还不够恳切，应该再说一句话，譬如说我们凡夫境界，我们欢喜荣华富贵，认为这个东西好，这个东西美。但是以佛法的角度来说这是虚妄的，怎麽虚妄呢？因为它令你苦恼，你认为它快乐所以千辛万苦的争，就算令你得到了，它也令你苦恼。并且他是有时间性的，会有坏灭的时候，所以是虚妄性的。若是我们佛教徒，努力的修止观，能觉悟法无我性的时候，能永久的安乐住，没有无常的问题。不会说觉悟了法无我性，后来又不觉悟，不会有这种事情，所以名为真谛，是真实的，就是你不会白辛苦。你觉悟了以后，就是得大安乐，他没有欺诳性，不像世间上的荣华富贵有欺诳性。你认为他很美，结果他很丑陋，这就是欺诳性。这个法无我性没有这种意思，所以叫做真，是真实的。「谛」的意思，也当作真实，也当作不颠倒，他是真实、不颠倒所以名为「真谛」。「言真谛者：谓即法无我性真实义相」，这指一切言说法性都是毕竟空寂的。「真实义」你思惟言说法性都是毕竟空寂，空而又不空，是为真实义相，就指它说叫做真谛。

　　「又复妙慧，即是菩萨四如实智。」前面所分的三个阶级，是有道理和根据的。什麽根据呢？这个妙慧；「即是菩萨四如实智」。就是菩萨在加行位到忍位的时候，加行位有四个阶级；煖、顶、忍、世第一。这四个阶级，煖、顶，这两个位次是四寻思。不是四如实智，到忍位以后修止观，这个观就是四如实智，是真实的智慧。通达所观境，所观察的是一些言说法性毕竟空寂，这就是真实的，决定无疑的境界。寻伺的时候心裡还在推求是空的嘛？到煖位以后，所修的毗钵舍那观就没有疑惑了。言说法性是毕竟空观察没有蛇可得，这就是四如实智，四就是；名、义、自性、差别。这四方面都是假名安立毕竟空寂，没有真实义。「于真谛将觉悟时，说此四如实智最胜寂静明了现前。」法无我性将要觉悟的时候，这句话就是说你在忍位以后，所修的四种如实智。那四如实智现前的时候，是最胜寂静明了现前。那时你的智慧就增长了，奢摩他的止也有力量，是最殊胜的寂静，「明了现前」，寂静的同时心裡还是明了的。奢摩他的止，「最胜寂静明了现前」，止裡面也是寂静也有明了。不是只是寂静叫做止，寂静之中也有明了的，应该是这样。心裡面没有动乱即是寂静，但是这时候比较深刻。这时候也可能是未到地定，也可能是四禅。佛是在色界四禅得阿耨多罗三藐三菩提，不是散乱心可以得圣道的，「最胜寂静」。假如说这位菩萨，这位禅师，这时得了色界四禅，他在四禅中修四寻思、四如实智。那这时的最胜寂静就是第四禅。如果没得四禅得初禅，那这时候的最胜寂静是指初禅。如果也还没得初禅，那就是未到地定。「最胜寂静明了现前」，「现前」寂静和明了现前。

　　「无有分别离诸戏论」，这时没有我执法执的这种分别。有这样的分别就是戏论，执着是真实的，执着真实这是个错误。没有修止观的人，就是在这执着真实裡面活动。我们自己感觉到，现在心清淨。没有贪心、没有瞋心、没有高慢心、没有疑惑心，通通都没有。我感觉心很清淨了，其实不是，还有执着，执着真实这就是个错误。我们修止观的时候，不妨先如是做念，我在日常中执着真实，这是错误的。我们要常常做如是观，才知道什麽叫做清淨心，什麽叫做染污心。我们才能有一个比较符合教义的规则。如果平常有在修止观的人，知道我现在有贪心是不对，你能知道这一念也不容易。但是能进一步我没有贪心没有瞋心，我感觉心很清淨，这是错误，你执着真实就是错误。我们常常这样，现在这裡就是超越了这样的分别。「离诸戏论」执着真实，那就叫做戏论，要远离这些戏论。

　　「以于胜解行住上忍转时，趣现观心有如是相故」。「以于胜解行住」，这胜解行住就是加行位，也就是资粮位闻思的智慧，对于教义的学习，应该达到胜解的程度。对于教义的学习……，我听老师说：这是我空，这是法空。究竟什麽是我空、法空还是不很明白，没有到达胜解的程度。但是如果我们肯用功、肯温习，读这个文思惟这个义，闻所成慧、思所成慧，就超越这个境界，因为你没有记忆力的问题。还要想经上怎麽说的……，这是记忆力的问题，现在不是这个问题。对我空法空的义理，心裡常常思惟，不需要想很容易就能明白，我空和法空的道理，但是还不见得就是胜解。当然这裡还有程度的问题。闻所成慧、思所成慧，现在要到修所成慧的时候，常常修止观常常静坐，这时候对于什麽叫做我空？什麽叫做法空？能达到不可动摇的程度，那时才可以称为胜解。我们讲《金刚经》的时候，前面的文也说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨」。后面也说：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，也是这麽说。但有人反对，有我嘛！怎麽说无我？「好好有我」。这是不及格的，这是没有达到胜解的程度。现在说：「以于胜解行住上忍转时」，这是煖顶忍，超过煖顶到了忍位的时候。这个忍位的忍有下忍、中忍、上忍。我们读〈声闻地〉的时候有说过，不知道各位同学有温习到那裡嘛？煖位是下忍，顶位是中忍，忍位是上忍，可见超过了资粮位，在加行位的时候，超过了煖位、顶位，这时候叫做上忍。在上忍转时，转者起也，就是现前的意思，这时修法空观达到这个程度了，这时候「趣现观心有如是相故」。趣者；进也，向前进。忍位向前进是世第一位，世第一位向前进是见道位。这「现观」就是见道，就是无分别智现前证悟法无我性，就是现观。现在是说你在忍位还没见道，很努力的向前进。那时修止观的时候有这个相貌，就是「最胜寂静明了现前」，有这个境界。

　　现在是说〈声闻地〉。「声闻地说：上忍生时，其心寂静」，你达到上忍的时候，「其心寂静」。你修奢摩他的时候，这心非常寂静不动乱。「虽似远离，而非远离」。这时候远离就是心裡离一切分别。虽然好像是无分别，没有所缘境，远离就是没有所缘境。不与万法为伴侣，这伴侣就是所缘境。不修止观的人，心都是有伴侣的，你心一动就有所缘境，有所缘境一定有能缘的分别心，能缘和所缘他们是不分离的，这叫做伴侣。不修止观的时候，根本谈不到远离所缘境。说心能湛然独立，没有所缘境，普通修止观的人，也想不到这件事。我们修止的时候要有所缘境的，不能说远离的。但是你进步到煖位的时候，煖顶忍，煖位的时候。这时观察所缘境是空无所有的。远离所缘境，所缘境是什麽？就是你自己的分别。不是真实有所缘境，是那麽回事。不是真实有个所缘境，为你的心所观察。真实就不能远离了。你的所缘境是你内心的分别，你若不分别就没有这件事。所以是「似远离」，这「似」就好像，这个似是相似。好像是圣人，不与万法为伴侣了，好像是那样。「虽似远离，而非远离」还没有、不是远离所缘境，还未能达到这个程度。因为见道的时候才达到远离，而现在还没见道嘛！虽然还没见道，但是你念念观察所缘境不可得，心裡没有所缘境。久了就好像没有所缘境，但是还是有，「虽似远离，而非远离」。　　「又于尔时，非美睡眠之所覆盖」，「又于尔时」，还就是这个「虽似远离，而非远离」的时候，也就是你修止观的时候。「非美睡眠之所覆盖」你们年纪比我轻，应该记忆力比我好。〈声闻地〉有这句话，那裡我怎麽解释的？「非」这个字，在这裡指「不是」。这睡眠、美睡眠是两回事。什麽叫做睡眠？什麽叫做美睡眠？两句话，但这是个譬喻。从我们修止观的相貌，这句话来形容止观的相貌。这美睡眠有一个意思，什麽意思呢？睡眠就是作梦，你是睡眠了但是作梦了，这表示有分别，虽然睡眠了但是有分别。美睡眠；这睡眠没有梦，就是睡眠的时候不分别，没有分别心，就是失掉了所缘境。我们静坐的时候，心裡没有想什麽事，但是没有所缘境了，这是什麽境界？这是沉没，惛沉。惛沉是很重的沉没；沉没是轻微的惛沉。这个轻微惛沉不容易知道是惛沉，我感觉好像是得定了，好像我得定了，刚才没有什麽妄想嘛。其实不是那是惛沉，是轻微的惛沉而失掉所缘境了。所以现在这个修行人「虽似远离，而非远离」他这时的境界，心裡面也很寂静，心裡明了现前，就没有美睡眠的境界，不是美睡眠。美睡眠就是失掉了所缘境，但是也没有分别，没有这个境界的覆盖。就是你静坐的时候有明了性，没有失掉明了性，若失掉了明了性，那就是睡眠了。那就是美睡眠的境界，美睡眠的境界是个错误，那就障碍了你的止观，也不是止、也不是观，说「非美睡眠之所覆盖」，没有这个覆盖。我刚才说过你在寂静住的时候，修奢摩他的时候，最胜寂静心裡有明了性。没有妄想，没有失掉明了性。

　　「唯有分明无高无下奢摩他行」，这时候你没有其他的分别心。这是在说什麽境界？只有心裡面还很分明。「无高无下的奢摩他行」。这是（陵本三十四卷二十页），那裡面说是「不昂不低」。这是思惟无相的境界，思惟无相的境界就叫做「不昂」。不思惟有相的叫做「不低」。思惟无相而于无相还不执着，是不昂；就是不高，昂就是高。也不思惟一切相就是不低，不高、不低，就是这个境界。这个地方有个问题，什麽问题呢？我们只是修止，不欢喜修毗钵舍那。或者不是佛教徒，他们也静坐也修禅。但是他们没有佛法的般若波罗蜜，我们要认识这一点。般若波罗蜜是佛教所特有的，就是小乘佛教他也有般若，我空就是般若。大乘佛教还讚扬法空的般若，这还有不同。但是小乘大乘合起来我空、法空都是般若，非佛教其他宗教没有这件事。所以修奢摩他的时候，只是止而没有观。若说我们佛教徒不欢喜学习经论的人，他要静坐时，就不可能修我空观法空观，就没有般若的观。那当他修到最胜寂静明了现前的时候，他就认为他得无生法忍了，就有增上慢，这种境界还要努力修才能现前的。不修，不可能有最胜寂静明了现前，没有这个境界，还要努力修。但是没有修毗钵舍那观的时候，这个都只是止。现在我们欢喜学习经论对佛、菩萨的法语有恭敬心，这句话我认为也不容易，对于佛、菩萨的法语有恭敬心。那些禅师，你看《禅师语录》他们静坐有问题的时候，不读经他到各处去参学。「赵州八十犹行脚」，到各处去参学。当然那也可以，可能那位禅师他是圣者嘛。也可能说的是法语，这就是人的思想不同。若是欢喜学习经论的，我读《金刚经》的时候，我就听佛和须菩提说法嘛。我读《华严经》、《法华经》，那我就是听佛菩萨说法，那就是参学。所有的经都是佛说的，那都是听佛说法，从这裡开智慧。如果说我不读经，去向这位禅师参学、向那位禅师参学，这又是另一回事。我刚才说对于佛的法语有恭敬心，这是另一态度，我听这位禅师的话，你说出的话，我对你的话有信心，但是也有人没有信心，我要看佛怎麽说的。这表示对佛的法有恭敬心，这边有一点差别。但是不管你是相信佛语也好，相信大善知识的法语也好。你静坐的时候只修止而不修观，你这个止只是止没有智慧。现在这裡面说「无高无下奢摩他」，奢摩他有智慧，所以他这时候第一义谛能现前，因为它裡面有智慧啊！见第一义谛不是奢摩他而是毗钵舍那是智慧。但是他因为又修奢摩他又修毗钵舍那；修毗钵舍那又修奢摩他的时候，止裡面有智慧；智慧裡面有止。这时候第一义谛现前，那你可能得圣道。只修止而没有观，没有智慧的时候，第一义谛能现前嘛？你想想这个道理。所以这个地方就是「又于尔时非美睡眠之所覆盖」，我们能在经论裡面看到这些话，他告诉我们美睡眠是个歧途、是个叉路，不是正道。现在我们修止观的时候不要落入歧途，这句话是这个意思。「非美睡眠之所覆盖」，不能这样子做。由这裡看出一件事，我们初开始修奢摩他的时候，一定要忆念所缘境。不可以失掉所缘境，有所缘境你才能慢慢的由散乱而寂静，慢慢才能得定。没有得定的时候可以修毗钵舍那观，得定的时候在定中修毗钵舍那观来破所缘境，不与万法为伴侣是这个意思。不与万法为伴侣这句话，是庞居士说的。你看庞居士语录，就知道他是读经论的人，所以说出这句话。「唯有分明无高无下奢摩他行」。思惟无相而不执着无相，不思惟一切相。当然我们说不思惟一切相，我们也很容易误会这句话。不思惟一切相，那我心裡无分别。当然这样修止也是对，但是不思惟一切相这句话，怎麽叫做思惟无相？就是思惟一切相都是寂灭相，无相可得，实在那是观的意思。这句话是（陵本三十四卷二十页）〈声闻地〉裡面说的。「今说菩萨上忍转位最胜寂静明了现前」，我们若是常常读经论，尤其是读《大智度论》或者读《瑜伽师地论》他把得圣道的相貌，前后的次第都告诉你了。若是在这裡面多注意，再去听禅师说话你心裡就有数，他说的对不对。你心面有个尺，你用尺量一量看看对不对，够不够尺寸你就会知道。说那个禅师开悟了！真的开悟了吗？不一定，不学习经论是靠不住的。

　　《披寻记》：

　　现在这段文，现在说智慧，觉悟了真谛，觉悟法无我性的时候。「于真谛正觉悟」的时候。「今说菩萨上忍转位最胜寂静明了现前，准彼应释。」准彼〈声闻地〉的解释，应该按照那个意思解释。

　　我们读这个《法华经》，读这《摩诃般若波罗蜜经》，发觉一件事。发觉什麽事？就是，南传佛教徒，说：「大乘非佛说」。说这句话的人一定是凡夫。如果是得了圣道的阿罗汉、乃至初果的圣人，一定相信大乘。在《法华经》裡面有这味道，《摩诃般若波罗蜜经》也有这个意思。

　　我们从这句话，这裡说的是菩萨，这是菩萨地。说「菩萨上忍转位最胜寂静明了现前。」这是在忍位，还没到世第一。「准彼应释」，准照声闻地的解释，这话什麽意思？就是这地方，彼此是都相通的，小乘、大乘是相通的。所以这小乘佛教学者，若是得了圣道的时候，他若读大乘经论，有信心；这是佛法，这是佛说的。他一定是这样子。他不会说：「非佛说」，不会说这句话。小乘佛教学者读《金刚经》，一定相信这是对的，他不会说「非佛说」，不会说这句话。

　　我们记住这句话，《法华经》有这个意思，《摩诃般若波罗蜜经》也有这个意思。你若遇见了小乘佛教学者，他们谤毁大乘佛教，你心裡面要有一个定盘星，要明白这个意思。学习小乘佛法我也同意，我不反对，因为这是佛法呀！但是，不是一知半解，那不及格。你要好好学习，深入地学习这南传佛教。但是北传佛教、大乘佛教，是更圆满，比小乘佛教圆满。但是你若学得一知半解也不行，你就会疑惑，对吗？是佛说吗？就疑惑。我也不反对学《大乘起信论》这些佛法，我也赞成，但是它比较简单。因为你若读这个《中观论》、《大智度论》、《摩诃般若波罗蜜经》、读这《解深密经》，或者是《瑜伽师地论》，这两个部派的佛法，它微细，得圣道的事它说得很微细，这就不一样。所以应该重视这两部份佛法。

　　「于真谛正觉悟时，说此四如实智于一切法悟平等性」。「于真谛正觉悟时」这句话，就是「说此四如实智于一切法悟平等性」。这上说的「于真谛正觉悟时」这句话，就是说「四如实智于一切法悟平等性入大总相」，这两句话是一句话。含义是相同的。

　　「谓入法无我时，于一切法离言自性，假说自性平等平等如实通达故。」这悟入法无我性。这两句话就是一句话，这句话说的什麽呢？就是你悟入法无我的时候，就是你得到法无我的无分别智的时候，就悟入了法无我。「于一切法离言自性」，离言自性就是依他起和圆成实，当然主要是指圆成实说。「假说自性平等平等」，离言自性和假说自性是平等平等。这「离言自性」是有真实性的，「假说自性」是毕竟空的。但是我们凡夫境界，认为假说自性不是假说，是真实性。这离言自性…，好像没有这回事。这样说就有增有减了。对离言自性认为是「无」，假说自性执着是「有」。现在我们学习了这样的佛法以后，我们要离开这个「无」、也离开这个「有」。这个「无」和「有」都要离，所以叫平等平等。所以如实地通达，如实地明了。

　　「此法无我，名大总相」。就是一切法的总相，一切法的总相就是法无我。「遍一切法皆同一味故。」什麽叫做「大总相」，就是「遍一切法」都是一个滋味，都是一样，无差别的平等性。

　　我刚才说，我们读《法华经》、读《摩诃般若波罗蜜经》，我们有这个感觉。你读《大日经》、《大毗卢遮那成佛神变加持经》，这是密宗最根本的圣典。其中有一品也就是说这些事情，也是说一切法无我，诸法实相的道理，也说这件事。不妨有时间读一读。

　　「于真谛觉悟以后」。前面是说「于真谛正觉悟时」，就是「四如实智于一切法平等平等入大总相」的意思，是一样的。下面是说到第三位。「于真谛觉悟以后，说此四如实智究达一切所知边际」。「于真谛」就是法无我性，觉悟了以后，这句话是说什麽呢？「说此四如实智究达一切所知」，就是究竟地通达了一切所知的边际，就是法无我性。法无我性是究竟的第一义谛，究竟的边际了。

　　「远离增益损减二边」。刚才说，这假说自性我们认为是真实的，那叫做增益边。对于这离言自性，我们认为没有这回事，那就叫做损减。增益是一边、损减是一边。「顺入中道。」这时，远离二边的时候，你就悟入了中道。那就是，法无我性就是中道。

　　「住品中说：四如实智始从胜解行住乃至有加行有功用无相住，未极清淨。」这上面说四如实智的范围。我们在《摄大乘论》上也学习过，在《真实义品》也学习过，就这个四如实智。我们在加行位，在忍位、世第一位，才说到四如实智，实在这四如实智范围是很广的。「从胜解行住」，就是从忍位、世第一这裡开始，叫胜解行住。这「行」和「住」是有点差别。你这样做，你还没成就，叫做「行」。你成就了叫做「住」。「乃至有加行有功用无相住」，这是第七远行地。远行地、他用功修行的时候，他要加行、要努力地修行，这样子加行才有功、才有用，但是，是无相住。这「无相住」我那一天曾讲过，什麽叫「无相住」？就是 无我相、无法相、亦无非法相，就是没有我执的相，也没有法执的相。从初地到六地，入观的时候，心裡面是无相。若出观的时候…我们拜大悲忏，念三称「南无大悲观世音菩萨」下面有个「入观」两个字，这四明尊者编的，他说「入观」两个字，就是念完了三称「大悲观世音菩萨」的时候要入观。可见拜大悲忏，那个人的程度很高的，那个境界是不同的。这「无相住」。到第七地的时候，就是没有出入定的分别，他一直是无相住，心裡面没有我执、法执的相。六地以前，有出入定的分别，有时入定修观，有的时候出定、就不修观，所以出定以后就有相。出定以后任运我执，不是分别我执，俱生的我执、法执，他还是有，但他是圣人，但是他出定的时候，还是有这个。入定的时候没这个…，能「无相住」。要到第七地以后，就是无相住，没有出入定的分别，但是他和第八地以后有分别，八地以后是无加行、无功用、无相住。第七地还是有加行、有功用的境界。「未极清淨」，他那四如实智还没极圆满清淨。到了第七地，都是无相住了，他还没极清淨，这四如实智还没极圆满。（陵本四十八卷十六页），我们现在学的是四十三卷。

　　「由是当知，四如实智地前地上一切位有」，从这一段文，从住品中那一段话，就是四十八卷十六页那一段文看出来，我们可以知道，这四如实智，地前也有四如实智，地上也有四如实智。一切位都是有这四如实智的。「是故此中作如是说。」这样解释。

　　玄二、能于五明三聚决定善巧慧（分二科）　黄一、释（分二科）　宇一、于五明处

　　若诸菩萨于五明处决定善巧，广说如前力种性品，应知其相。

　　这是第二科，能于五明三聚决定善巧慧，这是第二个慧。前面那个，菩萨能于所知真实随觉通达慧，这是第一种智慧，解释完了。这下面是第二段，能于五明三聚决定善巧慧，解释这个智慧。分二段，第一科是释。又分两科，第一科是于五明处。

　　「若诸菩萨于五明处决定善巧」就是他学习这五明，他学到什麽程度呢？就是到了「决定善巧」通达的程度，到了这个程度。「广说如前力种性品」，广说这五明的事情，如前面那力种性品说，就可以知道它的相貌。这我们已经学过了。

　　宇二、于三聚中

　　及于三聚中决定善巧，谓于能引义利法聚，能引非义利法聚，能引非义利非非义利法聚，皆如实知。

　　这是第二科，于三聚中。前面五明说完了，现在说三聚。

　　「及于三聚中决定善巧」。你于五明处善巧，你还要于三聚中决定善巧通达，要这样子，你这智慧才成就。什麽叫「三聚」呢？「谓于能引义利法聚」，这个义利我们也讲过了，在这裡的意思就是能得圣道，得圣道的义利。「能引义利法聚」，那当然就是你修三十七道品、修四寻思、四如实智，它有堪能引发出来圣道。这些法聚，四念处也是法聚、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，乃至六波罗蜜，这都是法聚。它不是单独一个法。它是多法集合成一个法门的，所以叫「法聚」。「能引非义利法聚」，就是你做这件事，它叫你在生死裡流转，不能得圣道。「非义利法聚」，那就是贪瞋痴的这些事情了，无明缘行、行缘识，这些事情。「能引非义利非非义利法聚」，就是这件事，能引非义利，还非非义利，这样的法。「皆如实知」这三类法，你都能够真实地通达无碍。那就成就这个智慧了。

　　《披寻记》p1445：

　　「谓于能引义利法聚等者：此中三种法聚，如其次第能令有情堕三聚定。」使令这个有情落在三聚定裡面，那三聚定呢？「谓正性聚定」，正性、就是法性，就是得圣道，得了圣道的这一类，这一类的决定不退转，这是一类。「邪性聚定」，这一类法聚不能得圣道，在生死苦海裡面流转，那是「邪性聚定」，就是在这个范围里面，他跳不出来的。「不定聚定」，就是不决定，也可能得圣道，也可能还在生死流转。「是名能引义利，乃至能引非义利非非义利。」就是这样意思。

　　黄二、结

　　于是八处所有妙慧，善巧摄受；能速圆满广大无上妙智资粮，速证无上正等菩提。

　　下面结束这一段文。「于是八处」就是在这八种境界裡面，一个五明处，一个三聚，加起来就是八处。「所有妙慧」，这五明处裡面内明也是佛法，这八处所有的智慧，五明也是妙慧，对三聚的决定通达的智慧也是妙慧。「善巧摄受」，你有这种善巧的智慧，去学习它而能成就，叫做「摄受」。「能速圆满广大无上妙智资粮」，能迅速地圆满了广大无上的妙智，就是阿耨多罗三藐三菩提的资粮，「资粮」就是因也，就是得无上菩提的因，你若通达这八处，你就成就了无上菩提的资粮了。「速证无上正等菩提」，很迅速的可以得无上菩提。

　　《披寻记》p1445：

　　「速证无上正等菩提者：此句下应有结文。」在这一句下面还应该有一句话来结束这一段文。「谓如前标释」，前面是标，后面释，后面也就应该有个结，应该这麽说。「是名能于如所说五明处及三聚中决定善巧慧。」应该有这句话。就把这一段文结束了。

　　玄三、能作一切有情义利慧

　　能作一切有情义利慧，有十一种，如前应知。即于彼位所有妙慧，当知是名饶益有情慧。

　　「能作一切有情义利慧」，这是第三种智慧，叫做能作一切有情义利的智慧。「有十一种」这个智慧有十一种不同。「如前应知」，前面的精进里面也有这十一种，就是那戒品裡也有十一种。「即于彼位所有妙慧，当知是名饶益有情慧」，就是那十一种慧，就是饶益有情慧。

　　亥三、难行慧（分三科）　天一、徵

　　云何菩萨难行慧？

　　前面是自性慧和一切慧，这个说完了。第一是自性慧，第二是一切慧，现在第三是难行慧。分三科，第一科是徵。云何菩萨难行慧呢？

　　天二、标

　　当知此慧，略有三种。

　　第二科是标，标出来数目，下面第三科是解释。分三科，第一科是知法无我。

　　天三、释（分三科）　地一、知法无我

　　若诸菩萨能知甚深法无我智，是名第一难行慧。

　　这个难行慧，因为这是凡夫初开始学习佛法，由资粮位、通过加行位，到了得无生法忍，这时候不容易。因为凡夫有所得的执着太厉害，你破除这个执着，这很难。所以叫「难行慧」。

　　地二、调伏方便

　　若诸菩萨能了有情调伏方便智，是名第二难行慧。

　　前面这个「菩萨能知甚深法无我智」，那就是度过了凡圣一关。由凡而圣，是很难的，这不容易。现在下面「若诸菩萨能了有情调伏方便智」，他能明了调伏有情的法门，有这样的智慧，这个是第二个难行慧。这是大小一关，超越了小乘。「调伏方便」，就是调伏有情的方法，也就是度化众生的法门，这也是大智慧。这个大智慧，你若能够成就，也是不容易，因为阿罗汉还有所不足。

　　地三、离所知障

　　若诸菩萨了知一切所知境界无障碍智，是名第三最难行慧。

　　「了知」就是通达，通达一切所知的境界都是无障碍的，那这就是阿耨多罗三藐三菩提，这是因果一关。凡圣一关、大小一关、然后因果一关，到佛的时候究竟圆满。这一关，第三最难行慧。那就是，得了阿罗汉以后，你要迴小向大，要在十方世界亲近佛，听佛说法，也同时在众生的世界度化众生。这样子慢慢地才能圆满这个智慧的，所以这个智慧也不容易。

　　这三种智慧，由凡夫到佛，虽然数目是三个，但范围是很广大的。

　　亥四、一切门慧

　　云何菩萨一切门慧？当知此慧，略有四种。谓于声闻藏及菩萨藏所有胜妙闻所成慧、思所成慧，于能思择菩萨所应作应随转中，及菩萨所不应作应止息中，思择力所摄慧，及修习力所摄三摩呬多地无量慧。

　　「云何菩萨一切门慧？」，前面难行慧是第三，现在第四一切门慧。

　　「当知此慧，略有四种。谓于声闻藏及菩萨藏所有胜妙闻所成慧」，这一切门慧有四种不同，那四种呢？「谓于声闻藏」，就是发出离心，学习佛法的经、律、论三藏，「及菩萨」发无上菩提心的经、律、论三藏，「所有胜妙闻所成慧」，你去学习这两种藏，两种三藏。学习这样的佛法，要有胜妙的闻所成慧，这是第一种，这是闻所成慧。「思所成慧」，学习以后还要思惟的。「于能思择菩萨所应作应随转中，及菩萨所不应作应止息中，思择力所摄慧。」这是第三种智慧，「于能思择菩萨所应作」，思慧，能思择菩萨所应作，就是思慧，它思惟菩萨所应该作的事情，这时候，像戒品裡的摄善法戒，那就是修止观的意思。「所应作」你应该修止观，叫做所应该作的事情。「应随转」，你就随佛所告诫的，随顺而行，叫做「随转」。这就是修慧了。及菩萨所不应该作的事情，那就应该止息中，「思择力所摄慧」，那就是在奢摩他裡面修毗钵舍那的思择力，所说的智慧。这就是修慧。前面这是三种智慧，下面这是第四种，「及修习力所摄三摩呬多地无量慧」，就是修慧成功了以后，得无生法忍的智慧。这叫做「一切门慧」，一切功德以此为门，而才能成就的。

　　亥五、善士慧（分三科）　天一、徵

　　云何菩萨善士慧？

　　这是第五科，叫善士慧。分三科，第一科徵。怎麽叫做菩萨的善士慧呢？第二科是标。

　　天二、标

　　当知此慧，略有五种。

　　「当知此慧，略有五种不同」，是标。这是标出来数目，下面第三科，是列出名字来，分两科。第一科是第一五种。这五种慧是那五种呢？

　　天三、列（分二科）　地一、第一五种

　　一、听闻正法所集成慧。二、内正作意俱行慧。三、自他利行方便俱行慧。

　　「一、闻正法所集成慧。」由闻所集成的智慧，是第一种。「二、内正作意俱行慧。」就是内裡面，不是外边，你听闻了佛法以后，你心裡面要主动地，要特别努力地，叫「作意俱行慧」，去作意思惟。就是你这个智慧，和你的作意在一起，所以叫「俱行慧」。「三、自他利行方便俱行慧。」第二个应该是思慧。第三个应该是修慧。这自利行、他利行，这两种修行放在一起。自己也用功修行，同时也教化众生。这种方便，「方便」就是行动的意思。「俱行慧」，这个慧和你的心也同时活动。

　　《披寻记》p1446：

　　「自他利行方便俱行慧者：谓于一切所应作所不应作如实了知。是名方便俱行慧。」这就是修慧。修慧裡面，也自己用功修行，也教化众生。这看出来，在闻所成慧，「听闻正法所集成慧」、「内正作意俱行慧」，这个时候还没能利益众生。就是在修慧的时候才去度化众生。这裡有这个味道。

　　四、于诸法法住法安立无颠倒中，善决定慧。

　　这是第四种。「于诸法」、「法住」；「于诸法」就是于诸法性。什麽叫「法住」呢？就是「法安立无颠倒」叫做「法住」。在这裡「善决定慧」。这应该是得圣道了，才有这个智慧。

　　《披寻记》p1446：

　　「于诸法法住等者：」，这一段文怎麽解释呢？「如其法性，以无颠倒文句安立，是名法住」，于其诸法的法性，有总、有别。法性这句话，有总、有别。个别的说，色法以变碍为性、受是领纳为性、想以取相为性、行以造作为性、识以了别为性，地、水、火、风，坚、溼、暖、动，就是每一法有每一法各别的相貌，叫「别性」。「总性」就是一切法空性，那就是总性了。于诸法的法性，如其法性，以无颠倒文句安立，它就是一个正确的名字，很恰当地来表达这件事，就是无颠倒。如果你搞错了，你表达的不对，那就是颠倒了。不颠倒的文句来安立、来表达这件事。此是色、此是受、想、行、识、此是眼、耳、鼻、舌、身、意，此是诸法空相。就是有别、有总的这些法的安立，你没有搞错了，是名叫做「法住」。这样「于诸法法住」，下面「法安立」是解释这个「法住」的意思。这几句话，「如有寻有伺地说应知。」（陵本十卷十七页）解释的。

　　「于诸法法住法安立无颠倒中」，我们看那个八正道，三十七道品，八正道：正见、正思惟、正语、正业…，那个「正见」就是你觉悟了第一义谛，成就无分别智的叫正见。「正思惟」就是后得智。后得智的时候，你要思惟你所证悟的第一义谛，怎麽样安立名字，为人解说。在八正道裡有这麽解释，那和这一段文也是相契合的。

　　五、捨烦恼慧。

　　前面是说，「安立无颠倒中」这不是凡夫能做到的，这是圣人。所以现在说，「五、捨烦恼慧」，就是你见道以后还要修道。因为你见道以后还有很多烦恼，见道是圣人了，圣人也有烦恼。初得无生法忍的人，只是断了一少部分烦恼，还有很多烦恼还在的。所以要继续地修学圣道，捨烦恼。这是捨烦恼慧。捨烦恼，当然是证悟第一义谛的。

　　前面这是第一科，有五种智慧，这是善士慧。第二科，又有五种。

　　地二、第二五种

　　复有异门：一、微细慧：悟入所知如所有性故。二、周备慧：悟入所知尽所有性故。三、俱生慧：宿智资粮所集成故。四、具教慧：能于诸佛已入大地诸菩萨众所闻法义，具受持故。五、具证慧：从淨意乐地，乃至到究竟地所摄受故。

　　「复有异门」，这个善士慧还有一个不同的立场，说出来这智慧的。「一、微细慧：悟入所知如所有性故。二、周备慧：悟入所知尽所有性故。」这下面说到第二个五种。第一个是最微细的智慧。什麽叫做微细的智慧呢？「悟入所知如所有性故」，就是你能尊重佛语，依教奉行，你就能悟入，你的智慧能契入所知的诸法实相。就是一切法无我性，悟入第一义谛。这个智慧是较微细的智慧。说这眼耳鼻舌身意、色声香味触法，虽然是凡夫也是这个境界，圣人也是在这裡，但是凡夫心粗，没有微细的智慧，见一切法的时候有执着，不能悟入所知的如所有性。圣人，就是这位凡夫学习佛法，他能逐渐地提升自己，使令自己成就微细的智慧，心不粗了。明明的一切法是如幻如化、是不真实，但是看不见，总是认为是真实的。悟入这如所有性，就这个真如。真如是离一切相的，那就是第一义谛，要悟入这个真理，你的智慧要微细才能悟入的。

　　「二、周备慧」，周遍、无所缺少，非常圆满的智慧，这是什麽呢？「悟入所知尽所有性」，就是你这个智慧能契入到所知境裡面的尽所有性，一切法都在里许了，叫「尽」。就是一切的缘起法，因缘生起的一切法不是那麽容易知道的，你悟入一切法空性，你还可能比较容易。要悟入一切缘起法性，连阿罗汉都不圆满，都没能完全知道，到佛的境界，一切种智才可以。

　　「三、俱生慧：宿智资粮所集成故。」俱生慧，就是与生俱来的，你生来就有这个智慧。为什麽这个人生来就有智慧呢？「宿智资粮所集成故」，就是前一生，或前多少生，你在佛法裡面有栽培，你能集成了很多很多的智慧，这个智慧很殊胜、很有力量，就是从前生带到今生来，所以今生没有学习就知道。以此为资粮而成就的智慧，这是俱生慧。

　　「四、具教慧：能于诸佛已入大地诸菩萨众所闻法义，具受持故。」这个「具教慧」就是具足了因教而成就的智慧。前面这俱生慧，就是生来就有。这具教慧就是生来以后要努力的学习才有这个智慧的。这是什麽呢？「能于诸佛」，这是大圣人，其次是「已入大地」就是证悟法性的这些大菩萨，「诸菩萨众」，「所闻法义」，在佛那裡听闻了的法义，在大菩萨那裡所闻的法义，这都是圣人，诸佛是果地的圣人，大地诸菩萨这是因位的圣人，都是圣人，都是见法性的人，没有说听凡夫讲话，这个不算数、不及格的。「听闻法义，具受持故」，他听闻的法义，他能受持。这个是具教慧。当然这地方表示信心的意思，他对佛，这一切圣者所说的法义有信心，由信心而成就的智慧，由智慧所成就的信心，这信和慧是不能分开的，能具足的受持。因为这个时候，没有见第一义谛，初开始学习佛法的人，你学习了很多的经论，不管你是怎麽样的有大智慧，但是你没见第一义谛，所以是「因教而生慧」，而成就的慧。这具教慧这地方应该包括三种智慧，闻、思、修三种智慧。

　　「五、具证慧：从淨意乐地，乃至到究竟地所摄受故。」就是在奢摩他裡面修毗钵舍那观成功了，「具」者，「有」也，你具足了、你成就了证悟第一义谛的智慧了。这个不是因听闻佛法而有信心，是你自己见到第一义谛而有信心了，这个有点不同的。这个是谁呢？「从淨意乐地」，就从初欢喜地这个时候，因为他断了烦恼，得了法无我的智慧了，这时候心清淨，所以是清淨的意乐。「意乐」也就是「意愿」的意思，他这个愿，自己趣向无上菩提，这是一种愿。他有大悲心广度众生，他有这种意愿，所以从「淨意乐地」，「乃至到究竟地所摄受故。」「究竟地」，到佛的地方。这时候才成就了「具证慧」。

　　这加起来是五种智慧。这两种五种智慧，都叫做「善士慧」。

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