创巴仁波切文集：动中修行 布施

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创巴仁波切文集：动中修行 布施

　　布施是六波罗蜜多（sad-paramita）或六种超越行为中的一项。par意为“彼岸”，此字现今仍在印度的口语中使用；mita是到达的人，合起来，paramita是指度河到达彼岸的人。有些学者称六波罗蜜多为六度圆满（six perfections，译者按：简称六度），就某方面而言，六波罗蜜多的确是圆满或完美的行为，但“圆满”一词也有不尽适切的其他涵义，因六波罗蜜多的目的并非试著达到圆满，因此将“波罗蜜多”视为“超越”的意思更为妥当——超出或越过去的意思　。

　　这六种超越的行为是菩提萨埵（bodhi-sattva，简称菩萨）的行止。菩提意谓觉醒的心，萨埵是步向觉醒状况的人，因此，菩提萨埵是指已圆满或意欲随行在慈悲道路、爱的道路上的人。小乘（Lesser Vehicle，梵文Hina-yana）——又称初道或窄道——的基础为戒律（discipling），是趋向解脱的第一要件。小乘戒律不仅以禅定的修习规范我们的心，同时也约束我们的言行；但这种戒律与制定道德法规或关于“罪恶”、“美德”之类的教导颇有不同——戒律涉及正当地行、真诚地行、彻底地行、如实地行。

　　我们必须对戒律的概念——持戒波罗蜜多（梵文sila-paramita）——有明确的认识，因为那是一切的根本。我们可以说小乘是条较窄的路，因为它代表一种简约。譬如，只有一条小路可以越过一座山，其他各处则都是草木丛生、荆棘徧布，这样，我们反而很容易决定该往哪里走。因为如果只有一条通路，你不是向前，就是折返，因此整件事情简化成转回头或是继续走下去。所以，戒律并非宣称某某事违背神圣的律法或是不道德，它只不过是我们前方唯一的一条真正简单的路。基本上，持戒最后与开展觉知的修“止（shamatha）”法门一样，旨在让我们得见实相——每一刻即是当下，而我们透过当下的经验行动。

　　到这里，我们所谈的是“窄道”。从那里，我们来到大乘（Great Vehicle,梵文Maha-yana），那是条开放的大道、菩萨道。窄道不单是简单、直截，它也具有美好的特质与高贵的尊严，在这样的基础上，我们发展出自己的慈悲（compassion)。实际上，慈悲与对人有同情心、怜恤心，譬如对邻居慷慨、和善，定期捐助难民或捐款给各慈善机构等等，并没有特别的关联，当然，这类善行或可包含在慈悲之内。慈悲是很基本的，它促使我们开发内在的暖意（warmth）。

　　菩萨出自他的单纯与觉知，发展出对众生无私的暖意，他甚至不会想到对自己心理上的益处，他不会想：我不愿见他受苦——“我”，压根儿未牵涉在内。他只是自动自发地说、想、做，甚至没想到帮助或达成某种目的；他完全不是以“宗教的”或“慈善的”出发点行事，只是依照真实的当下那一刻而做了，并且由此发展出某种暖意。这种觉知具有强大的热量与创造力，他的行动不再有任何极限，各种创造的冲力适时地自内心涌现。事情自然地发生，他只须顺水推舟，连续、巨大的创造力便源源不断——这就是“karuna”真正在发生作用。karuna是梵文，意思是“高贵的心”或“慈悲的心”。因此，在这种情况下，慈悲不仅是仁慈、和善而已，而是基本的慈悲、无我的慈悲。

　　菩萨没有真正意识到自我的存在，所以慈悲能有更宽广的领域扩张并发展，因为在这里只有热的辐射而没有辐射器。只有当不需要辐射器而有辐射产生时，热力才能持续不断，永无能源耗竭之虞。当它不断扩张时，会一面不停地转化，变成不同的东西、变成新的创造力，因此它得以长久持续下去。这种创造性的转化并不只是一个理论或哲学概念，它确实会在实际的经验中发生，且有时是以非常简单的方式呈现。

　　我们现在可以再回到布施，那是当菩萨被慈悲麻醉而达到忘我的地步时才会产生的。他的心不仅充满慈悲，同时也变成了慈悲——它即是慈悲。这里共有六种相关的活动：布施、持戒（自发的持戒，依真实法而行）、安忍“编按：又作忍辱”、禅定、精进与清明（也是智慧或对状况的明了），这就是所谓的六波罗蜜多，意思是我们曾说过的超越行为。

　　请容我再重复一遍，菩萨并非刻意行善或为了克服罪恶或邪恶而做什么，他并没有一心要站在善的或恶的一边之类的想法。换句话说，菩萨的行为是没有极限的，不受善与恶的限制或制约，因此那是超越性的。这听起来可能有点抽象、有点难以捉摸，或许有人要问：“布施的行为怎么会是超越的？难道它不只是个哲学的定义吗？”不，在这里它不是，因为那不单是指他的行为而已，他的心不是那样作用的！当他有所行动时，是完全自发性的，自由且即在当下，因此他是完全敞开的；至于他的心则是不活动的，只因情况出现，行动因而产生。他或许并非连续地处于无我的觉知状态，但至少他的行动是自发性的，是依“法（dharma）”而行的。在这里，“法”的定义是真实的法则、宇宙的大法。冷静不偏颇（dispassion）即是法，意即“法”不涉及任何形式的“要成就什么”的欲望，所以行布施与任何报酬无关，布施的意义是“不持有”。

　　如果一个人很富有，他或许会说：“我现在可以修布施度了，因为我有东西拿来练习！”然而，对于菩萨而言就不会产生这样的问题，因为问题全然不在于你有些什么。布施是一种心态，就是你不要持有，因此拿出来分给大家，布施不单指在禅定修习时，你因没有不能舍弃的东西而感到一种无我，它同时也是很正面的东西。经中记载，当佛陀说到布施度时，他做出将手臂伸出去又收回来的动作。

　　有一则关于佛陀住世时代一个乞妇的故事。她是当时印度最穷的乞丐之一，因为她不但生活穷苦，甚至连心灵也很贫乏；她贪求很多东西，使她益发觉得自己贫困不堪。有一天，她听说佛陀被须达长者（译者按：即给孤独）请去只树园。须达长者很富有，并且乐善好施，因此她决定也跟著去，因为她知道佛陀一定会将剩下的食物分给他。

　　她参加了供佛斋僧的典礼，然后坐在那里，一直等到佛陀看见她。佛陀转向她，问：“你想要什么吗？”佛陀当然心知肚明，这么问只不过是要让她承认并亲口说出来罢了。于是她回答：“我要食物，我要你将剩下的食物给我！”佛陀说：“可以，不过你必须先说“不要”；我给你的时候，你一定要拒绝。”佛陀将食物递给她时，她发现说“不要”非常困难，这时候她才明白，原来自己一生都没有说过“不要”！不论谁给她任何东西，她一向都说：“好，我要！”因此她觉得说“不要”太困难了，这两个字对她而言是完全陌生的。费了九牛二虎之力，她终于说出了“不要”二字，佛陀于是将食物给她。如此一来，她对于自己内心真正的饥渴是想有、想要、想抓取、想占有的欲望恍然大悟。

　　这是一个教我们修布施度的好例子，我们可以从同样的观点对自己练习布施，亦即试著将自己从这种占有欲、这种不断的贪求中解放出来。

　　当然，下一步就是将自己的财物给出去，但这与苦行没有必要有任何关联。并不是说你应该身无长物，非得立刻将自己所有的一切都给掉不可；相反地，你可以很有钱、拥有许多东西，甚至可以享用你的财富并以拥有它们为乐，或者你对它们有特别的偏好——像孩童的玩具似的，大人也可以有玩具，重点不在于你无视于财物的价值，而在于你可以轻易地割舍。如果有人需要某件你想永远保有的特别物件，你应该毫不迟疑地给他。真正的问题是要舍弃“持有”的观念，那是你行为中的一种饥渴。

　　在西藏有一则关于两兄弟的故事。哥哥有九十九头犛牛，而弟弟只有一头，但弟弟对他唯一的一头犛牛感到很满意、很快乐，并自觉很富足。他有一头牛，而他真正地也只需要一头牛而已，一头牛对他来说已经足够了，他也并不特别害怕会失去它。事实上，拥有这头牛带给他的快乐远大于失去牛的忧虑。

　　另一方面，他的哥哥却时时为害怕失掉牛而提心吊胆，他得从早到晚照料他的牛羣。一般说来，西藏高原上常有狼或喜马拉雅山熊出没，此外，犛牛也常因熬不过严冬而死亡——在那种地方照料牲畜要比地球的这一边困难得多。因此，有一天哥哥心想：“我要请弟弟帮个忙！”你看，他不仅害怕失掉牛，还一心想多得几头呢！

　　他到弟弟那里对他说：“我知道你只有一头犛牛，那对你也没什么大不了，和连一头都没有并没有多大分别。不过，如果你把那头牛送给我，我就刚好有一百头了，对我而言却意义重大。一百头犛牛可是非同小可的事啊！我如果能拥有一百头牛，就真的是名闻乡里的大富翁啦！”因此他请弟弟成全他，弟弟则二话不说就把牛给了哥哥——他毫不犹豫，说给就给。这则流传于西藏的箴言式故事，意思是说，一个人拥有的愈多就会愈贪求，东西少的人反而能舍。

　　所以说有这种占有欲、这种心理上的渴求存在，不仅关系到金钱与财富，同时与要拥有、要抓住东西不放、非要东西属于自己不可这类根深柢固的感觉有关。譬如我们出去逛街，有的人可能一路上都不高兴，当他看到喜欢的东西时，总是让他心中感觉痛苦，因为他会想：“如果我有钱，我就可以买了呀！”因此在他一路逛过来的过程中，这种渴求令他痛苦不堪。但另外一个人却可能只看看就很开心了。

　　这种想获得、想占有而舍不得给出去的缺点，并非只针对某件特定的东西而言，而是更普遍性地想以某物将自己占据；另一方面，当你对那个东西失去兴趣时，你又会以其他物件来代替它了。并非缺少一部汽车或中央空调、或任何其他可能的某种东西，你就无法生活了，而是背后永远有别的更基本的因素——那种想要取得、要占有的渴求，它一直在改变、发展，并以一物取代另一物。因此，那才是真正的缺点——虽然并不确实是缺点，更可说是经由我们谬误的思考过程所养成的一种习惯。

　　所有这一切浓缩成重叠的念头在我们心中此起彼落，我们从不容许任何事在心中真正发生，一个念头来了，还没有想完，另一个又起来了，如此接二连三，重叠不断。因此，我们不肯腾出一点空隙，让自己真正有时间将东西加以消化，这也就是为什么我们必须开发布施度才能使自己真正敞开的原因。

　　下一阶段或许是布施度更深层的形式，是随时乐于与他人分享自己的经验。这是件相当棘手的事，因为其中也存在一种危险——你会想将自己学得的拿来教别人。这个问题相当微妙，你透露某些事，部分原因可能因为那是你愿意讨论的话题；也可能是它让你觉得很刺激，因为你对那些问题知道得比别人多，想要炫耀一番。这确实有些难以处理，不过，将你的成就——不论任何一种——以语言的形式传递给他人，却是自我发展的唯一方法。这尤其适用于为人师表者，对程度高深的老师而言——实则对于所有老师莫不如此——不单是他个人求得学问就算了事，还必须将它传授给人以发挥学问的效用，且不能心存任何图报的念头。这就是所谓的法布施——将所学不断地给出去。

　　诚然，你必须当心别将礼物送错人。举例来说，如果一个人并不很想听你的经验，尤其是与禅修之类有关的，你就不应继续滔滔不绝下去，因为再说下去就不是布施了。对于这个人，或许你该给他的不是“法”，而是别的东西——我们必须以机智、清明与智慧来判辨，也就是智慧波罗蜜多必须应付的问题。然而，整体说来，如果我们想获得什么，就必须有所付出——一连续转换的过程于是产生。

　　在西藏有一项传统，如果你想向上师求法或请求指导，通常你要送礼物给上师；不过，我并没有要向各位听众收费的意思。这样做的涵义是，当你想得到什么时——“我想要获得法教，我要了解某件事……”——你也必须给出些东西。另一层的意义表示，你并不是个彻底的穷措大“编按：穷措大，指贫士”，须要依赖别人、受人屈辱，因为你只想得到帮助——而是你也有好东西可以给别人。

　　在西藏佛教传统中，每当有人要去印度译经或向印度大师求法时，他们要先花上两年左右的时间在西藏各地筹措黄金——他们一定要先供养上师之后再接受教导。此举的重点在于，虽然法教的价值并不能以物质的财物来衡量，但是我们仍必须认清它的珍贵。我们还必须准备好付出某些东西，其中最重要的一件当然就是“自我”——我们最贵重的、最值钱的财富，但必须将它给出来。

　　有许多特殊的修法，譬如西藏传统中的大礼拜，一个人必须先做十万次大礼拜后才能开始更进一步的禅定修习，这与佛教瑜伽的修法有关。大礼拜的观念就是给出来、降服、敞开——一种出空的过程，或是为了可以收受先行准备空器的工作。你得先将一个装满的杯子打开、倒空，那就是你必须先提供的，然后才能接受那些具完整价值、完美素质的东西。

　　对老师来说，那当然也是非常重要的；而我可以断言，我们都是不同方面的老师，我确信每一个人都可以在不同层次上教导别人。不过，老师也必须随时准备向学生学习，这点是极为重要的；否则，学生就无法真正有进步，因为就某一方面来说，老师会过于专注在如何使学生接受他的自我的膨胀，想要制造另一个自己，而不是帮助学生发展他们个人的潜能。所以，老师也必须向学生学习，这样，师生之间才可以产生和谐互动的关系。交流不断地进行，当你在教学生的时候，他们不会对你感到厌烦，因为你也在进步，时时都增加不同的、新的东西，教材永无匮乏之虞。我们甚至可以将它应用在技术性的研究或教学方式上，可以是数学、科学或不论什么学科。假如老师愿意向学生学习，学生也会变得热心付出，这样，真诚的爱与沟通即可建立起来，这就是最伟大的布施。

　　我们可以从佛陀的生平中看出，他从不以一种高高在上的权威姿态来教人，从不使用他是佛陀——一位证悟者——的权威，他教导别人时从不说：“你错了，而我对了！”虽然有时他用自己辨识的智慧指点出这条路是对的而那条路是错的，不过他永远鼓励弟子们要互相讨论。弟子们对他的教学也总有所贡献，而他经常以一种特殊的方式与弟子们沟通，并且问特殊的问题：“是这样吗？或不是这样？”由弟子们加以判断后，他再说“是”或“否”；不论答案是肯定或否定，他接下来都会加以阐述，如此产生了一个连续的施与受的过程——我相信我们也可以采行类似的方式。

　　确实地，当一个人有话要说时，一般的情况是，他会喜欢先将事情说完，然后再看看别人有什么批评或反应，这实是基于一种隐密的恐惧——对自己的信心不足，怕显现出自己的愚昧，因此，我们希望把它当成是一项平白的事实般陈述出来了事；而结果因为学生没有参与感，使教学变得很正式，并且非常困难严肃，以至于学生们不能以学习为乐，他们变成觉得是被教、被告诉这个或那个，如此则不再具有任何创造性，也因而无法真正渗入他们的人格，使他们的能力与知识得以发展。

　　当然，还有财物的布施。像我们曾说过的，那不仅是给东西或给钱的问题，更重要的是所持的态度。在东方，你会发现——我并不是说东方的行事方式都是对的，或是应视为唯一正确的行事方法的某项权威，这只不过是另一种建议而已——一个人一般总是将自己最心爱的东西送给别人，而他这么做，是因为那件东西代表了他的心。最奇怪的是，当一位像我这样的寺庙住持到西藏各地区巡访时所发生的事——他会收到各式各样的的礼物，譬如头饰、装饰品、女人的围裙、女鞋或戒指之类。并非他们认为他真的需要这些东西，而是因为那是他们的宝贝，是实际上可以代表他们的东西，他们对它有拥有的欲望，所以才以这种方式给出来。

　　布施与功德（merit，梵文punya）的观念并不只是给出财物与花大笔金钱的问题，同时还须要亲身参与并全然投入这个给予的过程，这类工作的任何一种均须如此，譬如修禅定，你也须全然投入，必须与你正在做的事合而为一。因此对于给东西，不论它的价值有多么微不足道，你都必须全心全意地给出去，如此，你的部分自我也会被给出去。经由这样，我们达到波罗蜜多——超越的行为，越过局限。然后我们不再著意于善行，不为做更虔诚的教徒而布施财物，同时也不在意积功德求善报。如果一个人只是为了积功德而布施，那反而容易使我们的自我增长，并没能真正给出去任何东西。因此，如果一个人能将他的自我——部分的贪执与占有欲——舍出，这才是真正在修“法”——无贪欲，而功德自动地成为副产品，并非我们时时刻意要去成就功德。

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