泰·锡度仁波切：佛法与生活

泰·锡度仁波切：佛法与生活

　　翻译：黄英杰君 (现为止贡噶举仁波切)

　　缮打：玲珠师姐

　　摘自：利生法讯

　　今天我被要求谈谈在日常生活中如何运用佛法。这个主题对我们如何来看待、如何来了解佛法是非常重要的，如果不知道如何在生活中运用佛法，那还有什么时候可以运用呢？对我们来说，在日常生活中运用佛法是毫无选择而且必须这么做的，因此我要跟大家分享我对这个主题的看法。

　　当我们正式成为一个佛教徒后通常不脱三种主要的特质：一种是出家，一种是成为佛教的学者，第三种是成为一位修行者。出家众为数较多，少部分的人会成为学者和修行者。在今天，成为一个学者，你可以在大学里找到「佛学教授」这样的科目，但是在古代，佛教学者并不是一个能够用以谋生的工作，因此出家众、学者或修行者都是接受他人的赞助来从事这样的工作。然而，这三者的工作是彼此相辅相成的，例如修行者以他修行的经验提供给出家众和学者，学者将佛教的义理提供给修行者和出家众，出家众则可将他们的经验提供给修行者和学者。虽然佛教的传承实际上是由修行者所传承下来的，但是学者对佛教的文字和哲学义理也有相当的贡献。一旦我们成为佛教徒，就必然会是这三者中的其中一种。

　　事实上，出家众可能也是一位学者或修行者，而修行者虽然不一定是出家众，但是他可能也是一个杰出的出家众，因此这三者会藉由一种组织的关系来结合彼此，使他们工作起来能够更有组织，对大家来说，做起来也更容易一点。

　　除了在出家众的组织里包含了学者、修行者、出家众之外，在西藏佛教里所谓的修行者和学者这两种人都来自寺院，也就是所谓「学问僧」和「修行人」。在这里，「修行人」指的是能将时间完全奉献在禅定的修持上，没有从事其他俗世工作的人；这里提到的「学者」也没有从事一般俗世的工作，就是整天学习、研读和写下佛法的内涵；而「出家众」并非就不修行，当然也不是一无所知的。由于西藏社会跟台湾不太一样，台湾是一个比较多元化的社会，西藏因为所有的人都是金刚乘的修行者，因此需要有的人去赚钱、有的人去工作，否则大家就没衣服可以穿、没东西可以吃，也没有房子可以住了，所以必须要有一些人去从事维持生计的工作。但无论如何，修行者、出家众和学者他们都必须了解某部分佛法的义理和某些修持的方法。这三者之间是互动的，不过若以性质区分的话，大概可以分成这三种人。

　　在台湾，百分之九十以上的佛弟子都不是学者和修行者，而且大家通常会想尝试做一个修行者，比较不会想当一个学者。然而，即使只是「想要成为一个修行者」这样的想法，多半也只是有这样的灵感，并不是很努力想要这样去做，也许连百分之十的效果都做不到。因此我想很实际的跟大家谈谈，到底可以做些什么、修些什么。

　　我跟大家举一些西藏社会的例子，虽然有些状况也许不大符合台湾的现状。在西藏，人们主要从事农业和牧业，农人耕种一些简单的谷物来维生，而牧人就是饲养牲畜来维生。这两种人在日常佛法上的修行非常相似，只是目的不太一样。对西藏社会的农人或牧人来说，他们都有一些无法避免的恶业，否则就无法生存。比如说农人必需杀虫，不然他们的谷物和蔬菜在成长前就被这些虫吃光了；牧人在他们挤奶时就等于夺走了年幼的动物的食物，可是没有牛奶就表示没有奶油，没有奶油就做不出乳酪，另外，不杀动物就表示没有肉食。环境迫使他们必须如此，否则就无法生存下去。但是在台湾就不太一样了，你只要到市场买就有这些东西，你不必杀虫也不必杀牲畜，你不需要自己去做，不过这并不表示我们就离于这种恶业，只是我们没有自己去做、自己看到罢了。西藏人需要自己去做这些事情，造这些恶业，因此相对的，他们也会做些修法来弥补这样的事。

　　西藏人努力尝试避免不必要的恶业。例如西藏也有鱼，但他们并不钓鱼，高山上有许多野生动物，但他们不去打猎；虽然也有一些猎人，但是这些人在大家的眼里是非常恶劣的。这种公众的压力会让他们避免造下不必要的恶业，唯独为了生存，在没有选择的情况下还是得造恶业，而他们所用的方法就是尽量节制，不再造更大的恶业。无论是农人或牧人，他们都有晚祷或晚课，全家坐在一起祈祷、禅修，没有一户人家不这样做的。所以一到晚上，当他们全家人聚在一起做晚课的时候，就好像一个*轮中心一样。

　　一般来说，西藏人在家里主要的修法是观世音菩萨、度母和莲师，这三者是每一个家庭都可以见到的，非常普遍。因为很普遍，即使是不识字的人也都会常常听到别人的念诵，所以自然每个人都会。有一些家庭也作早课，但是这个情况很少。大部分的西藏人在每月十五的时候会持守八关斋戒一天，有时他们也会试著作观音斋戒。当然，在西藏人一般的晚课里，祈愿往生弥陀净土的祈请文也非常普遍。在白天，每个人都会尽力去持咒，最广泛的是六字大明咒和莲师咒。比如农夫到田里工作，他提着水到田里可能会淹死或杀死许多虫蚁，或是牧人在看顾那些牲畜的时候也会持诵这些咒语，因为他们在工作中会伤害许多生命，而让这些生命在六字大明咒或莲师咒的咒音中死亡，总比它们就这样死了要好一些。除了持咒之外，他们还有自己基本的功课，通常安排在早课的时候，他们会起个大早，然后供灯或供香。香在西藏是很稀少的，并非每个家庭都能够天天供香，一般来说他们会供灯。接着他们会念诵他们所要修持的祈请文，例如莲师祈请文、无量寿经、大涅槃经或祈请度母等等，完成每天的功课之后才会去做一般世俗日常的事物。

　　西藏人在杀生时会先喂这些动物吃甘露丸，或将甘露丸放在水中让它们喝下去，然后为它们祈求，表示今天需要它们的肉维生，是不得已才杀它们的。因为没有耕耘机，他们用动物来犁田时也会不断持诵六字大明咒，总之他们会把佛法融入所做的一切事物当中，这是他们每天生活中都要做的。

　　此外，西藏的家庭几乎百分之九十九以上都有一位成员在寺院当僧侣，有的多达三、四位，也许是他们的小孩、叔叔伯伯或兄弟，这些僧侣都由他们的家庭供养其食、衣、住等等，而不是由寺庙供应的。虽然他们和家人的关系也许是兄弟、父子、叔伯，但因为他们已经出家，所以家人对他们所做的一切等于是供养僧宝。同时西藏并没有所谓的学校，如果有小孩想要上学识字，藉由甥侄的关系，孩子们就会到已经出家的叔叔、伯伯的寺院，在寮房里由他们教导。因此我们可以了解，西藏人在教育上仍和佛法有所关联。通常，西藏家庭还会与某个特别的寺院保持一个良好的关系。比如说我们这个地方是宜兰，有个大寺院就叫宜兰寺，那么住在宜兰城镇的每个家庭就会有亲戚在这个寺院出家；一般的小家庭每个月一定会固定供养一些东西，通常是食物，若是比较大的家族，他们每年或每个月会在一些固定的大法会上当请法的功德主，做财物上的支持。如此，每个寺院和家庭在佛法的活动上都有很密切的关联。

　　因此在西藏，佛法充满人们生活的每一处，从早上起床到做完所有的事、晚上睡觉为止，他们每天都生活在佛法之中，包括春夏秋冬所有的节庆也都是佛教的节庆，他们的心思没有一天不想到佛法。这就是西藏的整个环境，就好比生活在现代没有人一天不想到钱一样。此外，也许有些人想要脱离农人或牧人的生活，他可以有一种选择，成为一个瑜珈士。他们会自己去寻找上师，将他所有的时间完全投入修行之中，就像密勒日巴那样的修行模式。还有一些住在寺院里的僧侣，有的也会脱离寺院成为一个瑜珈士，因为待在寺院里很难过一个专修的瑜珈士生活；寺院自然有寺院的规矩，必须依照公众的决议来做事，虽然有所谓的闭关中心，但他们还是必须负担寺院里的责任和义务，所以有些人会离开寺院去过完全闭关的生活。

　　农人或牧人也常遭遇到自然界的问题。好比说农人可能会遇到下冰雹、霾或其他天然的灾害，使所有的心血都白费了，这时候他们就会到寺院祈求避免这些灾害；从事牧业的人则有山里的狼、熊或其他野生动物会吃掉他们饲养的牲畜，有时下大雪，草没有办法生长，一百只牲畜可能会因而死掉九十只，对他们造成极大的损害，所以他们也都会到寺里请法，使他们免于灾害。无论是农业或牧业上发生的一些病灾，也会使他们到寺庙皈依、祈求保护，他们的生活因而与佛法合而为一。当他们年纪大的时候，很自然地会到寺庙里祈请，甚至有少数人会进一步修习禅定。

　　在西藏的社会，当人们年纪渐渐大了，责任就少了，大部分的责任都交给年轻人，老人家则会给年轻人一些好的建议和忠告，他们被子孙好好地照顾，他们的住处必定是房子里最好的一间，而他们整天所要做的就是好好地祈请、祈祷，也有少数年纪渐长的人会到该地区的上师那里学习禅定。总之，当人们年纪大了就逐步地过一种完全宗教式的生活，好像僧侣一般，只不过他们并没有剃度，还是跟家人住在一起。通常西藏人家里都会有佛堂，如果是穷人家，家里没有房间可以分出来做佛堂，至少也会做一个佛龛。他们会花些钱请人修法，每年把喇嘛请到家里来，也许修一天的法，也许修个十天或一个礼拜，在自己家中作法会，供养诸佛、祈请护法，有的也会修财神。家里无论是有人生病、出生、往生或结婚，一切都会请喇嘛依照佛法仪轨来修法。西藏所用的一切药物，都是依据药师佛所指示而做，而关于星象或占卜则全都依照文殊菩萨的教示。因此除了这两件事──什么时候出生、什么时候死亡之外，西藏人几乎每事必问，这也表示西藏人将文殊菩萨的教法融在生活之中。

　　此外，寺庙中男众和女众分别住在不同的处所，大部分的寺庙都分为三个方面：一是有个学习的地方、二是有个专门学习仪轨修法的地方，能依照仪轨不断修法，三是一个比较小的团体，在寺里专门进行闭关，从事禅修。每个寺庙至少会有一位仁波切或转世活佛负责行政和领导工作，有的寺庙也会有堪布当住持。当然，寺庙也分为种种不同的形态，有一些是完全独立的，有些则属于一个系统，由一个负有行政权和责任的母寺派出一些代表到属于它的、比较小的分寺里，不过有些寺庙的领导人并不是由比较大的寺院派出，这是两种不同的形态。另外有一种规模比较小的寺院，是一个闭关的地方，也就是现在所谓的闭关中心。闭关中心比较简陋，也没有很正式的领导组织，在这里一切都是比较简单的。在台湾则比较复杂，这几个状况几乎都会混在一起，有关*轮中心的历史也不是很长，我建议*轮中心最好能规划每天及每一周、每个月的法务活动，让每个人尽量来参加，这样大家就可以从*轮中心得到一些利益。

　　可能的话，大家要尽量参与中心的这些活动。在台湾的都市环境里，早上八点到下午五点是大家都在工作的时间，所以同时都没有空，但有空闲的时间也都一致，所以可以做每周或每月的计划，怎么样来共修的一个计划，彼此互相支持。例如持咒，一个人一小时可能持咒几百次，但十个人算起来就有几千次，如果人更多，一个小时就可以持几万次咒，每个人彼此之间都会得到一种「共」的加持。参加共修一起持咒、禅修，它的力量会更大，大家彼此支持、鼓励，这样做是非常有帮助的。在这个城市，每个人都非常需要支持。我们都会被人影响，也好像常常被某种事情压迫着，如果能一起共修，彼此之间就会有一个支持。当然，对于修法的内容也应当妥善安排，总不能一年到头修同样的一个东西，最好是每个月或每一年做有次第、有秩序的安排，这样会比较有意义，而在这之前大家会需要多些了解，需要有一个上师好好指导该怎么做。最重要的是，既然参加中心的团体活动，大家应该要有这样一个心愿，就像发一个愿一样要好好参与，不要第一次办活动来了一百个人，第二次、第三次就慢慢减少了，到最后办活动的人都觉得「我好像很笨，为什么要办这个活动，都没有人要来」。所以大家要严守「我一定要尽量护持、尽量参加这样的修法」的一个心愿，这就是我想到可以建议大家在日常生活中运用佛法的方式。

　　在参加团体活动之外，每个人最好每天都有自己所修的法，这是满重要的事，而且对我们会有所帮助。有许多人老是想着一些没有用的事情，跑来问我修这个法好不好、修那个法好不好？其实任何一个本尊法──即使是最简单的本尊法──没有一、两个月的基本时间，根本无法对一个本尊法有深人的了解，何况大家还有语言不通的问题之类的，就算每天花两个小时与上师一起研读，那也不过如同飞机才刚要起飞一般，根本还没能飞上天，这样对大家并不是最有帮助的方式。事实上，有些比较简单的修法我们是可以运用的，比如观世音菩萨、文殊菩萨、阿弥陀佛、白度母、绿度母和莲师等等，这种比较短的法也许仪轨只有几页，我们只要花一、二个礼拜的时间跟着上师、喇嘛从第一页好好研读到最后一页，知道每个字如何发音、如何作观想、其意义又是什么，每天如法地修持，先好好研读之后再修持这些法本。在修持前也应该要准备好法本、唐卡、画像及其他修法必备的东西。我建议大家要尽量参加团体的活动，并且要维持自己每天该修的法。

　　除了参加中心的活动之外，喜欢去灌多少顶都是很好的事，就像山上的雨下得越大，山下河流积聚的水就越多，所以不管是去参加修法、火供、接受开示或灌顶，这些加持就好像雨水一样，而我们本身就像那河流，会不断地将这些加持汇集起来，但是如何汇集？总要有个容器，而这个容器就是我们每天所必须要修的、最基本的法，否则若是没有一个容器，再多的加持也只会流失，对我们没有真正的帮助。等到将来真正可以放下，可以离开工作岗位，在财物上没有问题了，拥有好几个月属于自己的时间，那个时候就可以每天花比较多的时间作比较技巧上的禅修。当我们能真正这样做到的时候，才是真正可以深入修行的时候。在此之前，你的心很大，想修这个、想修那个，都不过是障碍而已，因为我们所能做的努力只有一点点。

　　无论如何，我们已经是金刚乘的修行者，那就应该把握一些基本原则：第一、应该了解包括自己在内的一切众生本性即是佛。虽然现在因为我们的业力、染污与障碍，使我们显现的状态并不是很好，但是我们应该知道，包括我们在内的一切众生内在即具佛性，具有佛的精髓，因此我们应该很自然地开展我们的慈悲心和虔敬心。对于比我们了解更多、智慧比我们更高、比我们更纯净的，我们应该生起虔敬心，比我们还差一点的，应该要对其生起慈悲心。这是一个非常自然的过程，就好像我们站在一座山的中间，往上面一看、往下面一看，上面是如何、下面是如何，我们自然非常清楚，这样便很容易生起慈悲心和虔敬心。如此一来，我们的嫉妒和傲慢就会消失，使我们拥有一个健康的态度。

　　第二、我们所做的一切，无论如何应该尽力遵守、重视业力的法则，不要欺骗和误导他人。当我们做事前先想想，这样做对我有什么利益？我做了之后对他人又有什么利益？如果是令他人不好或痛苦的就不要做，如果是利益他人、利益自己的就可以去做，重要的是以业力的法则来衡量我们对他人应该做的一切行动。

　　第三、在业力之外，我们还应该留心我们自己所说、所做、所思惟的，即使在走路或是与别人谈话时也应当非常留心。当然这也是有所限制的，如果想得太多我们可能会发疯，这对我们没什么帮助，因此应该很正确地保持我们的觉知。

　　上面所说的三点，第一、每个众生都具有佛性，第二、尊重业力的法则，第三、时时保持正确的觉知。我们应该尽力把握好这三者，这是我的建议。

　　不过这仅仅是最基本的法则，如果想修得深入一点，简轨最好是修四加行。四加行不仅是个很简单的、基本的修法，事实上它是一个圆满的修法。四加行中，任何一个法都足以使你成佛，只是因为修法内容非常丰富，所以我们将四加行以不同的目的安排成四个加行。事实上我们应该一个加行、一个加行地圆满十万遍，即使要花上十年、二十年，也应该这样去做。修这个法并不是在比赛，每天做多少没有太大的关系，最重要的是修法的品质，而不是数量。数量对我们并没有太大的帮助，我们应该注意修法的品质，这才是最重要的。

　　最后作个结论。大部分来说，所有最高、最究竟的法，就是要能够维持对佛性的觉知，也就是识自本心，做到了解自己。要达到这样的程度，除非我们能做到没有任何的染污，染污得到净化、业力得到净化、兼具福德与智慧资粮，并且得到许多的加持，否则这是不可能达成的。而当我们达到这个最终的境界，就比如一只小鸟，原本住在一个小小的洞穴里，我们将它带到一艘大船上，这艘船在广大的太平洋中持续它的航程，这时我们把小鸟放出去，这只鸟一定会不断地绕着这艘船飞来飞去，最后它还是回到这艘船上，觉得这艘船最好。所以，只要我们能洞见我们的佛性，识自本心，我们的心就可以达到一个很平和的境界，如果不能，我们的心将充满五毒－贪、瞋、痴、慢、疑的作用，或是雄心勃勃，要做这个、做那个，就是没有办法将自己的心平和下来。我祈祷，希望大家都能在此生当中认识自己。