妙境法师：瑜伽师地论171

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妙境法师：瑜伽师地论171

　　寅十四、能尽诸漏真实智别

　　又有四种，于转还品真实能取智，能尽诸漏。一、转品果真实智，二、转品因真实智，三、还品果真实智，四、还品因真实智。

　　一共是分三十九科，现在是第十四科「能尽诸漏真实智别」。「能尽诸漏」是他的作用，谁有这个作用呢？是那个「真实智」，真实的智慧能断烦恼，不能断烦恼，那个不是真实的智慧。而这个智慧还是有差别的，这里这一段文就是说这样的意思。

　　「又有四种」智慧「于转还品」，「品」就是类，「转」是一类，「还」是一类。「转」就是流转，在生死里面活动，死了又生，生了又死，在三界六道里边生死，就是「转」品。「还」品，就是还归诸法寂灭相；诸法本来是寂灭的，但是我们虚妄分别，就现出来六道生死的虚妄相，现在遇见三宝了，还复于、归还到寂灭相，就是涅槃了，这又是一类，这是清淨的一类，「转」品是染污的一类。是「真实能取智」，这个「取」在这里就是认识的意思，真实的能认识「转」品、「还」品的真实相的那个智慧是有四种。「能尽诸漏」，这个智慧是能灭除去一切的烦恼。那四种呢？

　　「一、转品果真实智」：这个流转生死，虽然情况也是很複杂的，但是也就是分两类：一个是果，一个是因。对流转生死的「果」这一类的情况，你真实能够明瞭的，这是一种智慧。凡夫虽然在生死里流转，但是对于生死不认识，不是那麽明白的，这唯有圣人才能明白这件事。

　　「二、转品因真实智」：就是流转生死一切法里面的因，因此因而得果，什麽样的因得什麽样的果，什麽样的果是由什麽样的因得来的，你通达了「转品因」的真实智慧，这又是一种。就是有因才有果，有果也决定是有因，因和果两个是不能分开的；说是没有因而就有果，那就是邪和邪见了。

　　「三、还品果真实智」：这个「转品果」其实在四谛里面就是苦谛，「转品因」就是集谛，就是这两种；「还品果」就是苦集灭道的那个灭谛，灭谛就是惑业苦都寂灭了，色受想行识都不生了，离一切相的那个寂灭相。你通达了这个寂灭相，那个真实的智慧，那就是真实的智慧。

　　「四、还品因真实智」：那麽还归寂灭是要由修学戒定慧，才能够达到那个果的寂灭相的，对那个清淨的因，你能真实的通达，那就是真实的智慧，那麽这就是道谛。加起来就是通达苦集灭道的四种智慧，是「真实能取智，能尽诸漏」的。

　　寅十五、能断烦恼正方便别

　　又有四法，能令信者为断烦恼修正方便。一、相续殷重作用精进，二、正知行念，三、奢摩他，四、毗钵舍那。

　　这是第十五科「能断烦恼正方便别」。我们心能静下来，心不要向外攀缘，心能够反省，反省的时候就会知道有烦恼的过患，这个时候才能从内心里面发出来我要断烦恼，才会发出来这件事。如果虽然常常起烦恼，而没能静下心来反省，也不知道烦恼有什麽过患，不知道烦恼有过患，很难愿意断烦恼，很难愿意採取行动，我应该消灭一切烦恼令心清淨，很难有这样的愿望。现在这上面说能断烦恼的正方便别，「正方便」就是正确地灭烦恼的方法，这个方法有四种，就是这麽意思。

　　「又有四法」，又有四种方法，「能令信者」，能使令相信佛法的人，「为断烦恼修正方便」，他的目的是需求要消除自己内心的烦恼，他就採取了正确的行动，叫做「修正方便」。那四种呢？

　　「一、相续殷重作用精进」，「相续」是不间断的意思，今天也这样子，明天也这样子，一直的相续下去做这件事。「殷重」是专一的意思，专一就是很诚实的真实的要做这件事，不是虚伪的。「作用精进」，「作用」就是发起、发动，就是从内心里面发出一种作用，什麽作用？就是「精进」，就是努力的这样修行而不懈怠。那麽这是第一个，这一个法实在就是精进。

　　「二、正知行念」，第二个法就是正知和正念。这个「正知」是什麽意思呢？就是自己用功的时候，你要能够有智慧认识这是正确的、这是错误的，这叫做「正知」。若认识了的话，我的身口意，我的用功修行，这一下子有点错误，赶快地要把他调转过来，那麽这叫做「正知」，是这个意思。这个「正知」，就好像类似警察这种职业性的事情似的，他就是在去监察人民的行为，你是合法是不合法这件事，这「正知」是这样意思。「行念」，这个「行」也和那个作用的意思一样。就是这个心在活动的时候要有念，这个「念」是不忘的意思，明记不忘的意思；或由正知的作用知道这是正确的，这个正法在心里面显现出来，不要忘掉了，这叫「念」。忽然间失掉了正念，这个正知马上的要警觉，把这个正念把它收回来，不要失掉了。这也就是在精进用功的时候，内心里面的相貌，要有正知和正念的这种差别，有这种作用。

　　「三、奢摩他」，第三个方法就是止。这个止有多少种，这个止，譬如说我们用息，出入息作所缘境，就停留在那里不要动，以息为所缘境；或者以心为所缘境；或者是色受想行识都可以作所缘境；或者是以诸法寂灭相为所缘境，就是各式各样的所缘境。但是这个止的意思，就是安住在所缘境上明静不动，不散乱也不昏沉，就是来修学习这个定。

　　「四、毗钵舍那」，「毗钵舍那」翻作中国话是观察的意思，观察是属于智慧，就是观察诸法真实相。因为我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，都是在虚妄的境界上活动，在虚妄境界上活动，结果不是贪就是瞋，不是瞋就是贪，再不然就是邪知邪见各式各样的烦恼，这是因为不见诸法真实相的关係，心里面虚妄分别，就引起烦恼。所以现在要观察诸法真实相，所以叫「毗钵舍那」，观察诸法真实相就没有问题了，烦恼就不生起了。因为在诸法真实相那个地方，不是生烦恼的地方，这虚妄的境界才会引起烦恼，所以需要有观的智慧，只是奢摩他的定不可以。当然你若在诸法寂灭相上得定，那就是观了，止观统一了。

　　这四个方法是「能令信者为断烦恼修正方便」，当然没有信心的人就不要提，有了信心你用这四个方法，你就能断烦恼。

　　寅十六、通达法等所依差别

　　又有四种能通达法，能尽上漏所依足迹。谓为得圣道修有漏慧，既得道已缺诸烦恼及缺诸事，无馀永断诸烦恼事，如所得道转更修习。

　　这是第十六科「通达法等所依差别」，也是有四种差别，在这个地方有阶级的不同，深浅的不同，有前后次第的不同。

　　是「有四种能通达法，能尽上漏」，这也是显示这四种法的作用，你修学这四种法有什麽好处呢？就是「能通达法」。这个「法」就是诸法寂灭相，也就是归依佛、归依法那个法，能令你明白怎麽叫做归依法；「法」：法性、实际、诸法如乃至涅槃，这些都叫做法。「法」，这是一个名字，是一句话，是个音声，这不能算是通达。若「通达」，那是真实的要得到无分别智才能与法性相应，所以是「通达」。所以「能通达法」，就是表示你可以见到诸法实相了，这四种法能令你证悟诸法实相，这叫「能通达法」的意思。

　　「能尽上漏」，这个「漏」就是烦恼，漏是烦恼，为什麽说「漏」呢？「漏」就像人生疮了，生了疮的时候从疮里流浓、流血，叫做「漏」。现在我们的烦恼，从我们的眼耳鼻舌身意里面往外流，不是贪心流出来就是瞋心，往外流出烦恼；眼也是个疮，耳鼻舌身意都是疮，我们凡夫的六根就是六个疮。这个疮里面一动，和色声香味触法一接触，这个贪心就出来了，瞋心出来了，各式各样的烦恼都出来了，所以叫做「漏」。这是佛菩萨慈悲的智慧，形容这个烦恼的相貌是这样子。这个「上漏」怎麽讲呢？这个「上」这个字是超越的意思，就是超越这个烦恼的境界，是这样意思；也是解脱的意思，解脱这个烦恼的境界，解脱烦恼的境界那就是圣人了。

　　「能尽上漏」，就是能够灭除去一切漏，能超越一切漏的境界，超越烦恼的境界，这就是你通达这四种法，你能够断烦恼，能够见到真理。这个「能通达法」就是见到真理了，「能尽上漏」是断惑，断惑证真，是这麽一句话。「能通达法」，实在就是得到了无分别无漏的智慧了。「能尽上漏」，得到这个智慧有什麽好处呢？能断烦恼，断烦恼就得解脱了，就是圣人了。

　　「所依足迹」，这四种法就是「通达法」、「尽上漏」所依止的地方，就叫做「足迹」。这个「足迹」怎麽讲呢？就是你在路上走的时候，现出来痕迹，现出来脚的印，在泥土的道路上走，就现出来足迹。现在说这四种法的修行，就是有这样的，也就是圣人，过去的佛菩萨，他们这样走过来的道路，我们也跟着这个道路去走，也就是我们所学习所根据的地方，所以叫做「所依足迹」。这是说这四种法的作用。这底下就说什麽四种法呢？

　　「谓为得圣道修有漏慧」，那天智禅法师问：有所求就是不对的，但是不求还不行，求又是错了，那麽怎麽才是对的呢？这句话有这个意思。「谓为得圣道」，就是我们佛教徒学习了佛法以后，感觉到要学习圣道，才能解决老病死的问题。学习圣道那时候应该怎麽办呢？「修有漏慧」，你这时候修行，努力学习佛法，修学戒定慧，这个时候还没有成功，所以你虽然用功修行，但都还是属于有漏的，还都是属于有漏的，而不是真实圣人的境界，所以叫做「修有漏慧」。这个「慧」，虽然是超越了一般的凡夫境界，在思想上超越了凡夫这种虚妄分别的境界，但是还是有漏的，他还不是清淨的，还不是那个清淨的圣境，不是圣人的那个清淨境界，所以叫做「修有漏慧」，是这样意思。

　　「既得道已缺诸烦恼及缺诸事」，虽然是有漏，但是你依据佛所开示的法门，努力的去做，忽然间就超越了，忽然超越是这麽讲。但是现在人的语言叫突破，这两个字也合适，就是从有漏的境界忽然间就突破了，突破这有漏的境界到无漏的境界去，就成功了。所以说虽然是有漏，但是他有力量向于无漏，所以还是很宝贵的事情。说是这个时候一念突破，突破了有漏的境界，突破了有漏的虚妄分别心，就见到真理了。见到真理的时候，你就得到无分别的智慧了，那是名为「道」。「既得道已」，你既然已经成就了，「得」就是成就，获得了清淨无漏的智慧，见到真理了以后，「既得道已」。

　　「缺诸烦恼及缺诸事」，这个时候是「缺诸烦恼」，原来的时候，所有的烦恼我都具足，一点也不缺少的；现在入了圣位以后，烦恼缺了，就是见烦恼、分别我执没有了，就缺了。「及缺诸事」，诸事也不具足了。「诸事」是什麽呢？没有得圣道的人，当然也有可能会做好事，就是先有同情心，有利益他人的行为，那就是好事。有的时候又有不同情心，有杀害、伤害众生的动机，做了一些事情的，做了事情那就要到三恶道去了。所以这个众生有各式各样的烦恼，有各式各样的因果事情，都是具足的。但是你得了圣道的时候，就是得了初果以上的时候，「缺诸事」，三恶道的这些事没有了，不会再到三恶道去，不会因为有罪业使令你到三恶道去，不会的。除非你有大悲心、有神通，那麽到三恶道去救护众生，但那不是罪业，那是慈悲心的行动。现在是得了道以后，得了初果的时候，「烦恼」也不具足了，「事」也不具足了，有所缺了。那麽这是第二个境界，就是见道。

　　「无馀永断诸烦恼事」，这是第三个就是修道。得了初果以后，就是初得无生法忍以后，烦恼也没有完全断，还有烦恼，功德不圆满，所以还要努力的去修行。修行由初果、二果到三果到四果，把所有的烦恼都消灭了，叫做「永断诸烦恼」。这个「永断」这意思，简别世间上的修行人，世间上的修行人他能得四禅八定的时候，他把欲界烦恼也是断了，欲界烦恼不动了，没有欲了。但是不是永断，他生到色界天、无色界天，寿命到了的时候又死掉了，死掉了又回到欲界来，欲的烦恼又出来了，所以那个烦恼是暂时的断了，不是永断。现在你修学佛法的时候，修学止观的时候，能见到真理，那断烦恼是永断，断了以后就永久不会再有了，这叫「永断」。这个是「无馀永断」，所有的烦恼没有剩馀的，「永断诸烦恼事」。那就是到阿罗汉果以上的境界了，这是第三样。

　　「如所得道转更修习」，如你所得的圣道转更修习，要继续地要再修习、再修行。这个得了圣道的人，他的眼耳鼻舌身意，他若没有入定的话，他也去见闻觉知的。虽然见闻觉知，其心捨入，他的心不取着这个眼耳鼻舌身意，色声香味触法，没有贪也没有瞋，没有各式各样的虚妄分别，还是清淨心的这样境界，所以叫做其心捨入。「如所得道」，就是到了这个境界以后，「转更修习」，「转」就是继续的意思，继续地又还要修学圣道。那麽得了圣道以后这个人做什麽呢？他还是按照圣道那样去做。这圣道有两种，一种是…，还是修止观，奢摩他的止，一种是观，还是止观两件事。

　　止就是心里面远离一切虚妄分别，寂静而住，那真实叫做无为閒道人。他什麽事情也没有，心里面一点事情也没有，真是所谓閒了，清閒的閒。我们凡夫当然不可能做到这件事，凡夫一定是要做事的，心是不能閒，心不能閒，身也不能閒。唯有到了阿罗汉以上的圣人，他要修止的时候，才可以名之为无为閒道人，所以这个是止。若观那就又一回事，观就是有分别了，也可能还继续修不淨观，也能观一切法性的事情。那麽若是听闻了大乘佛法，那他若发无上菩提心做大菩萨，那又更有胜妙的法门要修行了，那叫「如所得道转更修习」。

　　这样说这四种在《显扬圣教论》上，叫做四居处，四个居处，那又一个名字了，叫做慧居处，智慧的慧，居住的居，处所的处，慧居处；谛居处，苦集灭道四谛的谛，谛的居处；捨居处；寂静居处，分这四个居处。这样说前面「又有四种能通达法，能尽上漏所依足迹。谓为得圣道修有漏慧」，这个就是慧居处。慧居处是什麽？就是无漏智慧的依止处。这个无漏智慧的依止处，要依止你这个有漏慧，就是在凡夫的时候修学戒定慧，也就是修四念处，没入圣道之前，修四念处那是慧居处，无漏慧的依止处，就是能发出来无漏慧，这个意思。

　　「既得道已缺诸烦恼及缺诸事」，这是谛居处，就是更圆满的境界要从这里，依止这个初果圣人这里开始，可以达到圆满的地方，所以叫做谛居处。「无馀永断诸烦恼事」，是捨居处，就是把所有的烦恼都弃捨了，都没有了。「如所得道转更修习」，叫做「寂静居处」，究竟圆满叫做寂静居处，心里面再也不动摇了，没有事情能动摇他的心了，这叫寂静居处。

　　寅十七、展转相应无色蕴别

　　又有四法展转相应，有行有缘和合而转，同一缘转，谓受想行识。

　　这是第十七科「展转相应无色蕴别」，就是色受想行识这五蕴，把色蕴不在内，就是受想行识这四蕴，四蕴是展转相应的，受与想相应，想与行，行与识，识与受想行都是相应的，就是说明这件事，也叫做四识住。

　　「又有四法展转相应」，就是受想行识这四法它是展转相应的。「相应」就是互相不冲突，我和你是合，你和我也合，大家和合的做事情，叫做「相应」。如果有冲突，就是不相应了，这样意思。「展转相应」，就是像刚才说受与想相应，想与行相应，行与识相应，识与行也相应，识与想也相应，识与受也相应，想与受也相应，就是互相都是相应的。「有行有缘」，这个「有行有缘」怎麽讲呢？「有行」是行相，「有缘」是所缘，有所缘境，这个行相就是能缘所缘境的那一个。譬如这个受，受也是一种心理的作用，心所法的作用，它是以所缘境，或者是以苦为所缘，以乐为所缘，不苦不乐为所缘，那麽这是受，那麽这就是他的一个行相。他就是遇见什麽境界的时候，他有感觉，感觉到不欢喜就是苦受，遇见这境界感觉到欢喜，人与人都不一样，看见月亮的时候，这个月圆的时候，有人看见月亮心里欢喜，有人看见月亮心里不欢喜。

　　同一所缘，不同一行相，行是各别的，所缘是共有的。这个受想行识，这四个都是能缘，都有行相，但是共同的缘一种所缘境，就是大家这受想行识都是缘这个月亮的话，这个受感觉到欢喜；想月亮是圆的，月亮是光明的，会想出来很多的事情，受、想；行就是採取行动、心里决定，我要多观察一会儿，使令我心里欢喜，或者怎麽的，受、想、行；识也是了别，大家都是缘一个所缘境，但是能缘的相貌不一样，所以叫做「有行有缘」。「和合而转」，这世间受想行识，他们彼此互相都是和合的不冲突，大家做一件事的时候，总是我也随顺你，你也随顺我，就和合。「而转」就是活动，和合的活动。这个「相应」也就是和合的意思，就是和合不相冲突，叫做「相应」，「和合而转」。

　　「同一缘转」，同一所缘境，在同一个所缘境上活动。「谓受想行识」，就是受想行识这四法，这四法叫做「又有四法展转相应」。若说四识住的话，就加上色，色受想行。这个识在这四个境界上活动，在四境界活动，但是有个爱着的意思，这个识爱着色受想行，有爱着的意思；也有欢喜的意思，这个识欢喜在色受想行上活动，所以叫做四识住。现在把色去掉，单说受想行识，受想行识有相应的意思，因为有了别，受也有了别性，想行识都有了别性；了别性，他知道我愿意同你合，愿意同你相应，我不愿同你合，有这种心里作用。色法没有这个意思，色法是没有识的，所以不论相应，不论这句话。这上面论相应，受想行识互相和合，「展转相应，有行有缘和合而转，同一缘转，谓受想行识」。

　　寅十八、令乐圣教诸护差别

　　又有四护，能令已入佛圣教者爱乐圣教。一者、命护，二者、力护，三者、心烦恼护，四者、正方便护。

　　这也是四法。「又有四护」，「令乐圣教诸护差别」，又这四种法名字叫做「四护」。怎麽叫做「四护」呢？四个都是护，「能令已入佛圣教者」，「已入佛圣教」就是已经相信佛法的人。这个「入」就是相信的意思，不相信他不入了，圣教的人。「爱乐圣教」，来到圣教里的人，他对于佛法是有欢喜心的，所以叫「爱乐圣教」。那四法呢？那「四护」呢？「一者、命护」，这个命护；第二个「力护」；第三个「心烦恼护」；「四者、正方便护」，有这四种护。我们通常的心情若说命，我们的生命是最宝贵的，我们要保护，我们通常的人可是这样，但是这里面不是这个意思，看这《披寻记》。

　　《披寻记》五○三页：

　　又有四护等者：依四所依立四种护：所谓衣服、饮食、卧具、病缘医药供身什物，名四所依。于此四依，以法追求，不以非法，是名命护。为当存养，如法受用，是名力护。起恶寻思，应速除遗，是名心烦恼护。能忍众苦，精进无懈，是名正方便护。

　　「又有四护等者：依四所依立四种护」， 根据四种所依的事情成立四种护。四种所依是什麽呢？「所谓衣服、饮食、卧具、病缘医药」这四种，这四种是我们生命存在所依赖的条件。没有衣服、饮食、卧具、病缘医药，我们怎麽生存呢？所以它是我们生存所需的一个重要的条件，所以叫做「所依」。「供身什物」，这衣服、饮食、卧具、病缘医药，这是供给我们这个生命存在的条件，一个常常用的东西，日常需要生活的用品，就叫做「什物」。「名四所依」，这叫四所依，四种所依。

　　「于此四依，以法追求，不以非法，是名命护」，这解释这个护，这「护」怎麽讲呢？「于此四依」，于这个衣服、饮食、卧具、病缘医药，实在就是财富。于此四种财富，「以法追求」，要合法，不违犯国家的法律，佛教徒加上一样，不违犯佛法的戒律。你去追求衣服、饮食、卧具、病缘医药，「不以非法」，我不依不合道理的事情，不符合因果的事情方法，我不，不依非法的手段去追求衣服、饮食、卧具、病缘医药，就是不依非法的手段去追求财富，这就叫做「命护」。八正道裡面正命就是这个意思，不依非法的手段去。

　　譬如说是，假设是卖麵包，卖这麵包，我里面放了防腐剂，可以支持多久多久它不坏，这样子人来买，我就可以赚钱了。但是防腐剂对人有害，对人的生命有害，你就有非法了。因为你用了防腐剂，这麵包本来是生命的营养，支持人的生命可以存在，但是你放了防腐剂，就是影响了生命的安全存在；影响了生命的安全，就同时有伤害人的用意在里面了，就是非法了。你用非法的事情，你就有罪，将来你自己的生命就是不安全，你现在是赚到钱了，将来你对你自己的生命不安全，就是没有保护。所以佛法的意思，不是说用警察、用核子弹来保护，不是，用自己的功德来保护自己，佛教的理论是这样子；用自己清淨的思想行动来保护自己的安全，不是我手里拿枪保护，不是这个意思，自己清淨的思想和行为，就是你做的事，你做的事就是你的思想，就是保护。「不以非法，是名命护」。站在佛法因果的道理来看，世间上的人很多很多的问题。这是「以法追求，不以非法，是名命护」。

　　佛在世的时候有一个居士，在家信佛的一个优婆塞，他就想到在社会上做事，要维持生活，但是做什麽事情没有过失而又有功德呢？没有过失而又有功德。你若是卖棺材，你的思想就容易有问题，就有问题，所以做这种事业不好。你若是很多很多的问题，就是你若卖刀、卖剑，就是我这个剑怎麽怎麽的厉害；你若卖盾，古代矛盾的那个盾，我这个盾怎麽怎麽厉害，所以这个矛不能刺我的盾。因为你有这样的职责影响你的思想，孟子上有说到这个事情。就是其他各样职责都是，因为自己做这个事情本来是图利，结果又影响到自己思想的善恶。所以那个居士就想到这里，他做什麽呢？他就做这个，用这个竹子编个框、编个篓，做这个来做生意买卖维持生活，就是避免自己职业上有问题，有过失。所以这个是「以法追求，不以非法，是名命护」。

　　「为当存养，如法受用，是名力护」，这上面说是爱乐圣教，我不以非法追求这些财富，这算是爱护佛教吗？是的，佛教徒你有好的品德，这就是保护佛教了，就是保护佛教了。不是说有人，谁来破坏佛教，我写文章骂你、驳斥你，那也是保护佛教。但是佛教徒本身，大家的思想行为都能符合佛法，能清淨庄严，我认为这是更有力量的保护佛教。这底下这个「为当存养，如法受用，是名力护」这是力护。「为当存养」，为了…，当然这是非常需要，为了生命的生存我要给它营养，使令它继续生存。继续生存，那麽我要受用衣服、饮食、卧具、病缘医药，受用的时候如法受用，不要过量，你不要过量的受用，过犹不及也，你不吃饭也不可以，不吃饭、不穿衣服你可以吗？这是不可以，但是要适量合乎中道，所以叫做「如法受用，是名力护」。「如法受用」对自己是好的，是有力量的，是一个非常有力量的事情，你就会有力量。如果你受用的太过了，反而消耗自己，使令自己，影响自己的生命的。

　　「起恶寻思，应速除遣，是名心烦恼护」：「起恶寻思，应速除遣」，说是我们修学佛法的，不管是在家出家的佛教徒，其实都是佛教徒，我们心裡面没有得圣道，心里面都是有烦恼。有烦恼怎麽办呢？起了恶的寻伺就是不清淨、不道德，你若想要害人这种寻伺的时候，「应速除遣」，你要快快地把这恶寻伺从心里面消除，要做这件事，「应速除遣」。就像我们睡觉的房子裡面来了毒蛇的时候，你能安心在里面睡觉吗？所以赶快把毒蛇驱逐出去，要赶快这样子。所以「应速除遣，是名心烦恼护」，这就是心里面有烦恼毒蛇来的时候，你赶快要把烦恼除掉，把烦恼毒蛇除掉，这叫做保护自己的心，这叫做「护」，这是真实的保护自己，「应速除遣，是名心烦恼护」。

　　这件事在我们来说倒是很重要，我们一定心里面有烦恼的时候赶快要认识，认识我心里面有烦恼了，立刻把它停下来，立刻要停下来。不要把烦恼存在心里面，烦恼控制自己的心，而心不能自主；烦恼作主的时候来做事、说话，这是不对了，这就是没有护了，不能保护你自己心的安全了，不能保护了。这按唯识的道理来说，你烦恼一动就随增了，在内心里面又加强了烦恼的力量，只在内心里活动的时候，他就加强内心的烦恼；你若是再表现在身口上影响了他人的话，那就更厉害了，都变成染污的了。所以要做到这件事，要想办法解除去内心的这些烦恼，「心烦恼护」。

　　四者「正方便护」，这是我若追求财富的时候要合法，不依非法，这是「力护」，我受用的时候如法受用。但是我若贪着财富的时候，这个时候又略施方便就可以得一百万美钞，为什麽不做呢？怎麽这一点事，打这麽一个妄语，我就可以来一百万美钞，不是很好吗？怎麽可以一定要不可以犯戒，怎麽可以这样子呢？说是力护，这个饭做得好吃，这个菜做得好吃，我这贪心来了，我要多吃几口，那怎麽可以如法用受，我贪心不要动，这个可以吗？「心烦恼护」，心里起了烦恼赶快不要动，能做得到吗？不是容易的。所以佛菩萨慈悲，他不是为难你，不是令你为难，告诉你一个「正方便护」，还要正方便，还要做这件事，这底下看这文。

　　「能忍众苦，精进无懈，是名正方便护」，就是修学止观了，修学四念处。你常常修四念处，就能把内心的贪瞋痴断了，能调伏这个贪瞋痴，一开始使令这个贪瞋痴的力量薄弱了，还是有，初开始修四念处使令贪瞋痴的力量薄小了，逐渐逐渐就没有了，那当然就「命护」也能做得到，「力护」也做得到，「心烦恼护」也能做得到。只是说你不要起烦恼，这话说了等于没说，非要有个方法，你按照那个方法你去做，你天天来训练自己，静坐的时候、经行的时候，静坐的时候来修这个四念住，这样子就行了。久了的时候，内心里面就没有烦恼了，没有烦恼的时候没有问题了，不管这个境界怎麽样的对自己不利，心里没有事。所以这四种护，「能令已入佛圣教者爱乐圣教」，你能这样护，你才知道佛教是太宝贵了，真实的给我们一个安全之道，所以这佛教太好了，所以能够生出来护，护念的心境。

　　寅十九、能得正见所依处所（分三科）　卯一、标

　　又有四种，能得正见无倒义行所依处所。

　　这是第十九科「能得正见所依处所」。

　　「能得正见无倒义行所依处所」，「能得正见」，你这样做，你能获得正知正见，这是一个正确的思想，而不是邪知邪见。现在社会上的，现代人用的语言，思想上的污染，思想上的污染这句话说的也很好，也是对，但是和佛教说得还是不一样。现在就是思想是合乎道理的一种思想，但是你说你的道理，我说我的道理，也还是很难说什麽是正见；但是佛法有佛法的轨范，佛法中所说的正见。「无倒义行」，得到正见以后，他的行为就不会颠倒，就是合乎道理的，合乎道义性，没有错误的合乎道理的行为，你说话也合道理，你做的事也是合道理，「无倒义行」。「能得正见无倒义行所依处所」，这四种法是能得正见无倒义行的依止处，因此而能够得「正见」，能够「无倒义行」，就是这个意思，也就是你修行这四法就能得到这种好处。

　　我以前也说过，这个《成佛之道》上也提到，印老法师《成佛之道》上说：这个正命和正见这两件事，一个正命、一个正见。说是在家居士你要正命，你去追求财富的时候，你要合乎正命的这个规则，不可以非法的去求取财富，那麽在家人就是要求取财富的。出家人是不追求财富了，就是追求圣道，追求圣道一个重要的条件，就是要有正见。我们现在也可以统一的处理，统一的说，在家佛教徒也好，出家佛教徒也好，来到佛法里面来第一件大事，就是「正见」，你要追求这个正见。我希望我能够从学习佛法中得到正知正见，这就是你要有鑑别什麽是邪见，什麽是正见的，你要有这种能力，要做这件事。而这件事，当然不是一天两天的事情，从学习佛法中来，你要不断的学习佛法，你才能得到正见，不然的话不知道。不然的话你不知道什麽是正见，什麽是邪见，不知道这件事。所以这个自己…，我刚才说过，我们各位同学来到这佛学院，你来这里做什麽？来这做什麽？就是来学习什麽叫做「正见」，做这件事，就做这件事，不是一个短时间就能得到正见的，不是容易的。

　　得到正见，怎麽样能得到正见？一定从佛、大菩萨，或者大阿罗汉这些圣人，他们的法语中才能得到正见，不是凡夫说的话，靠不住的，要知道这件事，你一定这件事要认识。唉呀！说这个人说话我很欢喜，很欢喜啊，那麽我对这个人欢喜，他说得话我也就欢喜，大家都是好的，靠不住！你对那个人也欢喜，那是又有其他的事情，但是他说的话，你欢喜不欢喜，那你应该要有鑑别。人有感情也是对的，但是也应该有理智，而理智还是特别重要的，所以能得正见；能得到正见以后，就决定他的行为决定不会有错误。如果行为有错误，那就是没有得正见，因为你的行为是你的正见发出来的。「能得正见无倒义行所依处所」，就是依靠这个境界，「能得正见无倒义行」。

　　卯二、配

　　由前三种行时清淨；由后一种住时清淨。

　　这是第二科。第十九科「能得正见所依处别」，分三科，第一科是「标」，就是标出来这四种法的作用。什麽作用？「能得正见无倒义行」，就是标这个作用，「所依处所」，这是「标」。第二科是「配」，怎麽叫做「配」呢？

　　「由前三种行时清淨」，这四种法前三种法是行时清淨，「由后一种住时清淨」；就是用「行」和「住」来分配这四种法。这「行」和「住」是什麽意思呢？这个「住」实在就是你，你没有出去做事情，你是住在一个地方，这个在禅堂里面，或者寂静处修止观的时候，这个是住。这个「行」，就是你现在有事情，你要出去做事情去，那时候叫做行，叫做「行」；就是散心，心没能够入定的时候，心里面散心的时候，这个时候你心里面要清淨，用这三种法来清淨自己的身口意。「由后一种法住时清淨」，就是安住在一处，与止观相应的时候内心也要清淨。这是「配」，用这个「行」和「住」来分这四种法的不同，分别四种法的不同。

　　卯三、释（分二科）　辰一、捨念正知

　　谓守根门者，于诸境界不顺不违，为守根门念增上力，正知而行。

　　这是前三法，「住远离者，心无染污专注一缘」，这是后一法是住。那麽这个解释分两科，第一科是「捨念正知」。

　　「谓守根门者」，这是说这个人，这个修行人他有事情，他不能在那里静坐，他有事情要去做事，做事的时候，他的眼耳鼻舌身意就接触色声香味触法了。那麽这个修行人内心里面，应该怎麽样保护自己呢？「守护根门」，什麽是「根」？就是眼耳鼻舌身意这六根，根就是门。这个门，从门这里可以得到外边的色声香味触法的消息，我们的眼识、耳识乃至意识从六根这里去，去观察外边的境界就会得到消息，所以叫做门。那麽这位修行人，他没能入定的时候， 他要守这个根门，就是要约束自己不可以放逸的意思。那怎麽样的来守护自己呢？

　　「于诸境界不顺不违」，就是我对眼耳鼻舌耳意接触色声香味触法的时候，接触色声香味触法境界的时候，「不顺不达」。这个「顺」是什麽意思呢？「顺」就是如意的境界来了，心就贪爱了，贪爱心就来了，叫做顺；这「违」就是不如意的境界来了，心里就不高兴了，就是违。现在这个修行人，要清淨自己内心，如意的境界不要生贪心，就是「不顺」，不要顺；不如意的境界也不要生瞋心，就是「不违」，所以「于诸境界不顺不违」。

　　这个科文上说叫做「捨」，这个「不」就是「捨」的意思，「捨」是什麽意思？不着的意思，不执着。你心里面不要执着可爱的境界，也不执着那个可憎恶的境界，都不要着，就「不顺不违」，你不要着，不要执着。当然这还是要有智慧，你要观察那可爱的境界也好，不可爱的境界也好，都是如幻如化的不真实，都是虚妄的，你不要去认为是真实的，真是可爱的，真是可憎的，不是的，都是假的呀！这样你若心里不着，就叫「不顺不达」，就是不起贪心，也不起瞋心。那麽这是四种法，第一种法就是「捨」，这样子。

　　「为守根门念增上力」，为什麽能够「不顺不违」呢？「为守根门念增上力」，就是因为你守护你自己眼耳鼻舌身意的关係，以「念」为最重要，不要失掉了正念，不要失掉正念。这个「念」强大的力量，就使令你可以不顺也不违。这个「念」是什麽？就是念法；或者我们念法的功夫不够，就得念佛了；或者念僧也可，你念观世音菩萨，那麽就是念僧，你念文殊菩萨、普贤菩萨，念地藏菩萨都是念僧；或者念佛也可以。这样子有这样的正念，就不顺也不违，就能做得到，所以「于诸境界不顺不违，为守根门念增上力」。

　　实在来说，我们是学习经论的，经论上的法学习了以后，就要用「念」，不要忘了。「凡所有相皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来」，这个法句、法义，法的文义在心里面要常常的思惟，思惟有这个法义，你念不要忘了。这个境界来的时候，你就是「凡所有相皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来」，顺也不可得，违也不可得；我心不要去贪，也不要瞋，心要「应无所住而生其心」，你要用，所以叫作「念」，就是你以前学习的佛法，你不要忘了，你这时候要用。这样用这个佛法的力量是非常大的，世间法所不能及的，烦恼的力量都不如法的力量大。不过我们是习惯了烦恼力量很大，我们佛法学习虽然是学习了，但是心里面还不能够深入，有时候忘了，忘了那就没有力量了。所以你不要忘，它有强大的力量所以叫做「增上」，用这个力量，这个强大的力量，这个正念的力量，念法的力量一现前了，就是「于诸境界不顺不违」，没有什麽，是那样的吗？没有事情了，算了，是「正知而行」。

　　这样说「不顺不违」是一法，「为守根门念增上力」是一法，现在这底下「正知而行」是第三法，这三法刚才我们讲过。「正知」，这个心，我现在这一念心是清淨、是污染呢？要知道，常常要知道。哎呀！我现在心不对了，赶快的要恢复过来，如实知之，不对了马上要把它恢复清淨，叫「正知而行」。这当然都是为初发心，初发心的人开示这个佛法，理智上说是「于诸境界不顺不违」，「为守根门念增上力」，什麽什麽地；但实行出来有的时候不熟悉，哎呀！我这又错了，恢复过来，叫「正知而行」，这是第三法。

　　辰二、心一境性

　　住远离者，心无染污专注一缘。

　　这是第二科「心一境性」。前面是「捨念正知」是三法，这是「行时清淨」。这是第二科「心一境性」，是「住时清淨」。

　　「住远离者」，就是和这尘劳的世界不相应的时候，我在禅堂里面坐的时候，心里面就是与法相应了，在经行的时候心里面也是与法相应，静坐的时候也是与法相应，所以于这尘劳的这些境界是远离的。你到尘劳的世界去，就是引诱你的贪瞋痴在活动；现在不是，这个地方就是佛法僧三宝的地方，这地方心里面是于尘劳的世界是远离的。

　　远离的时候，你「心无染污专注一缘」，心里面没有贪瞋痴各式各样烦恼的染污，心专注一缘。「专注一缘」，就是我们说是定也可以，实在「专注一缘」就是有时止、有时观，有时观、有时止，叫专注一缘。这个「专注一缘」，是在定的境界上修诸法实相观的时候，叫专注一缘。这样子使令我们「住时」也是清淨，「行时」也是清淨，合起来就是四法。这四法呢？「能得正见无倒义行所依处所」，那这样说这个正见有两种，一种是我们在没有入圣位以前，从文字佛法的学习上得到正见，也是很重要；等到得无生法忍的时候，才是真实的正见成就了。得圣道的时候，初得无生法忍时得的正见，正见乃至到佛才究竟圆满。所以也可以说你修行这四法，「能得正见无倒义行所依处所」。

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