卡塔仁波切文集：证悟的女性 福慧二资粮

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卡塔仁波切文集：证悟的女性 福慧二资粮

　　第一天

　　各位晚上我首先要来谈谈有关「止」的禅定。「止」可以使我们的心变得非常宁静和放松。一般来说，当我们修持禅定时，如果没有参考任何经典，或接受任何一位上师的指引，就不应该着手去做，因为那是很冒险的事，可能会产生错误的观念，以及使用错了方法。而一旦禅修真的有误，要改正便很困难了，而且也要花上很长的时间。困此，在修行禅定方面，首先我们必须增长自己在佛学上的知识，特别是有关禅修方面的。然后，对所学到的知识仔细地去思惟，好好地了解之后，再着手去修持，这样才是正确修持禅定的方法。对金刚乘、大乘或一般的佛法而言，在修禅定之前，我们必须生起对轮回的出离，以及发愿利益一切众生的心。以此出离心和慈悲心去修禅定，便一定会修持得很好。

　　佛法上的禅定，不像其它一般的禅定，只为了健康的因素，或只想解除心理的痛苦而求得放松。这种仅求短暂利益的禅定，并不会具什么效益。在佛法上的禅定，我们所着重的是发展自心，使心安定下来，并在清静的时状态之下，使自己的智慧生起。止观，最主要的是发展我们内心的智慧，直到证悟为止。所以，在修行中，禅定的修持是非常重要的。

　　了解有关禅定的概念后，我们就要实际去修行。佛陀对于一切禅修的教导可分为两部分：一是「止」，另一是「观」。首先我们要修持的是「止」，即是将我们不安定、焦躁的心稳定下来，达到内在平静祥和的境界。「观」是在内心静虑的状态下，去观察并了悟心的究竟本质——即明空的合一——此观察的过程就是「观」。「观」的梵文是Vipashana（毗钵舍那）。

　　Vipa的意思特别，Shana则是观察；两字合一，指的是特别的观察法。止的梵文是Shamatha（奢摩他），Shama的意思是平静祥和，tha则是保任、住于；两字合一，就是指住于平静之中。

　　所以，为了了悟自心的本质，我们必须修习止观的禅定。首先，心要静虑下来，才能在平静的状态中去了解心的本质。这就好象一盏油灯一样，没有风的阻挡就会很明亮；如果有风有干扰，就会摇晃不定。我们的心如果像这样摇晃不定，就无法看清其真实本质——明性。所以，当心变得更为平静安定时，障碍就会消除，就像一盏没有风阻碍的灯一样，可以把每件事看得很清楚。当能够观得更好、研究得更深入时，便可以了解心的究竟本质了。

　　为了修好禅定，我们必须要具备一些有利的条件，其中第一，就是我们需要一个没有阻碍的适当环境；没有外来的打扰、没有噪音或恶意者的骚扰……等等。再则就是要对周遭的一切生起出离心，因为具有出离心才能减少我们的贪欲。贪欲炽盛也是一种禅修的障碍，会使我们无法集中注意力，以致难以产生平静的心，这就是我们要少欲的原因。另外，我们学习知足，对自己所拥有的一切感到满足。再下来的条件是，禅修时，我们应该有一位合适的导师，能随时指导我们，为我们解说。如果具备了以上修习条件，那么禅定一定会修得很成功。

　　此外，我们也要注意身体上的情况，例如：坐姿。禅定有几种不同的坐姿，如：七支坐法、八支坐法……等等很多种。坐姿非常重要，原因是我们的身、心一直都相连的。根据亲密宗的教法，我们的身体气脉有关。气脉一旦顺畅，心就会变得清明，不假外力，也能够很自然地稳定平静下来，这就是我们必须注意坐姿的原因。无始劫来，我们的心识和气就是这样结合在一起的，我们的心好象一个可以看清一切的人，但无法有所行动，好似看到一粒苹果，却不能去拿一样。所以，心和气是相互依赖、相互帮忙的，当两者结合时，我们便可以做任何事情了。所以心可以离开身体再去投胎转世，心也可以到任何我们想去的地方。

　　关于坐禅的姿势，我们先谈七支坐法。双腿的坐法可以用金刚跏趺或半跏趺坐，依个人的需要和身体状况来决定。有些人可以一点不费力的就盘起双腿，这样他们可以使用金刚跏趺坐；有些人双盘很困难、很不舒服，这时就可以采用半跏趺的坐姿来坐。第二点，谈到眼睛。打坐的时候，眼睛不要太开，但也不要全部闭起来，自自然然半开着，从鼻尖注视着前方。眼睛注视的目标并无限定，例如可以注视在一样物体上，此时眼睛注视的焦就放在此物上。但无论如何，眼睛都尽量不要移动，因为一旦移动了，就会分心散乱。我们要照着这样的方式去做，眼睛一定要放在同样的位置上。

　　现在我们讨论的主题是二种资粮——福德资粮与智能资粮。福德资粮的积聚，我们可以使用声闻独觉乘（小乘）的观点来解释，也可以用菩萨乘（大乘）的观点来看，或是以最善巧方便的金刚乘来说明，而层次不同的资粮积聚，则完全依个人根器的不同而定。至于智能资粮的积聚，可以使我们了悟小乘的人无我（我空）、大乘的法无我（法空）、以及金刚乘轮涅不二的教法。

　　如前所述，福德和智能资粮的积聚，有几个不同个层次。虽然一个人可听闻各种不同的法教，老师亦可教导解说由最低至最高的法道，但我们心里必须了解，一个修行人是不可以只选择最高的法门，而拒绝从基本的开始。这情形就像我们一出生时是婴儿，虽然许多人不喜经过婴儿阶段，而想直接长大成人，但那是不可能的事；同样地，虽然大多数人也喜欢如此方便地积聚资粮，但那是不对的。我们必须从最初的基础开始修起，即使从中切入也不行。所以，对一个修行者而言，一开始是最重要的，因此我要从最基础的开始说起，再逐渐谈到较高的层次。

　　通常我们要开始修行前，必须先获得某个法的灌顶、口传、和法本的解说，以了解禅定和修行方法。你必须获得这些，做为积聚和前行准备的条件，也就是修行前要先具足这些条件，然后再将所得到的指导、法本等应用到实际的修持上。

　　一般来说，积聚资粮的好处和不积资粮的坏处是显而易见的，就像现在有许多国家和地方非常干燥，长不出任何东西，住在那儿的人也遭受严重的饥渴、瘟疫、疾病……等等。这并非由于天意的惩罚，亦非因高等的生命，如：神明、上帝……等在处罚那里的人，而纯然是由于过去世他们没有积聚资粮的结果。相对地，有些繁荣富庶、物产丰饶，人们远离饥荒，并且健康富有；同样地，这也不只是那儿的较具智慧，而是他们积聚了许多福德的资粮的缘故，才使得他们能繁荣富裕。这些不是上天所赐予的，而是福德资粮积聚的结果。

　　对福德的积聚，学习佛法的人，会较一般世俗的人更深入了解。学佛者知道，在饿鬼道所受的饥渴痛苦，都是因为没有积聚福德的缘故；而阻碍了他人的积聚资粮的机缘，也会坠入饿鬼道，这可明显看出不积聚福德资粮的坏处。反过来说，一个人生在较好的环境中，繁荣、富裕、健康、丰饶等，这些都是积聚福德的特征。简而言之，一个人如果投生到人道，那儿样样都很丰足，一定是福德积聚的结果；反之，如果投生到饥荒、疾病肆虐之处，这也是缺乏福德的缘故。从一般世俗的眼光来看，一个人在工作和事业上若有所成，大家便会认为这完全是他具备聪明才智的缘故；虽然这是事实，但真正的原因，是他以前曾积聚过福德。一个人具备聪明才智，但也要有福德，才会产生这样的动力；就如同土壤肥沃，我们若去开垦播种，便一定有所收获才对。但有一种人，不论如何努力，总是失败，一般人都会觉得，这是因为那个人不具聪明才智之故。当然这也可能是事实，但真正的原因是他不曾积聚福德，所以无法具备这样的聪明才智，以致无法成就；这就好比肥沃的土壤，不经开垦，仍然不会有收获一样。所以，我们此生会有种种成就、幸福和美善，其实都是由于曾经积聚福德的缘故；而此生之所以失败，也是因为不具福德之故。

　　为了了解正确的积聚福德的资粮的方法，我们首先要知道有三种积聚的对象；第一个是佛菩萨，他们是积聚福德资粮最至高无上的对象；第二个是那些曾在此生帮助过我们、善待我们的人，如：善知识、特别的朋友和一切曾利益我们的人；第三个是贫困、需要财物或种种其它帮助的众生，他们也是积聚福德资粮的对象。我们有时曾想，对于自己所喜爱的人给予帮助，如此的行为是否也能积聚福德呢？答案是肯定的；但如果这位对象不真正那么需要帮助，则所积聚的功德就不像上述三个对象那么大了。

　　如果能供养佛菩萨，其所积聚的福德的是非常大的，他们是我们所能积聚最大福德的对象。即使我们所供的东西微不足道的，但由于对象很殊胜圆满，所以也能积聚很大的福德。举例来说，释迦牟尼佛住世时，有一次，一些孩童在玩耍——依照传统，佛陀每天要托钵出外乞食——那群孩童手中玩着一些豆子，其中有一位小孩把豆子丢到空中，说道：「我要供养佛。」这七粒豆子正好落入路过的佛陀的钵中。结果，虽然那七粒豆子并不多，而在人转世到第七世的结束前，便已经学到了足够的佛法而得成就。这就是因对象十分圆满，能使我们积聚极大福德的例子。

　　以上这个故事，也许会让我们觉得自己已没机会再积聚如此殊胜的功德，因为佛陀已经涅槃了。但事实上，佛陀的化身虽已不再住世，但我们知道佛陀的的智能心（译注：此指法身）是无所不在、遍一切处的。福德的积聚，完全视我们的信心及发心而定，如果我们具足信心，佛陀就存在；如果我们将发心供养的对象——例如佛像等——视为真正成就证悟的佛，则这就成为至高圆满的对象。我们并不需要一位真正活生生的佛陀现前，只要我们有信心地向佛像供养灯、花……等等，则这些佛像就是如实圆满的对象。但如果有分别心，觉得此佛像样子不好看，不庄严、我不喜欢，而喜欢另一尊……等等，一旦生起这种分别心，发心就不清净了；不净的发心，就会破坏供养时所能真正带来的功德。

　　我们也可以应用佛法来积聚福德。但该如何做呢？佛法是教导人们证悟佛果的方便途径，我们可用任何方法来让他人获得。首先，假设有人没有佛经，我们赞助印经，使他们获得经书，这就是以法积聚资粮的方法。如果已有人赞助佛书，而没有法师说法，恰巧法师的开示也很重要时，我们就可以邀请法师前来说法，提供他一切必备的东西，如：说法的地方……等等，这也是法资粮的积聚。不论我们想做什么来使他人获得佛法，这都是积聚功德的圆满对象。同样地，这些行为也都须视我们的发心而定，因为发心清净的话，不论我们做什么，例如：印经、供养法师、使学子有老师等，也才能真正积聚很大的福德资粮。

　　接下来，我们谈到僧伽。僧众有二种，即圣僧和凡夫僧。圣僧是指一地以上的菩萨，具有高度的证悟，但以一般的人身来示现，因此我们一般人是无法分别出圣僧或凡夫僧的。但不论是圣僧或凡夫僧，只要我们供食他们食物、住所……等等，也都可以积聚极大的福德。凡夫僧是指一般出家的比丘和比丘尼，或是在金刚乘中受过戒且持戒未破的僧众。

　　前面已经谈过，如果做供养时起了分别心，则不论我们供养时的对象为何，其所积聚的福德便很少了。所以，为了积聚福德，我们的发心要尽可能的清净，不要有任何分别心。假使在我们做供养时，觉得所供养的佛像很庄严，便会积很大的功德，这是由于我们对佛像产生欢喜心。但如果我们做供养时，觉得佛像不美，虽然佛陀不会因此感受就对我们生出好坏或喜恶的分别，但由于我们自心的不净，便无法像喜欢佛像般积聚那么大的福德了。

　　简而言之，如果对圆满的对象以正确的方法来积聚资粮，不以希求心、竞争心或傲慢心来行供养，便可以积聚很广大的福德。我想再阐释得更清楚一些：所谓不要有任何的希求心，是指在供养时，心中不要存有任何希求的想法；不要有傲慢心，是说供养时，不要认为自己的供养最殊胜特别，别人都比不上；不要有竞争心，是指行供养是出于已愿，不是被迫，也不是见着别人供养，自己不好意思，或基于某种竞争的心理才做。所以，一个人做供养时，不应有这三种心态，就如龙树菩萨曾说过的：供养时，态度的正确与否，将影响到其所产生的福德大小。

　　所以，一切都是取决于我们的态度，而非所供养的东西产生了差别。就如同前面所举的例子，小孩子供养佛陀七粒豆子，其实豆子的价值微薄，但由于他的发心非常清净，没有任何傲慢、希求或竞争的心理，所以得到了非常大的功德。

　　曾经有具个事说，过去有一位老妇人，她把狗的牙齿当成佛陀的舍利放在佛桌上供养，每天顶礼，供香、灯……等等东西，后来，犬牙竟然真的长出了舍利来！这并不表示犬牙已转变成非常珍贵的东西了，而是由于老妇全然十足的信心使然。

　　所以，信心是非常重要的。我们都是凡夫，无法分辨谁是清净或不净，谁是真的圣僧或不是，但只要对此具足信心，便都能够积聚很大的福德。

　　由此可见，所供养的东西是什么并非很重要，重要的是我们的发心。我再讲一个故事，让大家了解在积聚功德时，发心是如何的重要。有一种小擦擦（tsa tsa）是用土做的，样子像一座小小的舍利塔。有个人看到一个「擦擦」，觉得这个东西应该让多一点人也能看到，所以就把它放在路的旁边。第二个人走过来，看到这个「擦擦」说：「这个『擦擦』非常美丽，非常好，但如果下雨被淋了，就不好了。」于是他拿了一只鞋后跟把它盖起来，以免淋到雨。通常，鞋跟是不干净的，拿它盖在「擦擦」上也是不恭敬的，但由于他的发心非常纯净，所以，他还是积聚了功德。第三个人走过时，看到这个「擦擦」，心想：「这是一个多么珍贵的东西，不应放在鞋跟下。」于是他又把鞋跟拿走了。这三个人都积聚了功德，走上菩萨道，这是由于他们所做的都具纯净发心的缘故。

　　所以，如果我们能够在此生中具有种种的美善、丰足以及幸福快乐，都是由于我们曾经积聚福德的缘故，而这些功德的积聚，也都是立基于正确的态度而来。如果我们曾在过去供养过什么珍贵的东西，但几个月后就后悔了，觉得自己供得太多，由于这样一个反悔的心，就把我们的功德破坏了。所以我们做供养时，发心是第一重要，而非所供养的东西。

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