卡塔仁波切文集：证悟的女性 问答录（一）

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卡塔仁波切文集：证悟的女性 问答录（一）

　　问：（本问题不清楚）

　　答：我不懂中文，所以无法知道要怎样来回答这个问题。但是基本上，所谓的功德是：今生你能够享受到种种的福报、美善、成功等，这都是由于功德积聚的结果。

　　问：供养之后后悔，便没有了功德，那么是要忏悔或继续供养？

　　答：这就像你身上穿了干净的衣服，忽然掉入了泥泞之中，那么你到底是要赶快把身上的泥土洗干净？还是就把它这样穿著？所以我们要是犯了错，就要忏悔，这样才能够把污染洗干净。把污染清净以后，我们便要非常小心，不要掉到泥泞里去了。

　　问：如果以同样清净的心来帮助甲、乙两人，甲欣然接受，而乙则因为某种原因而心生嗔恨心。请问仁波切，这两种情况其功德相比如何？

　　答：由于我们是凡夫，没有办法去分辨所供养的对象是清净或不净，所以在做布施的时候，只要我们的发心是纯净的，不管供养的对象如何，所得的功德便是一样的。以刚才的问题来说，对甲而言，他感到非常高兴，由于你对他的帮助或布施，你会得到的功德；甲也会因为发了欢喜心及感恩心，而同样积聚了功德。乙虽然对你的帮助感到生气，但只要你自己对他并不产生恨心，也同样能够积聚功德，这是因为你发心纯净的缘故；但乙本人由于生了嗔恨心，所以没有办法积聚任何功德。

　　问：我们现在一般所做的供养，可以算是三轮体空吗？

　　答：对我们初学者来说，当然一开始并不是三轮体空的，因为供养者（你自己）是有的；所供养出来的香、花、灯财物等等，也是实际有的；而供养的对象如：佛菩萨、善知识，也是有的，所以并不能算是三轮体空。

　　问：如果发心的动机只是为了自己，或自己家人的利益，这样是不是功德的积聚就不大？

　　答：只要我们发心是好的，一定能够积聚功德。譬如说，如果我们的家人有了麻烦，或是我们的亲人朋友生病，我们去帮助他们，都绝对是能积聚功德的。这并不是说，我们要放弃我们的家人朋友，我的意思是，我们刚才谈过的积聚功德的对象有三种，而最高的就是佛菩萨。我们帮助家人、亲友还是能够积聚功德的，只不过由于不是积聚功德的最高对象，也就不能积聚最大的功德。

　　问：如果做每件事时，心里都想着是不是有功德才去做，那么这种发心是不是错误的？

　　答：今天的开示，我已经非常详细的解释了什么是至高的供养对象、什么是积聚功德的正确发心、什么是善行、什么是不善的……这些都是要让我们的种种迷惑能够去除。所以当我们在供养诸佛时，心里就不会产生「这是不是有功德」的疑问了。我曾经说过，如果我们听闻佛法，就能够去除无明，好像灯光去除黑暗一样；所以我们在做种种供养时，我们的心里就不会有任何「这是不是有功德」的疑问了。另一方面，功德的积聚取决于我们的发心，所以做事前应想「这事是否能利益他人」而非「这事是否有功德」。清净利他的发心本身就是功德。

　　第二天

　　现在继续说明第二个对象——仁慈的亲人好友。先从朋友来谈，当我需要或无助、生病时，有人愿意帮助我们，这样的朋友可说是非常善良仁慈的了，这是就一般世俗观点来说的好，也是非常的珍贵。另有一种朋友，他们在佛法的修行上帮助我们，鼓励我们，闭关时给予我们财物和精神上的支助……等等，这样的法友更是非常珍贵、稀有的。接下来是父母亲。虽然投生人道是因为积聚了善业，但若没有父母亲，我们也无法获得这个肉体的人身。

　　因此，我们要视父母亲对我们非常的仁慈，因为他们给予我们身体，使我们能完好地出生——特别是母亲，她非常、非常地慈悲从怀孕开始，就受尽种种困难和痛苦，给予我们慈爱、关怀、尽力把最好的给我们。以上是第二个要探讨的对象——仁慈的亲人好友。

　　要回报父母及友人的恩惠是很重要的。回报他们的方法，是当他们在无助、生病时给予帮助；并在能力范围内，以关爱和了解，给予他们财物或物质上的帮助。我们特别要去关心、了解、赞美那些帮助过我们的人。

　　佛陀在许多教法中都曾提到，我们可以用祷告祈求来和别人建立起非常深的因缘，例如，回向给那些曾在此生中帮助过我们的人——帮助我们在佛道上成就者、父母和一切有情众生。我们将功德回向给众生利益他们，一定可以和他们建立起深厚的善缘。

　　不仅如此，以此正确的心态来回向，还可以积聚福德，带来很大的利益。虽然平常我们也做功德回向，但有时向父母、朋友发脾气、开玩笑、批评他们……等等、这样便减低了我们自己积聚资粮的机会。所以我们要知道一切对父母、朋友批评和生气的行为，都对福德资粮的积聚有很大的伤害。

　　第三个对象是需要帮忙的人，尤其是贫困者。如果有人饿了，可以给予食物；有人生病了，即使我们不是医生，无法诊断施药，也可以帮他获得适当的医疗照顾，或给予财物上的帮助……等等，这些也是积聚资粮的方法。但记住，伸手施予协助时，要存著温柔、仁慈的态度，这样便可以积聚很多资粮。

　　简而言之，这三种积聚福德资粮的对象——佛法僧三宝、善待我们的人和无依且需要帮助的人，只要我们对此三种对象做出良善的事情，就可积聚非常大的福德资粮；但同样地，如果我们对这三种对象做出负面的行为，也会造下很大的恶业。因此，我们要了解，好与坏虽是相反矛盾的两样东西，但其形成的方式都是相似的。

　　我们必须以身、语、意三门来积聚资粮。以身而言，例如，做礼拜、绕佛塔、佛寺、供养圣地……等等，或帮助建寺、舍利塔，给予劳力、财物上的支助，以及对父母、有恩于我们 的人提供种种帮助……等等，都是以「身」来积聚资粮的方法。「语」方面的资粮积聚，是指持咒、诵经以及说美善的话语等。不管做了以上什么样的善行，其根本还系于我们的心态，也就是「意」。我们必须具备清净的心，如果自心不净，带嗔怒和自傲的心去持咒、念经，虽则力量还是有的，但无法积聚资粮，因为心中充满烦恼之故。至于做礼拜、绕佛塔等，如果心不清净，如果心不清净，情况也是一样。这就是为什么龙树菩萨说，如果心存慈悲，要成佛、成菩萨就很容易了。这句话证明了心态是积聚所有资粮的根本。

　　所以，当我们自己修法，或别人请我们修法时，虽然是很认真的地在做，心中却想着修法后，可以赢得许多人的赞扬和认同，或是盘算著如何藉由修法来消灭仇人……等等，只要心存其中任何一种想法，就会破坏了积聚资的可能。因此，在做身、语、意任何一种的修持时，都必须舍弃傲慢、嗔恨或欲消灭打倒仇敌的想法。

　　在许多积聚福德资粮的方法是，有一个既简单又具大效益的方法，那就是以真诚的心去随喜他人的善行。举例来说，有人行善时，不论他的宗教、党派如何，我们不嫉妒他，也不在意他的宗教党派等和自己的有何不同，而衷心的赞赏随喜他，觉得他做得很好，希望他能继续做下去，有继续行善的机缘。这样做，我们福德资粮就会一直增长。平常有人在修法时，我们若随喜他，极有可能我们所得的功德比他本身修法的功德还大。原因是，例如有人很认真积极地在修法，而且也修完了很多座的法，此时倘若我们随喜他的精进修持，觉得修法非常殊胜，希望他在未来能继续修持，此随喜是很真诚的，没有任何的竞争心或傲慢心，敢从不觉得自己的随喜心已经足够、或希求别人来赞赏我们的随喜心。在此情况下，我们随喜他人的善行是非常清净的。

　　相对地，有些修行人的可能会有慢心，比如：他修了很多的法，也可能有竞争的心理，因为有很多人尚未修完，自己因而感到沾沾自喜，如果有这样的心态，就破坏了修行累积的功德。

　　随喜不仅可从佛法，也可从世间法的角度来看。当我们看到朋友或任何人事业有成、家庭富裕圆满时，如果心态正确，觉得好样很好，这也是福德资粮的积聚。相反地，如果我们对一些有成就人产生了嫉妒的心理，觉得他们的成功是不实的，那样便大大地减少了我们福德资粮的积聚。

　　至于如何才能积聚比在修法或行善的人更多的资粮呢？应该持何种心态才对？在此有一个释迦牟尼佛的本生故事可以用来说明。这个故事发生在佛陀时代，有一个很有权势和财富的国王，名为萨加，要供养佛陀及其弟子们三个月，提供住所及食物，请他们修法、办法会。此法会是那时最大的盛会，当时没有一个国王有如此能力供养那么多的出家人，办那么大的法会。

　　在三个月的法会圆满结束时，如同往常一样要做回向，国王希望能首先回向给他，因为他是这个这个法会最主要的功德主。而他希望第二个要回向的对象是王后，因为她是这些供养的第二大赞助人。虽然国王心中这么想，但实际回向时，佛陀首先回向的人，既不是国王，也不是王后，而是门外的一位乞妇，国王和王后则排后面。

　　后来，国王问佛陀，为何先回向给那位乞妇呢？佛陀回答说，在这三个月的法会里，那位乞妇每天在门外随喜赞叹国王能赞助这么大的法会，这么好的善事——她的心非常真诚、非常谦卑、无一丝嫉妒，因此她随喜的功德，比国王和王后所获得的还要大。国王有傲慢，觉得只有自己这般富有，才能供养这么多的出家人，所以他做的善事带著自满。而王后心中也在想著，国王这么有权势，或许下次她也可以如此富裕有权。供养更多出家人，甚至比国王的还盛大。她心中存有互别苗头的心态，因此他们两人所积的福德还不及那乞妇。所以，佛陀便首先回向给她。

　　一般凡夫或刚开始修行人，即使积聚了福德，做了善事，但要使善果成熟，恐怕仍有些困难，这是由于我们才刚开始修行，不了解如何使善业结果的正确方法。

　　通常，如果我们受了在家戒、苦萨戒或金刚乘的戒律，便可确保善果成熟，否则，不论造了什么善业，都有可能因烦恼障而被摧毁。就如同在风中提油灯一样，随时有可能被强风吹熄，无法一直保持明亮。如果我们持守在家戒，不伤害有情众生，了悟轮回是苦且无意义，内心达到平静的境地，这样最终善业的果实便会成熟。

　　除了持守小乘戒与在家戒外，如果再进一步受菩萨戒，所能积聚福德的力量就更大了。因为受了菩萨戒就表示走上菩萨道。我们首先受在家戒以为基础，然后再受菩萨戒。受菩萨戒，除了祈请佛、菩萨之外，还要邀集六道众生做为见证，发愿利益救度他们。以此愿心，不论做了善业或善行，除了回向给自己外，还要不忘回向给一切众生，这样回向的功德是既深且广的。「广」指回向的对象为一切众生，所以功德永远无法被摧破；「深」则是指回向的功德，不仅祈望众生能短暂地得到解脱，且最终能证悟佛果，所以此功德是深的。在一切的修行或行善后，如果能做如此的回向，则任何恼障便都无法破坏所积聚的福德，因为功德已完全回向给了一切有情。如果没有做回向，福德就有可能被破坏；但若已正确做了回向，便一点也不受影响了。这观念和以下的例子很相似：假如我们手中有一滴水，一直握著不想让它干掉是不可能的，它在任何时候、任何一天，甚至是几个小时内就 有可能干涸；但如果我们将此滴水放在大海中，它就永远不会干枯，一直存在那里。相同地，我们回向福德，希望能使众生解脱，如此，任何的烦恼及障碍就无法影响到它了，因为这样的福德是既深且广的。

　　通常，当我们谈到菩萨行时，我们可能会因无法度尽六道众生而感到气馁，但有二件事情可以鼓舞我们。第一是从无始以来，我们就本具佛性，拥有佛的一切特质与潜能。但由于无明，我们不了解自身所具有的成佛种子，执著于有「我」这个概念，非常执著自我。因为有「我」而起了分别心，把周遭的人分为我们亲近的人——例如：亲人朋友等——还有就是与自己不相干的人或仇敌。因此，我们生起了贪、瞋二种烦恼，此即为我们一直在生死轮回之中的原因。

　　藉由法的功德，我们认识和了悟了佛法，以理智来断除「自」、「他」分别的执著迷惑。斩断了执著，我们才有可能更具勇气与决心，为利益众生而努力。

　　自、他分别的执著，光是在知性上认知还是不够的，必须以方法来对治克服，而它就是修慈悲心。简单地说，慈，就是当众生安乐时，我们祈望他们的快乐能永远持续，不会被破坏，这和爱心是非常相似的；悲，就是不论自己或众生遭受痛苦、疾病或不幸时，祈求这些不幸能完全永远地消除，希望一切众生都能远离疾病和困苦。不论是慈或悲这两个愿心都是奠基在我们的诚心上面，也就是奠基在愿众生离苦得乐的心有多真诚，因此，我们必须至诚地发愿。

　　对于一位初修行者而言，可能不会全然了解「慈悲地对待众生」的意义。虽然我们具有对一切有情众生慈悲的种子，如同我们具备像佛陀一般能证得佛果的潜能，但这颗成佛的种子却由于「自我」与「他人」的执著分别，以及其它的烦恼等，而被障蔽住了，以致像我们这样的初修者，没有办法体会到一种对一切有情真正全然流露的慈悲心。

　　因此，我们道德要修练自己。修练自己对众生有正确的慈悲心的方法是：坐下来，试著找出自己所想要的为何？自己在此生中最渴望的是什么？当然我们是了渴望的一定是安乐，并且还离痛苦、疾病和障碍；我们一定想要成功、快乐，不想要有任何毁坏我们生命的事情发生……等。然后，我们也会希望父母、家人们都能享有同样的境遇，不希望他们失败、生病或遭遇困难；我们希望他们也能远离种种的苦因，同时得到安乐。

　　接下来，我们要试著转换这种感受，因为不仅是自己和家人有这样的渴求，事实上，所有的众生也都有同样的需求——获得安乐，远离痛苦。为什么世界上每一个人都日日夜夜不停地努力，就是为了阻挡一切的痛苦，以及生成不幸的原因。因此，人类不分国籍，其所需要的都是一样的——远离任何痛苦，而这也是一切众生的希求。有时候，我们觉得只有人类会希望安乐，而畜牲并不，因此，认为把这种想法移换到畜生身上是不正确的。但事实上，它们和我们一样，日夜不停地忙，就是为了有食物吃、有地方住，保护自己不受任何痛苦——一切有情众生的希求都是如此相同的。

　　有了这种认识，我们的想法便会更扩展延伸，想到不只是我自己，其实世界上所有一切的众生，也都同样地渴望安乐、远离痛苦。在这一刻，我们就生起了平等心，了解所有众生都是平等的，都想远离同一件事——苦。我们切实修行、善用佛法，由于法的善德，我们便能加深自己修行的体悟及功德，以此摧毁自私的心，了解执著於「自我」是不正确的，这便成为我们解脱生死轮回的方法，然而，其它众生就不了解这些道理了，他们认为执著是唯一的解决方法。因此一味地想办法保护自己，导致一直在生死轮回中徘徊。这是修行人与非修行人的差别所在。

　　我们已阐释了如何以大乘佛教的观念来积聚福德，明天我会继续讲解声闻、独觉乘的修习。现在不有一些时间可以发问问题。

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