卡塔仁波切文集：证悟的女性 问答录（二）

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卡塔仁波切文集：证悟的女性 问答录（二）

　　问：有人假装残疾，以博旁人的同情与布施，譬如，台湾目前在地下道卖香、卖口香糖的残疾人士，听说是以企业化的方式来经营。如果布施者不察，那么施者是否有功德？

　　答：施者所积聚的福德一点不差，因为他布施的时候完全是以慈悲的清净心去做的。但如果接受者是伪装的话，则伪装者本身便不可能积聚功德。

　　问：供养将心的调练具体化，也就是以供养的行为来考证自心的成就，如此的解释是否符合仁波切的开示？

　　答：不能说慷慨地供养布施只是为了考验我们的心，事实上，同时也是为了考验我们布施供养的动机和目的。供养或布施后不后悔，才是考证我们心的重点所在。我不太了解这个题目的意思，不过，如果我们供养或布施前不先考量自己，就冲动地去做这件事，以致后来又反悔了，这样便破坏了一切可能积聚的福德资粮了。西藏有句谚语是：「如果在猫偷走你的肉之后，才后悔没有关闭窗户，那就太迟了。」所以，千万不要那样做。

　　问：福德如何增长广大？

　　答：增长福德的主要方法是回向。当我们积聚了福德资粮后，要回向给一切众生，让他们也分享我们的功德。而且回向时，必须毫无分别心，朋友或仇敌平等的相待，也不要期望有所回报。有情众的数量如虚空般无边无际，如此我们的功德资粮也会一样地广大无边。不仅从回向的意义来看如此，就其目的而言，也是为了让数量广大和虚空般的众生能获得证悟，因此，我们的资粮会积聚的很快。福德资粮的积聚是取决于我们回向时的心态而定。

　　问：修金刚萨埵法时，其中有一个誓言是说：「从今以后绝不再犯错」。但由於无始劫以来的习性使然，我们不可能修一次法后就不再犯错，因此，常常感觉修这个法会有罪恶感，怎么办？

　　答：在清净自己之罪障时，怀有罪恶感是很有建设性的事。不错，由於无始以来的习性，我们不可能修一次法后就不再了错了，但由於你有罪恶意识，因此下次再犯而与誓言相违时，做错事的感觉就不会很愉快，而是怀著歉疚与后悔的心。因此，再造的恶业就不会很强、很大。举例来说，一个人如果造恶没有净化，又没有不可再犯或忏悔的心，便会乐此不疲，一犯再犯，并对自己的恶行感到自喜。如此一来，除出身、心所做的恶业外，又加上随喜，所积的恶业就会变得非常强烈了，所以罪恶感从某个角度来讲是很助益的，它不会让你随喜恶行，还会提醒你要用对治的方法来净化自己，因为我们不可能一次就能断除所有的恶行。

　　问：身为医护人员，每当面对病人的痛苦，而又不得不对其进行某些使肉体更为痛苦的医疗行为时，请问应该以何种态度或方法来帮助这样的病人？

　　答：想要去治疗或破坏完全是两种不同的动机。因此，在医院中，你想的是治愈一个人，以此动机，你虽使病人更痛苦，但由於你的想法是想要救他，因此存著这样的动机也就足够了，不须再考虑其他的。这情形和憎恨是相反的，如果你对仇人起了嗔心，你的动机便很可能想去破坏伤害这个人。因此，为了治疗他人的疾病，与出於嗔恨所引的伤害痛苦是不同的，这是由於发心不同的缘故。

　　第三天

　　昨天我们谈到了一般的大乘传统，以慈悲来培养菩提心以及证悟的心。但培养慈悲不应像我们昨天谈的，仅止於知性上的了解而已，还须更进一步去实际修行。要有效地训练自己培养正确真诚的慈悲心，可以应用「自他交换法」。「自他交换法」在藏文中称为「东练Tong.Len」，是一个非常简单的法门，但在开始时，各位可能会较不习惯。

　　修「自他交换」是：当我们呼气时，观想一切善行、成就、健康、以及此生和过去世中所积的一切福德美善之物，随著我们的呼气一一施予一切众生，使他们也能享受到福德、健康以及所有的善法——特别是我们曾经憎恨过的仇敌。而当我们吸气时，观想吸进一切有情众生的疾病、不幸、逆缘等黑业——包括我们最恨的仇敌的，这些化为一股恶气，吸进我们心中。这是「自他交换法」的修习。当我们开始做时，也许会有点困难，深怕把自己的美善、功德等全都送给别人，而自己的功德就这样用完了。其实，这是一种我执的想法，因为有我执，才会产生这样的想法。此外，当我们吸进一切众生的病灾和不幸时，也许也会害怕，恐惧自己因此而真的生病。之所以会有这样的想法，也是由於我执的关系。

　　其实，「自他交换法」的修持，目的就是要打破、去除和斩断我们的我执，有此认知，在逐渐修炼的过程中，就不会害怕去担起别人的疾病和不幸，也会毫不犹豫地把自己所拥有的一切功德、美善等，全部施予一切众生了。这样的修行方法能够去除我们的自以为是，以及觉得非常重要的一种执著。只要我们具备了自他交换的修行基础，在做其它修行时，譬如布施，就能够完全地布施，内心充满欢喜，没有任何后悔和疑惑。这样的布施才能算是完全圆满，而所得的功德也才会超乎想像的无穷广大。反之，如果我们不具自他交换的修行基础，即使做了布施，也可能将来后悔；一旦后悔，就有可能造业。

　　举例来说，佛陀在世时，舍利弗是一位非常伟大的菩萨，只要有人向他要求什么东西，他都会给。那时，有一位恶魔，化现为人的模样，要求舍利弗把右手给他。舍利弗答应了，毫不犹豫地用左手把右手砍断送给了他。然而，在那个时代，印度人习俗是：在给人东西时，一定要用右手，不可用左手。如果以左手给东西，就表示不恭敬，因此那位恶魔化人就打了舍利弗一个耳光，说道：「你怎么可以用左手拿东西给我呢？这是不恭敬的！」舍利弗当时就非常沮丧，产生了后悔心。他觉得：「我实在没办法让每个众生都欢喜。」由於舍利弗生出了后悔心，所以无法由这件布施的行为来积聚功德。因此，我们一定要好好修炼自心，这样的话，当我们行善时，才没有任何东西可以阻碍、动摇我们的心，才能够真正的积聚功德。

　　在上述我们解释自他交换法的修行时，便已经阐明了此法是一种修行法门。诸位心中可能会产生一个问题，这法只是以心来观想施予他人美善，和承担他人痛苦，但在实际上，一点也没有真正利益到众生，这样的修行怎么能利益众生呢？甚至还有人讽刺这样的修习方法。但事实上，修习此法的主要目的就是要断除我执——我执和自私很相似。

　　如果我们心存自私，便无法真诚的布施，也无法利益他人。因为不论我们做了什么，总想不知将有什么事要发生在自己身上。所以，这便大大地限制住了我们对一切有情众生全然圆满的布施。同样地，只要有自私的心理存在，就无法忍受任何困境，所以，当我们自己把「自他交换法」修炼好时,就可以超越任何自私的想法,如此一来,我们在做任何事时,就会变得真诚欢喜且全心全意。即使利他的事业困难漫长，且又令人疲累，也不会再让我们觉得沮丧、灰心，因为我们已修炼了自心，绝对不会轻言放弃。否则，当事情变得困难时，我们容易就放手了。

　　不但如此，修习「自他交换法」也可以去我们许多的烦恼障，例如：当我们把自己的美善、福报、功德等布施一切有情时，我们希望他们安乐、成功、健康；然而，在日常生活上，我们却妒嫉他人的成功、快乐，所以，修习「自他交换法」可以摧毁我们的妒嫉，这是件相当重要的事。

　　还有，修习「自他交换法」时，我们发心承担一切众生的疾病和痛苦，这和在日常生活是，我们所作所为都在伤害别人，以换取自己的安乐舒适，有很大的差别。所以，以此我们摧毁了嗔恨后，便不会再对任何众生造成痛苦和打击了。

　　正确地了知「自他交换法」修习须仰赖智慧，因此修习任何使人内心增长的法门，都可减轻我们的烦恼，开启智慧。换言之，烦恼的断除不是像脱掉衣服、洗去污点那般容易，须以正确的知见来修炼自心。烦恼就是不正确的见解的产生的，必须以正确的观念来驯心和调伏它；这并非把烦恼脱掉或洗去，而是把错误的观念改为正确的知见。方法就把从前只关注自己的成功与否——非常自私的动机，完全改为利他的心，想到的利益他人。

　　利己和利他这两种观念都是一种知见，但一是只关照自己，而另一则是关注一切有情。只关心自己利益的结果，便在生死轮回中流转受苦；相反地，成就者如佛陀，知道如何断除个人的利益，帮助他人，所以他们才能觉悟。因此，为他人谋福是一件非常美善的事，也是最能积聚资粮的修习良方。

　　对初修行者而言，要完全放弃自己的利益，只关心他人，似乎是件非常困难的事，原因是我们尚未把自己修炼好，尚未熟悉和了解这些观念——虽然我们都具开悟成佛与菩萨的种子。这很像我们从未尝过辣椒、抽过烟。在第一次尝试吃辣或抽烟时，可能会觉得不舒服，认为不可能再继续吃或抽下去。但经过几个星期的尝试后，就会对辣椒和烟上瘾，觉得没有它就无法活下去，所以，这一切都只是训练的问题。目前，我们要变得完全利他而无一点自私，似乎是不可能的，但只要经过修行，就会像前面所举的例子一样，变得有可能了。

　　因此，当我们以真执的慈悲及利他的心来积聚福德，并使心置於三摩地（定）的状态中时，则不论行做什么善行——例如：供养、布施或修法等——便能成为积聚福德资粮最殊胜的法门了。而且这样的功德经由回向一切众生，不仅不会耗光，还会日夜不断增长；正如流动的河水一样，日夜不停的流动，不会在夜晚就停止。所以，以慈悲心来积聚福德，是可以使资粮不断长的殊胜法门。

　　现在就来探讨智慧资粮的积聚。基本上，智慧资粮一直要到上初地菩萨时，才能够真正地开始积聚。因为菩萨在登初地时才能真正证悟诸法的空性，而不只是在知性上的了解而已。在证悟诸法空性之前，也就是在登初地的菩萨前，一切所做智慧的资粮的积聚，都只是一种准备的前行而已，并非真正地已在积聚智慧的资粮了。

　　如何才能达到证悟诸法空性的境地？我们必须在每次修完法后，安住在无念的状态中，以为智慧资粮的积聚做准备。而此时，还不是真正地正积聚智慧资粮，真正地积聚要等到证到初地菩萨位，也就是证得「无我」之后，通常，修行后将功德回向众生时，可按照普贤及文殊菩萨的方式来回向，以他们的知识及 智慧来回向，便可积聚智慧资粮。由於我们是凡夫，不懂如何以特别的知识和正确的方法来做回向。因此，在修法后的回向，就更具意义、更圆满了。

　　菩萨从初地到七地，只有在禅定时，才能够积聚智慧资粮；一旦在下了座的四威仪中，也就只能积聚福德资粮，而无法真正的积聚智慧资粮了。可是从八地到十地的菩萨，便不管在禅定在座上或下座之后，都能不断地积聚智慧及福德资粮。也就是说，在此三地的菩萨，在或不在禅修的定中，都是一样的。第十一地菩萨，圆满完成福德与智慧资粮的积聚，也就是佛了。

　　对於一位初学者而言，即使非常想积聚智慧资粮，也没有办法，就只能积聚福德资粮；但不要因此而轻视了福德资粮的积聚，因为福德资粮积聚得越多，就表示越接近真正积聚智慧资粮的境地了，所以，不要放弃积聚福德资粮。

　　在金刚乘中，我们不能一下子就想要修密法而不先具备强烈的觉悟心——即慈悲菩提为基础的心。金刚乘的修行必须先由慈悲心及菩提心的发展做为基础的开始，这并不意味著金刚乘很吝啬，不愿把教法随便传授给人，而是如果没有圆满的慈悲和利他的心做基础，修持金刚乘就不会有很大的效益，也就不会有成就。

　　为何金刚乘又称为密乘？密乘并非像一般人所误解，不轻易传授给人的意思，而是指要具备相当的根器，才可以修持金刚乘的教法。如不以慈悲心菩提心做基础，即使修了密法，也不会得到利益，这就是所谓密乘的意义。因此，初修行时，一定要多多下功夫，使自己具备非常强烈稳固的慈悲心，一旦具备了强烈又稳固的慈悲心做基础后，再修持金刚乘的教法，便能获得良好的成果。一般来说，金刚乘是开悟最快的修行法门，但要有慈悲心及菩提心做基础，才能快速成就，否则金刚乘便谈不上是最快的法门了。

　　我们要尽力去了悟诸的法的空性，精进地去学习、证悟它。我们所能感受察觉的一切事物都是佛性的显现，整个宇宙也就是佛净土。所以，我们的心必须时时安住於诸法的实相中，在此境界，任何造作都非真实，以此心保持在真实的法性中。如能了悟这点，即知此世界是的一切现象事物（法），都由五大（即地、水、火、风、空）所组成；而已证悟诸法实相，或空性者，便能体悟到，其实五大的体性就是五方佛的眷属——五方佛母。

　　同样地，我们本身是由五蕴所构成了，如能证悟其体性，便能了解五蕴其实就是五方佛，因此五蕴与五大就取决於我们是否能证悟它。未证前，五蕴就是五蕴，证悟以后，五蕴即是五方佛；同样地，证悟前，五大看起来就是五大，但在证悟诸法的实相后，五大就是五方佛母。因此，为了证悟这一切，我们必须把心安住在一切内、外诸法的实相中。如果我们的心没有了悟，是一个迷惑的心的话，则我们的贪、嗔、痴、慢、疑是五毒；了悟之后，便能够证悟到五毒的体性，也就是五智。

　　我们在供养诸佛、菩萨的时候，如果能够证悟到诸法的体性，就能够证悟到五大、五蕴跟五毒的体性，而它们其实就是五方佛母、五方佛以及五智。以此证悟，我们所做的一切供养，就能够与三轮体空相应。也就是说，没有供养的人、没有供养的对象、也没有供养这件事情。依此，我们就能够在任何下中有一种神圣的「圣观」。

　　当一个行者证悟到一切诸法的体法，也就是五大、五蕴、五毒的体性都清静时，则这位行者就可以称为是一位瑜伽士。也就是说，瑜伽士（注：「瑜伽」本意「相应」），是一位证悟并与究竟实相相应的人。瑜伽士证悟到了我们本具的佛性，而每一位众生也都具等值等量的这个佛性。一切众生佛所具有的佛性是完全一样的，没有任何分别；既是这样，那么又为何众生没有办法像佛一样，能够未现预知、自在飞翔或种种神变……，知成就者所拥有的能力？这都是因为有我执的缘故。虽然「我」是不存在的、是虚幻的，但众生执著有「我」，因此有自己跟他人这种分别的心态；而由「自他」分别的执著，产生了我执与嗔心，这样的结果，便障碍蒙蔽了我们的佛性。

　　我们所说众生无明，并非指众生对於世间法的迷惑，而是说众生对於其本具佛性的无知。虽然「我」是不存在的，但众生执著於它，於是便将错的东西认为是对的。我执产生了种种执著、烦恼，如执著和嗔恨，而由於这些，使得众生无法经历到本具的佛性。以这一层的意思来看，我们说这是无明。

　　佛是已经完全证悟的众生，他完全去除了无明。藏文里面，「佛」这个字叫做「桑杰」。「桑」意指已经去除、消除。消除什么呢？就是消除无明的根源、消除自我的执著与烦恼。而「杰」的意思就是开花或开展，也就是说，已舍无明烦恼，经历到无始以来本具的佛性。佛性并非后来才慢慢长成，或向外求得的，它是本来如是具足。如果我们能够把障碍去除，便能够体验佛性，证悟到它。此时成佛了，也就是藏文里面的「桑杰」。

　　佛在利益众生时，是不著任何利益之相约。也就是说，他是无饰任运的。佛在修行成就的过程中，就已经发愿要利益一切众生，因此，成佛以后度众生时，由於此等证悟的特质，便能够任运无作，而又自然遍在的利益一切有情。举例来说：这好比是太阳一样。太阳是非常光明的，它遍照一切地方，从不分别要照这里、照那里，或不照这里，只照那里。它所照耀的地方，都能够去除黑暗，并且给予温暖。太阳它本身并不处心积虑，或有意地计划要这样或那样；佛也是这样，当他利益众生时，是任运无作而遍一切处的。之所以能够任运，是由於佛已净除任何烦恼，已完全证悟佛性的缘故。

　　三天来，我为大家做了一系列的开示，从一开始的凡夫如何积聚福德、福德积聚的对象、到如何让我们积聚的福德能产生更大的效果。修善行时，应要像刚才所说的三种类别，才是正确的积聚心态。如果有正确的对象和发心，福德的积聚才能变得无量无边；反之，如果持不正确的心态，便非但不能积聚福德，且可能造作恶业，而此恶业的造作是非常大的。

　　我也谈到，在小乘里，行者由於悟到轮回的痛苦，便希望自己能从轮回之中解脱，而证涅槃；可是在小乘以外的——大乘以上的行者，则以训练菩提心为主，训练自己能够把所拥有的一切福德善行，全部施予一切众生，并将众生的一切痛苦和不幸、疾病等，全部承担在自己身上，这样的修行，即是菩萨的修行、所以菩提心、慈悲心跟利他心的修行，便是菩萨修行非常重要的基础。

　　我也讲到了在初地菩萨以前所做的资粮积聚，都仅是属福德资粮的积聚，一直要等到上菩萨初地以后；也就是说，是一位圣者以后，一直到菩萨七地，才能真正地积聚智慧资粮。初到七地之间，只有在禅坐时，才能够积聚智慧资粮，一旦下了座的四威仪之中，也只能积聚福德资粮了。可是七地以上的菩萨，不管是修与不修，座上或座下，都能同样地积聚智慧资粮。

　　最后福慧二资粮的圆满就是「佛」。在金刚乘里面，我们谈到金刚乘的修行，就是要去了悟一切诸法的空相、一切法没有自我的存在性。因此，以这样的基础，当我们行做任何事——譬如在做供养时——便能把心安住在五大、五蕴、五毒的体性，也就是五方佛母、五方佛以及五智之中了。住於其体性中时，就是三轮体空，也就是没有供养的人、没有供养的对象也没有供养的事。

　　这几天之中，我已把开始修行到成佛的整个阶次，都为大家解说了。大家如果还有疑问、不清楚的地方，欢迎现在提出来。

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