妙境法师：瑜伽师地论174

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妙境法师：瑜伽师地论174

　　寅三十三、学增上心方便差别

　　又有四种学增上心方便：谓未离欲者为得不还果，或不还果依未至定求现法乐住，又为令他断诸恶法及往善趣，又为自己断诸烦恼得胜决择。

　　一共是三十九科，现在是第三十三科「学增上心方便差别」。

　　「又有四种学增上心方便」，前面有三十二种的四种法门，现在又有第三十三种，是四种人。这个「四种」应该说是四种人，有四种人学习增上心。「增上心」就是定，这个定是有强大的力量。我们的心散乱力量不是很大，若是得到了禅定，这个心的力量是特别大的，所以叫做「增上」。这个「方便」在这里说，应该有两个意思：一个是方法的意思，一个是行动。有四种人学习色界禅、色界四禅的方便。那四种人呢？

　　「谓未离欲者为得不还果」，这个「未离欲」这个话，就是这个人已经得圣道了，就是得到初果、得到二果这样的圣人；虽然是圣人，但是他还没有离欲，他还是有欲的烦恼的，就是欲界的这个色声香味触的五欲，他还是有。那麽这样的圣人，他现在有需要进一步的去修行，他现在的意思就要修色界四禅。他目的是什麽呢？「为得不还果」，就是希望成就第三果，叫阿那含果，中国话就是「不还果」。

　　「不还」就是往生到色界天去了，不回来欲界了，这叫做「不还」，不回来了。这个「还」就是由色界天来到欲界来，本来是欲界的人到色界天去，然后又由色界天回来。这个回来有两种事情：一个是他的业力、他的烦恼，他要回来，不回来不可以，他的烦恼就是逼迫他非回来不可。一个是，不是烦恼也不是业力，是他的愿力，他乘着神通，他从色界天来到人间，随时可以离开欲界回到色界天的，那个不在内。现在「不还」，就是他没有欲界的烦恼和业力逼迫他非回来不可，所以叫做「不还」。譬如说是地狱的世界，到地狱里去有两类的人：一个是自己有罪跑到地狱去了，一个是有慈悲心的圣人他也到地狱去，到地狱去不是有罪，是慈悲心乘着神通去了，随时也可以离开的。现在说这个「不还果」，就是指他没有欲界的烦恼了，所以他是很自在的，不需要回到欲界来。

　　「或不还果依未至定求现法乐住」，这是第二种人。这第二种人是谁呢？前面第一种人是初果、二果的圣人，现在就是已经成就三果的圣人。成就三果的圣人，这个三果圣人他没有得色界定，他是成就了未至定，就是超过了欲界定，可是还没有到色界定之间的那个定，也是未至定，是有定，但还没有到色界定的那个程度，他在这个定里面修色界定，在这个定里面修行。他的目的是「求现法乐住」，就是希求现在的生命体里面，就能够出现色界定，色界定就是叫做「乐住」，就是有强烈的轻安乐，这麽一个禅定，所以叫做「现法乐住」。

　　「依未至定求现法乐住」，这是第二种人。这个「依未至定」的「依」，当然可以说是依止，其实就是在的意思，在未至定里面修色界定、修初禅。像我们平常的人，我们做什麽事情，心里面也要静下来去思惟观察，虽然说是静下来，心里还是散乱心而不是禅定。现在这个三果圣人，他是在未至定里面去修学色界定的。所以从这个字样上看，不是出了定去修行什麽，而是在定里面，在定里面修。我们没得定的人的想法，入了定就是心里不分别了，心若一分别就是没有定了，所以说修行就是心里有分别，心一分别就是离开定了。所以说你修行时候是在定里面修呢？是出了定呢？就认为是出了定才修，其实这个说法是不对的。

　　这个得定、没有得定的差别，就是前五识不动，第六识还能够有活动。那就是在定里面，他第六识虽然在活动，但是还是在定里面。怎麽知道呢？因为前五识不动，所以那是在定。这个在我们没得定的人，这件事好像是不可思议，好像是很矛盾，心里面一思惟观察就是乱了，就是那里还有定呢？但是不是，成就定的人前五识他不动，他心里面在思惟事情，但是还是在定里面，并没有这个困难的。

　　「又为令他断诸恶法及往善趣」，这是第三个人。第三个人也是修行色界初禅、二禅、三禅、四禅的，那麽他的目的是什麽呢？「为令他断诸恶法及往善趣」，就是为了使令其他的人能够断恶修善。那麽你修禅定对于他人断恶修善有什麽关係呢？有关係的，这个众生大概的说有两类：一类他不重视你有没有神通，他就是你讲的话有没有道理，你若有道理，没有神通我也相信；没有道理，你现神通我也不相信，他就是这样的众生。有的众生你讲得有没有道理，我不重视这件事，你讲的怎麽好我也不重视，你若有神通我就相信，你若有神通我就相信你说的话；没有神通，你那个话我就一个钱也不值。

　　所以这个地方，这个人「为令他断诸恶法及往善趣」，教化众生断恶修善，所以他要修禅定得神通，做这个事。「断诸恶法及往善趣」，这个「往善趣」，就是你做种种的善事，你造成的功德，这个功德的力量使令你能到安乐的地方去，叫「往善趣」。这就是指人间、天上叫做善趣，就是简别不是三恶道了，若做种种罪过的事情，就跑到三恶道去了。所以是「又为令他断诸恶法及往善趣」，所以这个人他要学习增上心，学习色界定；因为神通这件事，你欲界定、未至定都不能发出神通来，无色界定也不行，只有色界四禅才能够成就神通的。

　　「又为自己断诸烦恼得胜决择」，是又为自己，这个修襌定，这个第四个人他修禅定，他的目的是什麽呢？「为自己断诸烦恼」，前面是为他人，这底下是为自己。「为自己」，能够息灭自己内心的贪心、瞋心各式各样的烦恼，得到殊胜的智慧。这个「决择」就是智慧的意思。所以也要修禅定，修禅定这里面表示什麽呢？因为得到色界四禅之后，你心里面有定了，你的心的力量大，你依止这个定发出来的智慧去断烦恼容易。若是我们没得定的人，我们心里面散乱，用散乱心断烦恼很困难，很不容易。所以要得到禅定以后，是「断诸烦恼得胜决择」。

　　所以在这里面说，修色界定的人有这四种人，有这四种人各有各的目的，但是也可以合起来说。这个第一种人「未离欲者为得不还果」，实在他就是有断烦恼的意思，因为你若是得到色界定，你就可以断色界的烦恼、无色界的烦恼，断的就能够容易，比未至定的能力会大的多。那麽同时他若是成就了，也可以修学神通，那也就能令他「断诸恶法及往善趣」，也会有这种作用的。这是有四种人修学色界定有这样的不同。

　　寅三十四、转还所摄业相差别（分二科）　卯一、标摄

　　又有二业四相差别：谓转所摄业差别有三，还所摄业总立一种。

　　这底下第三十四科「转还所摄业相差别」，分两科，第一科是「标摄」，把这四种相标出来，又用「转」和「还」来摄这四种业，所以叫做「标」，也叫做「摄」。

　　「又有二业」，二种业合起来有四个相，四个相貌的不同。那两种呢？谓转和还，「转所摄业」、「还所摄业」这两种。这个「转所摄业」怎麽讲？怎麽叫做「转」呢？这个「转」就是活动，「转」就是流动，就是从这里到那里，从那里到这里，他是流动的，不能自主的。随所造业力去受苦乐的果报，说我不想去，不可以，你非去不可。谁愿意到地狱去，你不去也得要去，就是你造了这个业，这个业力就要控制你，所以叫做「转」。这个造了善业，我欢喜到人天去受乐，但是到时候又结束了，你还是要走，这个地方也不是一个久居的地方。总而言之是要动，所以叫做「转所摄业」，属于这个流动这种功能的业力，这个业力差别有三种。

　　「还所摄业总立一种」，「还」是什麽呢？「还」就是回来了，我回来的意思，就是从流动的境界里面，回到那个不流动的地方去了，不动就是自主的意思，我自己自在安乐的意思。「转」就是不是那麽自在；这个「还」就是从转的境界里面，回到那个自主自在的地方去。自主自在的地方是什麽？就是无为的境界，就是诸法实相的境界，回到那里去了。那麽属于这一方面的业力，那这就是无漏业；前面那个转所摄业，就是有漏业。这个「还所摄业总立一种」，这麽加起来就是四种。

　　卯二、释相

　　当知初业，一向能感不可爱果恶趣异熟；第二业，一向能感可爱乐果色无色界异熟；第三业，能感爱非爱果欲界天人异熟；第四业，能断前三业。

　　这底下第二科解释，「释相」解释这个转所摄业的三种相貌。

　　「当知初业」，这个三业里面第一种业，「一向能感不可爱果恶趣异熟」，这就是做恶事了，做杀盗淫妄伤害人的事情。「一向」就是决定的意思，决定能够招感不可爱乐的果报，就是恶趣的果报。「异熟」就是果报。地狱、恶鬼、畜生的果报，这是第一种业，作这个五逆十恶的这一些业力，这是苦果。

　　「第二业，一向能感可爱乐果色无色界异熟」，第二种业，「业」这个字就是你心一动，业者动也，这个「业」当做动字讲。这个动当然是身口意，我们这个身体有了动作，或者语言上有什麽表示，都叫做动；但是主要是心动。因为身体的行动和发出来种种的语言，都是要以心为本的，心若不动，身口也不能有什麽表示的，所以还是心动。不管是作善业、作恶业，都是心在动作，所以称之为「业」。现在这里面说「第二业，一向能感可爱乐果」，就是决定，你若创造了这样的业，就决定能令你得到可爱乐的果报，这个果报令你安乐自在，不会令你苦恼的。这个是什麽呢？「色无色界异熟」，就是色界天和无色界天的果报，这个色界天的果报、无色界天的果报，完全是安乐自在的，一点苦恼没有。那当然是要高深的襌定境界，人与人谁也不侵犯谁，都是安乐自在的，和欲界不同。那麽这是第二种业。

　　「第三业，能感爱非爱果欲界天人异熟」，这个第二种业就是修学禅定成功了的人，现在第三种业「能感爱非爱果」。第三种业是什麽业呢？你若创造这种业，就令你成就一种果报，这个果报又是可爱的、又是不可爱的，这个果报。是什麽呢？是「欲界天人异熟」，就是我们欲界的，我们这个世界，我们这个世界有人还有天，天上的果报和人间的果报，都有这「爱非爱」这两类事情，这种果报。人间的果报也有多少令人如意的事情，但是也有很多令人苦恼；天上的事情有很多令人快乐，但是也有苦恼的事情，所以是「爱非爱」有这两类。这个第三业就是修学五戒十善的人，修学五戒十善的人就得这种果报；修学禅定的人是第二业；作恶业的就是初业。说这三种业，就是罪业、福业、不动业，这三种业得这三种果报。

　　「第四业，能断前三业」，第四种业就是还所摄业。这就是佛教徒相信了佛法，他能够修学戒定慧，修学戒定慧就是能断前三业，能把前三种业都息灭了，得到更殊胜的果报。第二种业一向能感可爱乐果，是色界、无色界的异熟，虽然是可爱一点苦恼没有，但是还有个无常的问题，就是时间到了，这个可爱的果报又结束就没有了，所以也是不是太理想。所以若是修学佛法戒定慧的业，就没有这个问题，就解决了无常的问题了，就是永久的安乐自在了。这是佛菩萨的大智慧告诉我们，世间的业和出世间的业果报就是这样子，我们自己想一想，你愿意造那一种业呢？这样意思。

　　寅三十五、诸有情类增上勤务差别

　　又有四种诸有情类增上勤务：一、乐而非利益，二、利益而非乐，三、亦乐亦利益，四、非乐非利益。

　　这第三十五科「诸有情类增上勤务差别」。这个「增上」，或者是说他有强烈的愿望，有强烈的欲望。「勤」就是努力，这个愿望很强大，很努力的去做这个事情。「有四种」，有四种有情，有「增上勤务」的不同，对于这个事情努力地去做，这个肯努力就是因为有愿望的关係。如果他心里面不欢喜，他不会去努力，就是肯努力去做，也就是因为他有增上的愿望。那四种事情呢？

　　「一、乐而非利益」，这个「乐」就是我做了这个事情，能令我快乐，这个事情。那麽「而非利益」，这个利益和乐，利益其实也是乐。但是说「乐而非利益」，这话怎麽讲呢？就是这个乐是暂时的，但是我们人间的人说是，譬如人，我们人最多活到一百岁，活到一百二十岁，少数人可能活到二百岁也可能，你最多就是二百年的乐，就是为了这个乐，我努力地去工作，这是乐，这是一种。「而非利益」，不是永久的乐，不是永久，你这个乐就是这麽多，这什麽意思呢？这个乐就是短时间的如意，就是指现在说，也就是世间上我们做各行各业的这些人所希求的事情，就是这些事情。「非利益」这个「利益」是什麽？就是佛教徒修学圣道，修学圣道他将来能得到涅槃，那就是永久的自在的乐，也是「乐」，那叫做「利益」。所以「乐而非利益」，就是努力地去工作，就是欢喜世间的五欲乐，其实说得明白就是这个意思；但是这个不是佛教徒所成就的出世间的圣道，不是这个。

　　「二、利益而非乐」，第二种人他努力地修学圣道，修学戒定慧，「而非乐」，而放弃了世间的五欲乐，我不要这些东西，这些东西是你费了很多的辛苦得到的成果，就是暂时的，顶多就是一百年。如果你三十岁成功了，活一百岁，你就还有七十年的乐，顶多就是这样子，到了临命终，命终的时候什麽都没有了。所以这一种人，我不求这种乐，我求永久的安乐，这就是佛教徒修学圣道的，「利益而非乐」。

　　「三、亦乐亦利益」，这个第三种人，就是他也是欢喜世间的五欲乐，努力地去求工作。「亦利益」，他也欢喜学习佛法，也要求圣道，这是一种人，这是第三种人。这第三种人，我们若看起来这第三种人是不错，兼而有之，世间上我也是求了，出世间也是有。这个人若我看，好过那个「乐而非利益」，好过这种人，因为他一方面也在佛法里面栽培，一方面不放弃世间的五欲。但这件事，实在这个事情，这个事情实在是不圆满的。

　　因为譬如你修学佛法，你又若到社会上工作，社会上工作也要时间，修学佛法也要时间，你就这麽多时间，一部分时间去做世间的事业，一部分修学佛法，反正把时间就分成两分。但是在两方面的成果互相伤害，我们说是修禅定这个事情，修禅定这个事情我们以前说过，这个定能破坏欲，欲也能破坏定，这是这样子。你若去修禅定，我去静坐，静坐的时候不可以有欲，静坐；静坐有了成就的时候，然后再回到社会上去的时候，回到尘劳的世界去的时候，又要去享受欲，那麽就是欲又破坏定了。那麽从尘劳的世界到佛法来修学定，定又去破坏欲，互相破坏，互相破坏最后你得到多少？你成就多少？可能不是很多，我看不是很多的。

　　「四、非乐非利益」，这是第四种人，这个人是不及格了。他也不努力地求世间的乐，他也不去努力地学习佛法，这种人。那麽这四种人里面，还是第二种比较理想一点，「利益而非乐」，因为这个是能成就的，他也能成就。这个第一种，第一种人比较多，多数是这种人，这种人如果是合法的，不违犯法律而去求世间的乐，假设他前生的栽培也不错，今生也应该能成功，在不违犯法律的范围内，他可能有多少成功。但是命终了以后就完了，什麽也没有了，唯有第二种这个是最理想。

　　寅三十六、轭及暴流诸门差别（分二科）　卯一、举四轭（分二科）　辰一、标列相

　　又有四门起诸烦恼，能令有情与生等苦和合不离。一、染着诸欲门，二、染着色无色等至门，三、外道诸见门，四、住此法中未得眼者无智门。

　　这第三十六科「轭及暴流诸门差别」，诸门的不同，分两科，第一科是「举四轭」。分两科，第一科是「标列相」，标出这个四轭的相。这个「轭」，我这个本子上是木字边，但是在其他的经论上有时候是车，汽车的车，车字边叫做轭。这个「轭」是什麽呢？这个轭是旧时代，现在这个汽车可能没有这个轭，旧时代那个牛拉的车、马拉的车，那个车有一个辕，那个车前面有个辕，前面有一个弯的东西，或者是用木头做，或者是用什麽做，就套在马的脖子上，或者牛的脖子上，套上了这个牛就向前走，或者马向前走，就把车拉到前面去了，就是那个东西，那叫做「轭」。

　　现在这个「轭」在这上面的意思，牛若不拉车的时候自己随便走，应该是自在一点；若是一个几百斤、几千斤重的这一个车里面，载这麽多的东西，把这轭套在马的头上，或者牛的脖子上让牠向前拉，你看这是很辛苦，很辛苦你已经套上了，你就解脱不了，这个「轭」是这个意思。现在这上面是说什麽呢？这个「轭」就是种种的苦恼事情，套在你的身上了，套在你的身就是套在你的心上了，套在你心上你不能解脱，你非受不可，这就是和合的意思。苦恼的事情和你的身心合在一起了，和合的意思，这叫做「轭」，要你受苦，就是这个意思。四种，这有四种的不同，这第一种是「标列相」。

　　「又有四门起诸烦恼，能令有情与生等苦和合不离」，「又有四门」，有四个门不是一个门，这个「门」本来是房子有门，是有出有入的意思，又可以入，又可以出，在这里看也是有出有入的；但是还是以出的意思比较多，表达生出来的意思。「起诸烦恼」，从四个方面能令你生起来很多的烦恼，很多很多的烦恼令你心里不安，很多的烦恼。「能令有情与生等苦和合不离」，这个「起诸烦恼」是因，「能令有情与生等苦和合不离」是果；这个果是由自己烦恼的因来的，不然的话也没有这件事。

　　「有四门」，这四门生烦恼，有四门令这个「有情与生等苦和合不离」。「生」苦，生就是苦，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦，还有一个怨憎会苦，还有求不得苦，还有一个五趣蕴苦，很多的苦恼。这麽多的苦恼同你和合不离，你就得受这个苦。这四门有两个作用，一个令你生烦恼，一个令你与苦和合不离，就是这麽两个作用。这是标，这是总标，底下别列出来。

　　「一、染着诸欲门」，第一个令你生烦恼的地方，「染着诸欲」。「诸欲」就是各式各样欢喜的事情，欢喜色声香味触就是这五种欲。「染着」就是心里面有染污心，爱着这个欲的境界。你这样子结果，这就是一个门，这个门令你生出了很多苦恼，「染着诸欲门」。

　　「二、染着色无色等至门」，第二个门就是…，「染着诸欲门」是我们欲界人的事情，这个「染着色无色等至门」，是色界定、无色界定的境界。这个色界定和无色界定叫做「等至」，等了就至。那麽这个「等」，就是静坐的时候也不昏沉、也不散乱，叫做「等」；你若能这样，就到了那个定的境界了，就到了安乐的境界了，这叫做「等至」。这个色界定也是等至，无色界定也是等至，这也是个门，也能令你生诸烦恼，当然这个和欲界不同，和欲界不一样。你染着这个，我们人世间的欲，在欲上引起烦恼；这个色界天、无色界天的人，是在定里面引起烦恼，也是有烦恼，当然是比我们人世间高明的多了，烦恼轻，但是也是有苦恼，也是染着。

　　「三、外道诸见门」，这是「染着诸欲门」、「染着色无色等至门」，这是我们一般的人是这样。这第三种是特别的一种人，「外道诸见门」是外道，就是佛法以外的道，不是佛教，其他的宗教，他们是「诸见门」，有各式各样的不同的思想。我们前面讲过不如理作意那个地方，有十六种外道的思想，就是「诸见门」，那里他们也会从他们的思想里面，也会生出来很多的烦恼，很多的苦恼，也有这个问题。

　　「四、住此法中未得眼者无智门」，这个住此法门中未得眼者无智门，就是前面第一种染着诸欲门，第二染着色无色等至门，第三外道诸见门，这三类人，你安住这个法中，安住诸欲中，安住色无色界定里面，你安住在外道的各式各类的邪知邪见里边，都是「未得眼者」，他们都没有佛的佛眼，法眼、慧眼都不具足。不具足都是没有智慧的，智慧不够，因为智慧不够所以引起了很多的烦恼，引起很多的苦恼，都是这样子。这个实在是一切苦恼的根本的一个原因，因为没有智慧就会有很多的事情，很多的错误的问题。那麽这加起来就是这四种，因为这四种就与生等苦和合不离，就是刚才说的那麽多苦恼在一起，你不能解脱。这是「标列相」，底下第二科「显对治」。

　　辰二、显对治

　　又修圣道，令此四门所生众苦速得离繫。

　　说是前面染着诸欲也会有生等苦和合不离，你染着色无色等至门，外道诸见门，住此法中未得眼者无智门，都会和很多的苦恼在一起而不得解脱。那怎麽办法呢？所以「又修圣道」，所以相信佛法的人，你修学佛法的圣道，这条道路能到圣人的世界去，所以叫做「圣道」，就是戒定慧了，简单说就是戒定慧。

　　「令此四门所生众苦速得离繫」，你修学圣道的时候，前面四门所生众苦都可以很迅速的都可以解除了，就没有繫缚了。这个很多的烦恼、很多的苦恼把你绑住了，叫做「繫」，绑住了你没有办法解脱。现在要修学圣道，为「速得离繫」，很快地就离开了这麽多的烦恼，就可以解脱很多的苦恼，使令你身心安乐自在，这修学圣道。这是「显对治」，对治前面的苦恼，是这样意思。

　　我们初开始对佛法有一点信心，然后我们就发心出家了，发心出家，但是要学习了佛法以后才能更清楚一点，更加明白就是这麽回事，有这麽四个门。说是我们在欲界的境界是这样；我们欢喜静坐放弃了欲，欢喜静坐得到色界定、无色界定感觉好，在佛法里面讲还是有问题；第三个是外道诸见也有问题，所以学习佛法还要得正知正见。那麽从佛法上看，前三个门最根本的原因在那里？就是没有智慧，就是这麽回事。这样子修学圣道，原来就是解脱这三个问题，「令此四门所生众苦速得离繫」。所以我们学习佛法，一方面得正知正见，才能够避免偏差跑到外道的世界去了，避免这件事。第二个说欢喜静坐，你还是有佛法的静坐，和世间人的静坐还是不一样，还是有不同的地方。世间上的人，欢喜静坐的人也会说殊途同归，也会说这个话。但是佛法的道理，从佛法的道理来看，殊途而不同归，途是不同，不同就是不同，而不是同归。但是我们同人谈话的时候，也不妨有一点方便。

　　卯二、例暴流

　　如能令有情与苦和合，能令顺流取后有业难可解脱，当知亦尔。

　　这是第二科「例暴流」，前面是四轭，主要是说四轭，就是很多的苦恼，这个烦恼引起的苦恼套在你的身上，没有办法解脱，说这个事情。现在这个「例暴流」，这个「暴流」就是大水非常的涌，漂流得很厉害，有情若是堕到那个流裡面，你是很难出来的，这个「暴流」就是譬喻我们的烦恼。前面这个「轭」是这样子，现在用「暴流」的这种境界与它相例，做一个比例也是这样子。

　　「如能令有情与苦和合」，前面说这个「四轭」能令有情与很多的苦恼合在一起，不得解脱。但是我们若学习佛法了的时候，用佛教的理论来观察这件事的时候，原来这件事是怎麽回事呢？很多的苦来困扰我们不得解脱，若在佛法的理论上来讲，就是你的心的分别问题，你不去分别没有事，所有的问题都是这样子，你心里面不做如是分别，就是没有事了。当然这个在理论上说很简单，但是你若不分别，你能不分别吗？还不是那麽容易，你能一念不生可以吗？不是的，那是要经过长时期的修行才可以的。说「如能令有情与苦和合」，这个你有这样的烦恼，你创造了这样的业，这个烦恼和业叫你和苦合在一起的时候，你很难解脱。

　　「能令顺流取后有业难可解脱，当知亦尔」，这前面「如能令有情与苦和合」，就是前面这个「四轭」是这样子，令你不能解脱；说「能令顺流取后有业难可解脱，当知亦尔」，也是这样子。「能令顺流取后有业」，这个「顺流取后有业」，这个「顺流」，这「流」是什麽？就是烦恼，就是四个暴流，这是个譬喻。这大水的流动力量是很大的，那麽说这个我们的贪瞋痴久远以来，从无始劫以来我们内心里面熏习这个贪瞋痴的烦恼，这个力量像大水的力量一样，你在那个流里面就顺这个流去了，你不能逆流，逆流而上，这是少数人的事情，多数的人都是顺着流下去，这个大环境大家都是这样子，我也是这样子，这是「顺流」。

　　这个顺这个流是怎麽回事呢？顺这个流当然就是造业，就是做了种种的行动，做种种行动，就是做医生的、做律师的、做建筑师的，做各式各样的这些人。做各式各样里面，做这些事情，然后这些人在这些大环境里面，就是做了很多的罪业了，做了很多的罪业。我在想一般的老百姓，业力比对、相比起来还不是很大，就是权力越大的人，业力是最大。这是对比起来是有轻有重，若不比起来，我看都是很厉害。那麽你造了这个业，这个业又怎麽样呢？「取后有」，就是拿到，「取」者是拿也，拿到后来的果报。你现在造了这个业，这个业还没有拿到果报，但是将来会拿到，「后」就是将来。因为你在造业的时候，是你有果报你才能造业的，这个果报是前生的业力得的果报；你现在造了这个业，这个业还没有得果报，所以就是「后有」，将来的，将来你这个业就会拿到一个果报。

　　这个「有」就是有果报，在将来的时候，就是这个果报结束了的时候，你所造的业发生作用，就是又得一个果报。又得一个果报，那个果报是什麽？就是生等苦，还是这个生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，很多很多的苦，来到人间就是这麽多苦，到了三恶道就是更不得了，很多的苦。「难可解脱」，你想解脱是不行的，很难的。「能令顺流取后有业难可解脱」，你已经得了果报，你不能解脱。说还没得果报，我造了的业，这个业也是困住你，你想要和这个业分开是不可以，很难。「当知亦尔」，也是不容易解脱的，不容易。

　　这是「例暴流」，前面是说四轭，这里说四暴流，四暴流和前面这话也是，就是欲暴流、有暴流、见暴流、无明暴流也是。这四轭：就是欲轭，「染着诸欲门」是欲轭，「染着色无色等至门」是有轭，「外道诸见门」是见轭，底下第四个「住此法中未得眼者无智门」是无明轭，这四轭。第一个门和第二个门都可以说是欲，就是我们欲界的人在色声香味触上有欲，这个色界天、无色界天上是在禅定里边有欲，这个外道诸见门是见，所以加起来是一个欲、一个见，或者说是一个爱、一个见。对于欲上有爱，或者禅定里面有爱，所以这两个加起来是个爱，加上外道的见，就是一个爱、一个见。这个爱、见从那里来的呢？是无知，就是无明，就是煳涂不明白道理，所以这是个根本的，这个无明我是个根本的。这个四暴流也是名字还是这样子，就是叫欲暴流、有暴流、见暴流、无明暴流，就是这样子。暴流在烦恼上说，四轭是在苦果上说；一个在因上说，一个在果上说，是这样子。

　　寅三十七、补特伽罗诸门差别（分四科）　卯一、依具不具缚等辨

　　复有四种补特伽罗，当知遍摄一切补特伽罗。一者、异生，二者、未离欲有学，三者、已离欲有学，四者、超萨迦耶见一切无学。

　　这是第三十七科「补特伽罗诸门差别」，分四科，第一科「依具不具」烦恼等辨，具足烦恼，不具足烦恼。我们没有修行的人什麽烦恼都有，所以叫做具；有修行的人但是还没成功，是这样的人他也有烦恼，但是不具足了，有一部分烦恼没有了，那叫做不具烦恼，有差别。

　　「复有四种补特伽罗」，补特伽罗翻到中国话就是数取趣，数取趣就是数数的一次又一次的去得果报。我们现在这个生命体是果报，我们得的果报，得这个果报是要死掉的，死掉了以后又去得果报，那个果报经过一个时期又死掉了，又再去得果报，叫做数取趣，一次又一次的得果报，也就是众生的意思。若人类来说就是人，就是有四种人，「当知遍摄一切补特伽罗」，就是这四种可以普遍的统摄一切众生都在这，都有了，加在一起了。这个众生很多很多可以分成四类，用这四类统摄了一切的众生，就是这样意思。那麽那四种呢？

　　「一者、异生」，第一种补特伽罗就是异生。这个「异」就是差别，就是这一类的众生，他有不同的见、不同的思想，有不同的烦恼，会创造不同的业力，会得不同的果报，他没得圣道，所以叫做「异生」，是这样意思。

　　「二者、未离欲有学」，第二种补特伽罗就是他不是异生了，这个人从异生里面除名了，不在内了，就是修学佛法他得了圣道了，就是刚才说过的，得了初果、二果的圣人。这个人虽然是圣人，但是还是有点欲，还是有欲的，未离欲，他还要继续要学习佛法。这个「学」有修行在内，继续还要学习佛法要修行，这一类众生，这已经很好了。

　　「三者、已离欲有学」，第三种补特伽罗就是没有欲了，他得到在小乘佛法说，就是阿那含果是三果圣人。「已离欲」，把欲界的欲全部地息灭了，没有欲了。但是他的圣道还没圆满，还要继续地修行，所以「有学」。

　　「四者、超萨迦耶见一切无学」，第四个补特伽罗「超萨迦耶」，萨迦耶就是执着有我、我所的这种知见，叫做「萨迦耶」。主要就是执着有「我」，执着这个身体是我；执着色受想行识是我；或者色受想行识里面，单独执着那一个是我；或者另外执着有个我，不是色受想行识，另外有一个我，另外有个我这个我，和色受想行识在一起，或者是不在一起。有这样思想的人，就叫做「萨迦耶见」。但这个有分别我执、有俱生我执的不同，是超越了萨迦耶见的，就是断除我见了，把这个我的执着没有了，「一切无学」，他的圣道完全圆满了，不需要再学习了。

　　我们学习这个《瑜伽师地论》，或者学习《大智度论》，或者学习《摩诃般若波罗蜜经》，这一派学派的佛法都是这样子，就是什麽叫做我见，什麽叫做法、法执、我执、有所得是无所得，什麽叫做智慧，什麽叫做凡夫，什麽叫做圣人，这样讲，总是这样说。所以需要破除这个我执，破除这个法执，得到根本智慧，得到后得智，得到无上菩提、三乘菩提的，这样子。说是这麽说，但是另外一个学派不是这麽说，众生就是佛，就是这样讲，即心就是佛，而不讲什麽我执、法执，也会说到这个话，说到这。但是修行的时候，不管什麽叫做我执、法执，不管，就是这样修行了，这就是一个问题，就是一个问题。

　　譬如说这个房子，我说这话好像我有了成见了。譬如这屋子里面，我在这屋子休息，这屋子现在有了毒蛇、有了勐虎在这里。这时候你在这儿不安，要把这个毒蛇、勐虎要赶走，我才住在这屋子比较安全。但是讲的时候这麽讲，可是做的时候把一个苍蝇拍死了，好了！我就世界太平了。这样子，这样修行是可以吗？这样修行是安全的吗？我是这样说，表示我有了成见了，是不是？不过这个事情可以再研究，继续地去思惟去观察。我刚才说「四者、超萨迦耶见一切无学」，可见这弥勒菩萨、无着菩萨这圣人，着重的、明显的标出来要灭除这个我、我所见，要做这个。在修行上一定要修无我观，一定要这样做的，你才能成为「无学」，不然的话，这个问题是不能解决的，不能解决。

　　我现在不要说名字，说名字就不对了。头几天啊，本来我很忙，但是我顺便的就…，有人给我一本《金刚经》，《金刚经》的注解，那位法师给我这个《金刚经》注解，说这位法师《金刚经》讲得非常好，但是我当时接过来了，我心里记住这句话，讲得好。后来我没时间看，头几天我坐在那裡，其实是很忙，但是顺便我心里头是有个问题，我就顺手就把这个《金刚经》注解就请过来了。请过来我一看，《金刚经》上：「无有定法名阿耨多罗三貌三菩提」，他不能讲这句话，他不能讲，真的讲很多地方很有发挥，但这句话他绝不能讲。但是他也有点学问，总是讲了多少话，绕了多少圈就过去了。为什麽呢？就是心里面有我，就不可以说：阿耨多罗三貌三菩提是无定，无有定法，这个地方不能讲，一讲和自己的思想冲突，和自己思想冲突，所以就得绕圈子，绕绕圈子就过去了。这个如果你现在要有「超萨迦耶见」的思想，那麽「无有定法名阿耨多罗三貌三菩提」，这句话很容易就讲过了，就讲过去了，不是很难，不需要绕圈子，一下子就说明白了。

　　卯二、依戒见具不具辨

　　又有四种补特伽罗：一、自住律仪，不能为他宣说正法；二、自不住律仪，而能为他宣说正法；三、俱能作；四、俱不能作。

　　这又说有「依戒见具不具辨」，来辨别这个人的差别。「有四种补特伽罗：一、自住律仪」，这很难得，他自己能发心学习戒律，学习比丘戒、比丘尼戒，学习菩萨戒。那麽他能安住在戒律上不违犯、不犯戒，轻重等持，重戒也受持不犯，轻戒也不犯，非常的殊胜。「不能为他宣说正法」，但是这件事办不到，为他宣说正法这件事办不到，不能，那麽这就是还有所不足为他宣说正法。

　　「二、自不住律仪」，他自己不能够，这个戒持得不是那麽圆满，「而能为他宣说正法」，能做这件事。「三、俱能作」，这第三个是，第三种是最好了，又能持戒清淨，又能为他宣说正法，这是最好。「四、俱不能作」，这两种都不能，又不能持戒，又不能宣说正法，都不能。那麽这是…，看这个小字，这个《披寻记》。

　　《披寻记》五一○页：

　　又有四种补特伽罗等者：此中补特伽罗于戒及见随一具足，或俱具足，或俱不具足。如是说有四句差别：初句唯戒具足，第二唯见具足，第三二俱具足，第四二俱不具足。

　　「又有四种补特伽罗等者：此中补特伽罗于戒及见随一具足」，这个戒，这个宣说正法这件事是见，就是你对佛法有深入的见地，你有闻思的智慧。「随一具足」，你随一个，具足其中的一个。「或俱具足」，或者完全都具足，或者是都不具足。「如是说有四句差别：初句唯戒具足」，就是戒具足而见不具足；「第二唯见具足」，见具足而戒不具足；「第三」个两个都具足；「第四」个都不具足，是这个意思。

　　这个见，有的人破戒而不破见，我做这个事情是错是不对，承认是不对，那就是见没有破，承认这是善、这是恶，我现在做得是恶是不对的，不做这个事情是对的，这可见这个人的见没有破。有的人他是，是行为很好、很清淨，见破了，没有善恶的因果问题，做善和做恶都是一样的，做恶又不得恶报，做善也不得善报；这个人就是见破了，他的知见有问题，思想有错误，但是他的行为很好。你看就有这个事情，什麽样的人都有。

　　这个第三种人是最好，他的行为也特别好，思想也特别的正确，是最好。第四种人就是都不具足了，所以这是这四种补特伽罗的差别。所以这个我们初学佛法的人，我们还没得到择法眼，我们不知道，不知道你去亲近一个善知识的时候，你怎麽样亲近？这个人是有这麽样四种的不同，你愿意亲近那一种人？亲近那一种人？这个我把这一段也讲了它。

　　卯三、依现后法有苦乐辨（分二科）　辰一、标列

　　又有四种补特伽罗：一、族姓卑下，现行白法；二、族姓尊高，现行恶法；三、族姓卑下，现行恶法；四、族姓尊高，现行白法。

　　这三十七门里分四科，现在是第三科「依现后法有苦乐辨」，第一科是「标列」，第二科「料简」。

　　「又有四种」人，第一个是「族姓卑下」，这个「族姓卑下」就是他这个族，这个族的里面是卑下，这按照一般人的说法，不是说佛法的态度。一般人说法，说这个人的职业不是那高贵，卑下，那麽就称之为卑下。「现行白法」，但是这个人品德很高尚，他不做恶事，他能做善法，所以叫做「白法」，就是善法的意思。

　　「二、族姓尊高，现行恶法」，还是这个人很高贵，他的父亲，他的这个家族里面，就是很多高尚的人，或者做皇帝的、做国王、做国务总理的，就是姑妄这麽说，高贵。但是这个人「现行恶法」，做了很多的坏事。「三、族姓卑下，现行恶法」，族姓卑下的人，他没有做好事，「现行恶法」。「四、族姓尊高，现行白法」，做了很多善法。有这麽四种人，这底下「料简」。

　　辰二、料简

　　此中最初现法有苦非于后法，第二后法有苦非于现法，第三二世俱苦，第四二世俱乐。

　　说是「最初」这个族姓卑下这个人，那这个人可能是贫苦的人，那他现在生活不是那麽自在，是「现法有苦」；「非于后法」，因为他现在的行为非常好，将来还是快乐的，就是「现法有苦非于后法」。「第二后法有苦非于现法」，第二种族姓尊高，这个是富贵中的人，富贵中的人他现在的福报大，他现在的生活没有问题；但是「后法有苦」，将来也是有问题，因为他现在做了罪过的事情了，所以是「后法有苦非于现法」。「第三」种族姓卑下现行恶法，「二世俱苦」，现在也苦恼，将来也苦恼。「第四二世俱乐」，第四种族姓尊高现行白法，现在也是快乐的，将来也是快乐的。

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