遁伦：瑜伽论记卷第二(之上)

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遁伦：瑜伽论记卷第二(之上)

　　释遁伦集撰

　　论本第四

　　九地境中分之为三。上之二地明境体竟。此有寻有伺等三地是境相。下上粗细境相异故。是谓来意。寻谓寻求。伺谓伺察。或思或慧于境推求粗位名寻。即此二种于境察审细位名伺。非一刹那二法相应。一类粗细前后异故。今依彼法有无此二建立三地。是谓释名。建立地体者。释论三说。初说云。此之三地就二前后相应建立无心地。说初之二地名有心地。故知下地诸色等法皆名无寻无伺地。第二师云。此三就二离欲建立故。此卷中既以离寻伺染名无寻无伺地。故知随应有彼染故名初二地。第三正义。此三但就界地建立。此卷中说。欲界及初静虑若定若生名有寻有伺地等。故知但依界地建立。征破前师皆为非正。会释彼文并如彼说。问唯识第七卷护法约离欲而立三地。与释论所破第二师义相似。如何会释。谓释论破第二师云。已离欲者下地诸法名无寻伺等。未离欲者上地诸法应名有寻有伺等。由此应成杂乱过。去测法师云又助难。若依离欲立三地者。中间根本同缚同离应成一地。有杂乱过。解云。论意自有两释。一云。护法用第二说以为正义。而无两失。下劣从上胜。离染名无伺等。上胜皆下劣。未离非伺等。故无前失。又说离欲有其二时。谓加行及正离时。今依加行说离欲言。故先离寻后离伺欲。故无后失。二云。识论说离欲言。与释论异。所以者何。欲有二种。一烦恼欲。谓贪嗔等。二自性欲。谓九地法随其自地性不相厌义说为欲。随应上地所有诸法性厌下地义说离欲。五十六云。由彼有情于诸寻伺以性离欲而离欲彼地虽名无寻无伺。此后现行。亦无过失。释论第二师依离烦恼欲有前二过失。识论正义依离自性欲说故无两失。就此地中大文分三。初问。次略答。复云何界施设建立下。别释前标。然寻上下文势有三种颂。一是总颂。总别大章故。二是中颂。牒前章门后细标列故。又说标列释已。即以一颂重收前义。亦名中颂。三是后颂。释诸门义。总以一颂重收结故。别释五门中。解初界门有三。初问。次答八门。后随别释。第一数建立中分二。初标堕界非堕界。后此中欲界下别释三地。非堕摄界者。乃至无漏界者。景师释。谓方便道资粮道见修究竟。如是等道能趣涅槃。道谛所摄。故名方便。萨迦耶见者名虚伪身。即染五蕴得对除断。是其择灭及真如理灭。言无戏论界者。无漏种子不同名言戏论种子。名无戏论。基师又解。无戏论无漏界者。谓真如性离分别。无漏体故。若定若生者。若得彼定若生其中。此中由离寻伺欲道理故说名无寻无伺地等者。释论第二师引此为证。未离寻伺染欲界初定诸法假者名有寻伺地。静虑中间诸法假者已离寻染未离伺染名无寻唯伺地。二定已上诸法假者俱已离染并名无寻无伺地。即显欲界教导等差别。若已离欲亦名无寻无伺地等。实义不然。此三但依界地建立。谓欲界初定有漏无漏诸法聚中寻伺可得。已离欲未离欲法皆名彼地等引。次上文为证。不由有染名为彼地若已离染名非彼地。若作此解便大杂乱。故论云。若无漏界有为定所摄初静虑亦名有寻有伺地等。若就相应及离欲立三地别。此等诸文皆有过失。广如释论。此言由离寻伺欲故名无寻无伺地者。然唯说彼二定已上无寻无伺一地有漏无漏。皆彼定离寻伺染故。下地不然。不得以有染为彼地故无染便非。故唯说彼二定已上。由此不说下之二地随离彼染即非彼地。教导作意者。谓在欲界住心无相无寻伺故。出彼定者身在欲界已离初定欲入无寻伺定。后出之时还起寻伺。生彼者若生二定等亦起下寻伺故。若无漏界有为定所摄等者。如依初定起无分别智缘真如境。亦名有寻有伺地智。以依寻伺地起此智故。不由寻伺相应分别现行名有寻伺。以十地云证时离觉观思惟分别故。是故此位不可言说。若依初定起后得智为众说法即与寻伺相应。若无寻伺即不能起风起语说法。故显扬第一卷云。薄伽梵说。由依寻伺故发言说。非无寻伺。又十地论云。何故净觉人念智功德具于诸上妙地有力不解释。长行释云。净觉即是起言说因也。言余如前说者。上来分别离寻伺欲故说名无寻无伺地。不由不行有寻有伺地心名无寻伺。即知未离寻伺欲故名有寻有伺地。不由不行无寻无伺等心故说名有寻有伺地。第二处所中。言从此下三万二千踰缮那至等活等者。基法师解。此文意说。地平之下三万二千踰缮那方至等活。等活广十千踰缮那。次下过四千踰缮那方至黑绳。黑绳下二千至众合。如是八那落迦皆广十千。下六地狱相去皆二千。无间地狱底去地平计一十二万八千踰缮那。苏迷卢山入水八万。此乃过彼四万八千。以此准知。八热地狱深于俱舍。彼说无间底去地平四万踰缮那。彼说水轮虽深八亿。依风轮上。金轮复厚三亿二万在水轮上。故妙高山据彼金轮。今者大乘金在水下。次据金轮。水在金上。虽不言深数。无间之底既计一十二万八千踰缮那。妙高入水但言八万。明知妙高不据金轮。半上半下水中浮住。备公解云。今依此论。上八地狱高之由旬各有四千。故从此洲至等活地狱上有三万二千由旬。下自据之量四千由旬。余七地狱向下而住各据四千。凡八个四千合三万二千由旬。等活向上复有三万二千由旬。合有六万四千由旬。犹有一万六千由旬不至金地。上文但云诸地狱广十千由旬不言竖量又各四千。是故八狱竖各四千广十千。八狱上下重迭而住。又解。论师既立广量十千。即知高量亦各十千由旬。依此而言。从此平地向下而入过三万二千量至等活地狱。等活地狱纵广十千。十千已下复隔四千有余七狱横布而住。不得上下比次安布。何者。以从平地向金地轮但深八万。从上向下既除三万二千之外方有八狱。唯有四万八千由旬地。如何上下得受八狱各高万由旬故。如等活至亦尔者。泰云。依萨婆多。此八地狱即立热八大地狱边。无有别处。正量部云。在铁轮山临风水轮无日月光冷气所冲。备云。还从平地向下过三万三千量有初寒狱。从此复隔二千由旬。七地狱高各二千上下如重。又解。八寒地狱高广各十千。从此入地过三万二千量有初寒狱。向下复隔二千由旬有七寒狱周围傍住。烧然等三。少分多分全分别也。一聚者不见形容。但见一聚火相故。辨色界处中。凡论修禅有三。一唯有漏熏下四定。二唯无漏八地以上变易生死。三有漏无漏。如五净居业虽凡位而造。由今无漏资有漏定更助故业令胜上生。言复有超过净宫至得生其中者。景云。如他化自在天上复有摩罗天宫。即言处所高胜。然即他化自在天摄。今五净居天上直言复有超过净居宫大自在住处。十地菩萨得生其中。不言即色究竟天摄。明知非地所摄。基云。即凡夫位所造广果天处业。将入第八地生广果天。无漏极熏资彼先时后报业。至第十地满心方生于彼。华严经云。现报利益受佛位故。后报利益魔醯首罗智处生故。此言生者。以练粗果转胜得妙故名为生。非无漏心有命终受生之理。无色界有四处所者。有四蕴根。四空寿命长短不同故。或无处所者。无别宫宅。上下参差故。第三有情量中。西北身量转复高大者。俱舍颂云。赡部洲人量三肘半四肘。东西北洲人倍倍增如次。彼说。此洲或三肘半四肘。东洲八肘。西洲十六肘。北洲三十二肘。今说博大不言倍增。以不定故。三十天增一足。谓分一俱卢舍为四分之中一分。复分为四分。增此一分故言一足。基又云。更有一释。言一足者。即俱卢舍分为四分。一分中复分为三。是此二中之一分故言一足。即显知足天身半俱卢舍余半分。乐化天一俱卢舍中三分。他化天身三分余半减一俱卢舍也。与俱舍不同。彼云。欲天俱卢舍四分一一增。然时分天地空之际业果难胜故同帝释。今解。帝释住地居之顶感报殊胜能及时分。问何故欲天寿量倍增身不尔耶。答人寿为之所极悕望。身则不然故。又解。身量以外亦有粗妙等多差别互有得失。寿量以外更无余能。故一向倍增也。色天身量同难心。大梵身量不倍前益者。以寻有无际业果难胜故。无云减三者。以离变异受定难修故。三恶趣身大小不定。随业增微身大小。则知无间身量未必八万。然有经论说。遍狱量。据最大说。第四寿建立中。无色寿命有倍不倍者。如婆沙八十四卷云。问何故无色寿量有倍增者有增半者有增少分者耶。答如异熟因有尔所力还受尔所异熟果故。复次空识无边处有无边行相亦有异行相。谓空无边处无边行相招万劫寿。余行行相亦招万劫寿。识无边处无边行相招二万劫寿。余行相亦招二万劫寿。此上更无无边行相唯有异行相。故彼寿量不倍增下。然无所有处别有摧伏我我所等胜善观行。异于异地。由彼善招二万劫寿故。余行相所招寿量亦倍倍增。复次空识无边处有奢摩他毗钵舍那。谓空处奢摩他招万劫寿。毗钵舍那亦招万劫寿。识处二行各招二万寿。此上无胜慧唯有定。故彼寿量不倍增下。余如前说。复次四无色地皆无多种功德。故二等有二万劫寿。上三无色离下地染有少故倍倍增寿。谓识处已离下一无色地染招二万劫寿。并本二万为四万劫。无所有处已离下二无色地染招四万劫寿。并本二万为六万劫。非想处已离下三无色地染招六万劫寿。并本二万为八万劫。除北俱卢洲余一切处悉有中夭者。若小乘说云。一切三界皆有中夭。唯除郁单越无想天最后身菩萨。今此文虽不说最后身菩萨无中夭事。理必应有。故下文云。非自害非他害者一切那落迦乃至住最后身菩萨。然位大乘。最后身菩萨多据化相非实后身。若据实者。初地已上即无中夭。何须远说后菩萨无中夭耶。故知下文说彼后身菩萨无中夭者是权非实。故此不论。无想天者。依决择说有其三种。若下因感必定中夭。若中业感或有中夭或无中夭。若上业感无中夭。有斯进退故此不论。以北拘卢一切皆修无我所业得果决定无中夭。故此中偏说。第五受用中分二。初标三门。后随别释。别释中先明受用苦乐。文分为二。一明四受苦。二又于四种那落迦中无有乐受下明受乐。三又由六种殊胜故苦乐殊胜下总明苦乐胜劣差别。四复次三界有情所依依身下劝厌三界欣求无漏。受苦之中复分为二。初明三界苦。后明无漏非苦。前中复二。初明欲界苦。后辨色无色苦。欲界中分二。初略明五趣苦。后又于等活下广明五趣苦。就广明中。先明地狱苦。文分为四。一解大那落迦。二近边。三寒。四孤独。近边中娘短吒者。此云粪尿虫。觜如针故名针口出。身长一尺身白头黑。此虫及狗鸟狱卒等诸宗不同。萨婆多师经部大乘说是非情。然少差别。上座部师说为情类。设拉末梨状如皂荚树形。多诸刺故。地狱唯在此洲下。若余二洲断善作无间业来此受苦。婆沙说。三洲皆有边地狱及独一地狱。有说言。二洲有此二地狱非北洲。净乐处故。吉祥者诸漫殊室利也。苏陀味者。天中有树出四食味名云苏陀。所谓青黄赤白色。无色界有烦恼故有障故等者。基师解。由有烦恼故死不自在尚有死。由有障即长寿天难故于住正法不自在。今解。约惑业报以显无堪任义也。自下第二明受乐中分三。三界别故。初在此卷。后二在第五。八热八寒独一近边四地狱中无有乐受者。无异熟乐及等流乐。三种饿鬼亦尔者。次上各说由外障碍饮食等。决择此中无乐唯言三鬼。决择即言一分傍生亦名纯苦者。傍生虽实尔无别相可标。略而不说。世亲摄论说有等流乐者。唯识第五会云。应知彼依随转理说。随萨婆多等说。或彼通说余杂受处。无异熟乐名纯苦故。七宝中轮珠非情。余五是情。轮珠二宝天帝所有。下应轮王。象宝即前非天胁中善住龙王五百子之一子。马宝亦是天帝龙马。女及二臣亦皆天帝之臣妾也。轮王化息还死归天。余王王虽皆轮应。银铜铁别。亦无余宝。北洲决定胜进者。彼洲定有生天后报业。无我观前修十善业故。有处说。彼有后报业定堕鬼中论卷第五。

　　次辨色界乐。初静虑受离生喜乐者。显扬第二云。离者。谓由修习对治断所治障所得转依。生者。谓从此所生故。喜者。谓已转依者依于转识心悦心踊心适心调安适受受所摄。乐者谓已转依者依于藏识能摄受所依身令身怡悦安适受受所摄。第二静虑受定生喜乐者。定谓已转依者心住一境。即前得定。生者。谓从定所生。喜如前。非如初定创初得离。故言定生。初定之先未有定。故但言离生不言定生。第三静虑受离喜妙乐者。谓或缘离第二欲增上教法。或缘彼教授为境界已见第二静虑喜相过失而厌离之。妙乐者。谓已转依者离喜离踊安适受受所摄。此中不言定生妙乐者。创离喜故。第四静虑受舍念清净寂静无动之乐者。离下二定粗染八动法故。谓初定离忧。二定离寻伺苦。三定离喜。四定离乐及入出息。故名寂静不动。舍清净者。谓超过寻伺喜乐等下三定中一切动故。心平等性心正直性心无动转而安住性。念清净者。谓超过彼一切动故。心不忘失而明了性。此二最胜所以偏说。下辨无色界受。极寂静解脱之乐者。空处离色想灭有对想息种种相。识处离空想缘彼空处无边之识。无所有处离识无边想推求识处上境界无少所得除无所有。非想非非想处超无所有想缘无所有处上境界唯得无所有极细心心所。由此想故名极寂静。随离下障名解脱乐。对法亦言。寂静异熟由彼界中有灭定故。心行细故。无业色故。果长时故。名为寂静解脱之乐。此及第四定受彼身心安适名乐。体非乐受。自下第二总明苦乐胜劣差别中分三。初明六处殊胜。次明圣非圣财。后又外有欲者下明受欲差别苦。六处殊胜中。意显地狱从上至下苦转殊胜。言无简择者。不知己业翻嗔狱卒。展转痴故。苦器渐增者。景云。恶业是苦报依处。名为苦器。由业增减苦亦增减。今解。所依者处所也。乐翻苦中。有简择者能知先业获今善果。而更修善乐果乃增。若言由我自然得乐不由先业。善既渐微乐便速灭。故非殊胜。圣非圣财异中。无寻思轮石等者。谓无推求寻思之心。以轮转石槌打筑蹋其身令身滋长。此是西国按摩之法。吉祥草等者。西国道人行时。以吉祥草或以频蠡果或蠡贝。或满充盛物以赠行人。以此吉物以表吉祥相。名清净资具。频蠡果者频婆果也。景云。其形似枳。其中蘘。内如郁金色。七圣财体随其所应通有漏无漏。戒闻多有漏。舍即慧。施或通舍数。此七胜故偏立圣财。非圣多起相违七故。下差别中。以三界乐及不系乐为圣财故。由此准知。诸善所感三界异熟不顺出世名非圣财。顺出世善三界一切及不系法皆名圣财。十五种差别者。初十又字各一。一起善恶行。二生有无罪。罪谓当恶果。三遍不遍身。四时节长短。外缘谓资具。内缘谓圣道正法。五地宽狭。六引长短。七有无尽。八夺不夺。夺即五家侵损也。九持不持。十足不足。足谓三乘无学道满。第十一又字下有五。一有怖畏。二有怨对。三有交横。四有烧恼。五不能断后世大苦。有烧恼中如疥癞病者。如患疥时闷极生乐。似乐实苦。妄生乐想。世乐亦然。癞为虫钻妄生乐觉。富贵亦尔。受欲差别中文分为二。初标五德以彰慧命与染欲别。二此中已下别显五失以简慧命。于中五失如次翻前五德。一染行。言无简择舍者痴也。二非毕竟。以无常故。三非一向定。一起喜爱一起忧恚等故。四非不失。邪慧命者虽已离欲复还退起。五非真实。后二又字之所显也。于中初又字者真显非真实。后又字者举未制魔。而重明非实也。言魔军者。如智论说欲等十军。魔事者。谓作不善业也。自下第四劝厌三界欣求无漏。又说有有爱味喜乃至堕二界摄者。此有二说。一云。有爱味喜是欲界喜。离爱味喜者是初二定退分住分净定相应喜。有胜离爱味喜者即是胜分决定分相应喜。此二但是色界名堕二界摄。一云。多界中说三界。谓色界无色界断界。欲色两界俱名色界。此中有爱味喜是欲界初二静虑贪相应喜。离爱味喜是欲界初二定非染喜。胜离爱味喜是无漏断界摄。初二堕色界。后一堕在断界。故云堕二界摄。此依住乐非谓受乐者。入灭定时身凝不动名为住乐。上明苦乐受用。第二饮食受用。将生者中有。已生即是五趣有。显出三界不假四食。唯识第四说。食有四种。一者段食。变坏为相。谓欲界系香味触三于变坏时能为食事。由此色处非段食摄。以变坏时色无用故。二者触食触境为相。谓有漏触才取境时摄受喜等能为食事。此触虽与诸识相应属六识者。食义偏胜。能粗显境摄受喜乐及顺益舍资养胜故。三意思食。希望为相。谓有漏思与欲俱转希可爱境能为食事。此思虽与诸识相应属意识者。食义偏胜。意识于境希望胜故。四者识食。执持为相。谓有漏识由段触思势力增长能为食事。此识虽通诸识自体而第八识食义偏胜。一类相续执持胜故。由是集论说。此四食三蕴五处十一界摄。此中段食或有唯香说之为食。如中有之所食也。或有唯触说之为食。如那落迦府藏中风等。未必具三。又于那落迦至彼得久住者。诸大地狱皆有此食。六十六说无粗食。今说细者。其细物小地狱亦有。由诸段食于变坏时方能起用资诸根等。由此因缘彼得久住。非如小乘吞铁丸时暂除饥渴说之为食。今大乘义意饥渴苦轻。铁丸洋铜生苦则重。以重脱轻不觉饥渴。非谓铁丸等有其食用。第三淫欲受用中。那落迦无淫事者。四种地狱皆无。或有说者。八寒热无。独一等有。问上之二天既无摄受。云何有彼不与取欲邪行业道耶。答于化无摄受业果者有之故有二业道。或彼无此。亦复何爽。景云。论实彼之二天所有实女还有属者。如维摩诘室有万二千天女随魔还宫。其中天女若化若实若无属着。云何随魔还彼天宫。第六生建立中。言不动者。以第四静虑离变异受故云也。第七自体。游戏妄念及意愤天者。景师等解。此即欲界空居四天。下之二天俱句中摄。以非天杀故。后补阙问。帝释与修罗战时。上之四天各遣天众来助帝释。防守苏迷卢山四面。云何不与非天战耶。解云。但助守城非共战也。若尔上之四天不自害天。不杀修罗即无杀业。云何欲天有十恶业。解云。总说欲天造十恶业。何必六天皆遍造。问若以此文即证游戏妄念意相愤怨遍在空居四天者。何故对法第三明二十四已生中说。清净已生者。谓游戏妄念意相愤怨。乐变化天他化自在天色无色界诸天多放逸。故随其所应于所受用境及所住定自在而转。不清净已生者。谓彼所余。此文即说夜魔天名游戏妄念。都史多天名意相愤怨。次即别明乐变化天他化天故。奘法师解。为欲阶别空居四天故作是说。以他化自在天唯属第六。乐变化天唯属第五。故说意相愤怨属第四天。游戏妄念属第三天。道理游戏妄念意相愤怨通空居四天。以地居二天行欲与人相似。是故不名清净已生。空居四天但有相抱执手相笑相视。行欲事轻。是故得名清净已生。准彼智论。妄念意愤皆通六欲。俱句中谓彼众生处已生位等者。纵非处羯逻蓝位。至已生位时湿化生等皆是此句。今顺前文且言彼生处已生位。俱非中如来使者者。如涅槃经说。树提长者母怀树提时。佛记是男后未生位母便命终。外道讥诃佛记无验。焚烧母日佛令使者入火取儿。母虽丧亡其儿不死。由佛力故火不烧使。佛但记儿不记母。故言不虚妄。问上二界天亦有中夭。何故不名自害耶。答一切众生不定业多自由福尽。故有中夭。不同欲天食数起增上现行。但损天报得名自害。第八因缘果中有二。初标四门后随别释。辨相中复二。初总标举五种因缘果相。所谓生得及成辨用。后依此五问答别解。生中初门以谁为先者。问因也。谁为建立谁和合者。问缘也。何法生者。问果也。已下诸问例同此也。为自种子为先者。为言熏习以为因缘。得中内分力有七德。事业障者。由多思觉发诸事业。娆攘其心废修善品名事业障。无此事障也。外分力有五德。教法犹在者。佛虽灭度而法犹住故。成中所知胜解爱乐为先者。夫欲立义须解自他宗。故言所知胜解。又随自乐为所成立法此为因也。辨中又爱为先等者。此意说言。由过去爱为先。现在身为建立等。假有情安住也。用中名言种子为先因。法体生起为能建立。生时众缘为和合。立法作用为果。显扬十八云。即彼前生为建立。前生缘为和合等。辨建立中分三。初因缘果依依处立。次释因缘果义后有三复次重显建立因。初中即三依依处。施设因者。体是依处。义称为因。义依体立故说十因依十五处。依处名者。语因即依处。乃至无障碍则依处。皆持业。既依依处即建立因。随说即因。乃至不相违即因。亦皆持业。初依处者。体唯是语。此语名因。显义果故。而文中云名为先故想等者。起说由渐次。先于三界系不系法共立假名。随见闻等欲说法特寻名想。想故起说故云也。领受依处以所观待能所受为性。能受则受数。所受则一切法。今此论文以观待而为因。又但明染净。略无无记也。习气依处以有漏无漏内外所有实种假种未成熟位而为自性。此文唯依杂染种说之。净不净业引内外异故。不依无记清净因说。唯识宽通。有润种依体同习气。但成就位与前不同。此亦唯说染。染中唯说业不说名言种。乘前以说故。摄受因中无间灭境界依处即是二缘。根则六根。作用依谓除因缘余疏助现缘作具作用。士用依谓除因缘外亲作现缘作者作用。此五摄受辨有漏法。总谈虽尔而差别者。若欲界中心心数法即藉如是五种依处摄受因生。若是色不相应行唯藉作用士用摄受因生。又作用宽通情非情。士用即狭唯在生数。如欲界上二界亦尔。真见依处以无漏见为性。除引自种。于相应法能助。于后无漏能引。于无为能证。唯识论云。具摄受六辨无漏。此云或者不定之辞。意显非但摄受真见辨无漏也。随顺处以三性有为漏与无漏种现能顺后有为自界他界及无为果能引为性。文中胜品之言简同品下品。非如同类因若生得善及染污法九品相望得为因若方便善与等胜因。然此引发因望他法故亦得为因。同类因但以自他为果。故二因用互有广狭。言欲界系善法能引色无色系及不系法者。此依波罗蜜多声闻独觉诸大菩萨起禅之位得相引生。然第十二唯云第三劫菩萨及如来能起一切地者。据不由功用任运超位而起说故云也。言无记法能引三性随顺依处者。谓诸种子摄用归性可言无记。将因属果性乃通三。今约摄用归性与识同性义。说无记引三性。除斯以外诸现望现诸种望种更无别性。成随顺因。差别功能依以一切有为各于自果有为能起无为能证而为自性。前随顺依论性即狭。居自性故。谈界则宽。引三界故。此差别依论性即宽。招异熟故。谈界即狭。唯各自界各定别故。前随顺依望劣非依。此差别依一切皆得。和合依即以第二领受依乃至差别功能依处为体。测师问。前六因显义已足。何须别立同事因耶。答前六是别。同事是总。总别异故。问缘中何也。答亦有总别。所谓三缘是别增上是总。然因中自有二种。一略谓同事因摄前六因。二广谓不相违摄前八因。除相违因。若唯识说生住成得四果。成有二种。一立二辨。摄此成辨无此作用。住谓水轮依风轮等。此论所无。何故二论取舍不同者。二论意趣所望别故。彼作用离体无故。所以不论。此无住者疏故不论。障碍依处谓一切有为无为能违生等皆是其体。问诸无为法如何能碍。解云。且如依空造宫室等不得成等者。即是无为障碍因义。问此相违以何为果。解云。由障碍力令法不生及不住等即是彼果。此即未来将生法由障碍现前便不得生。非是已起现在之法自然灭故。无障碍依谓于生等事中不障碍法通用一切有为无为诸法为体。依种子缘依处设施因缘等。唯识有两说。一云。第三习气。第四有润。十一随顺。十二差别。十三和合。十五不障碍。此六依处中诸因缘种并名种子缘依处。依之立因缘。除第三四外余四依处所有现行多断故不说。或彼能辨果故亦名种。无间灭境界依处者。应知总显二缘处依。非唯第五无间灭。第六境界缘依处中亦有中间二缘义故。除此余处皆增上缘。二云。种子唯属第四有润种子依处。依之立因缘。亲能生果显故偏说。余名等疏隐故略而不论。无间唯第五。境界唯第六。如名自余显依处中。虽有此二隐故不说。此已显初之三缘故。余十二处皆增上摄。非唯增上。辨五果体者。异熟果以一切业所招无记五蕴为体。别报纵总总名异熟。等流果以一切有为漏无漏三性自类同品劣法前聚生后同品胜法后果为性。瑜伽唯识皆又说言。或似先业后果随转。如由杀生得短命。此实增上假名等流。命短同故。离系果以断烦恼障及得果所证择灭真如为性。断所知障所得择灭等但是增上果。所断障体非系法故。六行所得亦增上摄。不断种故。士用果有二义。一云。五蕴假者作用所得四尘为性。三十八云。占卜稼穑为自性故。二云。通以一切有为无为为性。别别诸法名士夫故。此能招得俱生无间隔越不生四种果故。增上果以一切有为无为为性。性宽通故。文云。依习气随顺因缘依处施设异熟果及等流果等者。唯识别配此中文云。习气依处得异熟果。随顺依处得等流果。各别得果。有胜功能故。离别说。非习气处不得等流。唯识释。此得五果中有二说。一云习气处者。即显第三第四十二十三十五此五依处得异熟果。随顺处者。即显第三第四第九第十十一十二十三十五或取第八作用。如是或八或九此诸依处得等流果。真见处者。即显第十十一十二十三十五或第八第九。如是或五或七此诸依处得离系果。士用依处复有两义。一五蕴假者。二别别法。如前果中说。若依初义。即显第二第九十三十五此四依处得士用果。若依后义。即显第二第三第四第八第九第十十一十二十三十五此十依处得士用果。所余处者。即显第一第五第六十四此四依全余十一中随应少分得增上果。得前四果之所余故。不尔便应太宽太狭。二云。习气唯第三得异熟果。随顺唯第十一得等流果。真见唯第十得离系果。士用唯第九得士用果。所余十一得增上果。各随义增其名得显。独说得果非余不得。委曲如论。次释义中。问曰。若顺益是因义者。云何立相违因耶。僧云。解相违法于障碍作顺益故。亦得言顺益义是因义。三复次重显建立因中。初复次明因亲疏。次复次明因染净。后复次明因七相。初复次中。能生方便摄十因尽。余之三因但于前二因上随义建立。唯识二说。一云。牵引生起引发定异同事不相违。此六因中若现若种是因缘者皆名能生。亲辨果故。所余四因及六少分皆方便因。疏助起故。二云。唯生起因名能生因。余之九因名方便因。生起去果亲近偏说。非唯因缘。余多疏助故作偏说。非无因缘。然菩萨地说。牵引生起此二种子名能生因。余方便摄。彼亦两说。恐繁且止。第二复次中。流转即生死因。此有可爱不可爱及增长还灭。谓出世亦有可爱及增长。可爱不可爱是有支因。增长者名言有支增长故。或先未有今有名可爱不可爱。先有今逢润名增长因。第三复次中七相者。此与摄论及唯识六义相摄云何。谓第一无常即当刹那灭。开第二相与他性为因即当俱有。与后自性为因即当恒随逐。第三已生未灭成前俱有随逐二义。第四得余缘即当彼第五待众缘义。第五成变异相重显第五待众缘义。第六功能相应即当彼第四性决定。第七相称相顺即当彼第六引自果。上来解此地初界门讫。第二解相中。寻伺体性者谓不深推度所缘思为体性若深推度所缘慧为体性者。与对法相违。故彼论云。寻伺者若思若慧若推度若不推度如其次第。三藏云。依瑜伽为正。会彼对法应逆次属当。若不推度是思。推度是慧。是则寻伺。不推度时但思为性。若推度时俱慧为性。缘名身等义为境者。唯识二说。一云。五识亦俱。二云。唯意识俱。此文为证。但言缘名等义不说缘色等故。寻伺差别者有七种差别等者。文备释云。若依此中文说寻伺差别者有七种。如前分别说。即知前第二卷说七种分皆在意地。七中任运分别即取五识同缘意识故。七分别相应思慧并是寻伺差别。奘法师前判自性分别是五识同缘意识。后判瑜伽所说任运分别是五识同缘意识。不同对法。是其五识是三分别中自性分别。还是寻伺为体。诸寻伺必是分别者。唯识第七有两师。一云。分别唯有漏。五法之中第三分别也。故寻伺体不通无漏也。二云。分别通无漏。后得智谓有分别故。即寻伺体亦通无漏。此分别言必非五法中之分别也。那落迦寻伺引发于苦与忧相应者。唯识二说。一云。五识有寻伺。意戚受名忧。此言引发苦者。意俱寻伺能引发苦。不说五识无寻伺俱但言寻伺意识者。胜多相续故。与忧相应。不遮苦俱。亦无过失。二云。五识无寻伺。此文为证。如文可知。不说舍者。一切心所定与俱故。意逼迫受实是苦根。似忧名忧。或随他宗意戚受名忧。不相违也。大文第三如理作意中文分有二。初开八相次第别释。后释前事中难义。其六依处五十五说。决定时有信。止息染时有惭愧。起作善业时有精进三善根。世间道时有轻安。出世道时有不放逸舍。摄众生时有不害。唯识第六有两说。一云。诸善非必俱起。以此为证。二云。除轻安余善必俱。决择分说。十善心所定不定地皆通善心。定地心中增轻安故说六位起。十一者依彼彼增作此此说。八种事中第三修四无量也。第六修除无量外余一切修。此八事中。初三施戒修三福业事外世俗修。次三三慧内胜义修。第七第八智德恩德二利圆满。故唯八事。问若依此文寻伺可通定位。如何说言唯在三地。三藏两解。一云。此文约方便故有寻伺。正在定位即无寻。一云。未至定中有。根本定中无。受用中。不染者不生烦恼。不住者不住中。不耽者不非分爱乐。不缚者不为系缚舍诸善业。不闷者不忧苦生。不著者不贪爱生。亦不坚执为胜妙等。第二释难义中分三。一释外世俗学施戒修三福业者相。二又受施者下释内胜义学三慧者应受彼施。三复有六种摄益下释前七八智德恩德。除匮乏者。正除他乏不为望报。结桥梁者。出生死河因。不现行者。虽行尸罗而不现相。欲解清净者。于出世法欲于世间厌解。引摄清净者。神通等引摄众生胜解清净者。印持胜解修四无量等。智清净者。定心无染发智清净。第二文中受学者。受学三学时应受施。活命者不营余事但为活命而受于施。贫匮者种种乏少。是故受施。弃舍者须物弃舍。是故受施。羁游者离本处故无物受施。耽著者自不少财以耽着故从他受施。下明受施人复有八种六种损恼。有覆障损恼者。谓牢狱等被他覆障不得自在。俱生者从生至老性多忧恼。逼切者被苦缠身。时节变异者寒暑不知。流漏者屋宇破坏。事业休废者营农商估事业休废故生损恼。第三释前七八智德恩德中分七。一六摄益中。任持者。即是四食。勇健无损者。四大均等又威势引接。覆护者。谓屋宇等或覆护徒众。共住摄益者。不恼同居。二善恶友相中。引彼不爱者。引摄怨家。遮彼所爱者。隔彼知友。引非所宜者。与毒药等。三三引摄。四四随转。供事于彼而随彼转。五由此供事依四处得五果。无摄受处即非知旧者。先非摄受故。无侵恼处即诸亲友。应供养处即所尊重。同分随转处即福慧者。由具福慧是众多人所共归趣处。既归趣已悕学福慧。与彼分同名同分随转。得五果者由于四处供事随转行施等故。总获五果。非各别招。六聪慧者相中。于善决定信而无疑。于善坚固勇而无退。七三学相也论卷第六。

　　自下大文第四不如理作意中。先问后答。答中有三。初颂长行总列十六异论。次因中有果论者下别牒历破。后如是十六种异论下结成前破。初中。问十六异论中几是萨迦耶见乃至几是邪见。解云。如计我论依我见起。断见论常论依边见起。计最胜论计清净论通依见取戒取起。亦可最胜论虽计最胜。而不取于见故非见取。是邪见摄。余论皆依邪见起。但合四见不摄者皆是邪见。邪见最宽。非唯谤无。不同小论。第二广破中文即十六。就破因中有果论中文分为二。初叙邪执。应审问彼下以理破之。前中初略举邪执。次问答辨起执所由。常常时恒恒时者。谓从前际来因中常有果性故云常常时。向后际去亦恒有故云恒恒时也。雨众外道者。谓数论师之大弟子十八部主。雨时生故名雨。彼之徒党名众。彼计法略为三。中为四。广为二十五谛。除神我谛中间二十三谛名果。自性名因。果住因中仍无别体。如金为珰。虽因果相殊更无别体。名因有果。为性寻思者志多思虑。为性观察者志多推构。初体是思后体是慧。住寻思地住自辨地者。地谓所依。依内寻伺外起言辨。并在异生位在思度位。故作是执。彼作是思至非余者。彼叙四理。是其一也。谓从彼彼乳此酪得生。世间共知乳为酪因非余为因。又求果者唯取此因非余者。如求酪取乳求瓶取泥不取余因。当知乳中先有酪性。泥中先有瓶果之性。是二理也。又即于彼至非余者。即于彼乳加功营构所求酪事不于余处。是三理也。又若彼果至因中已有者。又若彼果酪即从彼乳生不从余生。是故彼果因中已有。是四理也。上叙四理。下反申四难。若不尔者应立一切是一切因者。若言乳中先无酪性酪得生者。如是水等一切法中皆无酪性。应从水等彼酪得生。若言水等一切法中本无酪性酪得生者。应立一切诸法皆是一切诸法生因。此举第一理为难也。为求一果应取一切者。为求一酪果应取一切法为因。以诸因中俱无酪果性故。此举第二理为难也。应于一切加功营构者。若彼乳中无酪性者。求酪之人应一切法中加功营构。此举第三理为难也。应从一切一切果生者。若彼乳中本无酪性酪得生者。则彼乳中无余法性应生余法。是则余法本无酪性亦应生酪。此举第四理为难也。下结略义四故如次。下以理破文分为三。初总征。二别难。后结成。别难中分二。初以难破。二然要有因下示其正理。若无异相等者。若言乳因有于酪果。而复说言因果无异。以无异故则无因果。故汝所执因中有果不应道理。应立量言。汝之果体应非决定。果相即因故。犹如因相。因相亦然。彼执体一相有异故。若有异相等者。乳中之酪若乳相异者。如是酪果为未生相为已生相。若是未生未生则无而言有者不应理。应立量云。因中无果。以未生故。犹如兔角。若言已生。即酪果已生。云何复言乳生酪。故不应理。应立量云。一切果法不从因生。是已生故。犹如因相。示正理中明五种相。三即由自相可得如因自体不由比度者。如因自相有能生果功能可得非果体。此因自体现所可见不由比度。四即由自作业可得者。了别色业以显眼识等。五由因及缘变异故果成变异者。如世麦等生因尽故枯丧。此由因变异故果成变异。若遇火等所损。此由缘变异故果成变异。如是麦等非因无变而独变果。然彼外道说自性不变余谛变成。应立量云。汝之自性亦应变异。果变异故。如谷麦等。四故结上文易可知。从缘显了。先叙执然后破。言谓即因中有果论者及声相论者作如是计者。景云。因中有果论中有二师。第一师立因中有果从缘而生。如上所说。故先难云。果先是有复从缘生。不应正理。第二师立因中有果但从缘显。及声显论师立诸法上皆有常住之声。与所诠法合从缘显之。今之所破。基破云。此义不然。以论云谓即因中有果者计故非两师。因明亦言。如佛弟子对数论师立声灭坏名能别不成。数论师计有生者。生必灭故。如何说有能别不成。故知前后同一师计。前言生者表是有义。或设遮故。彼如是思。果先是有复从因生。不应道理者非他所计。然非不用功为成于果等者。自申己见也。破中分三。初破数执次示正义。后例破声论。初中分二。初列难后结成。列难中分三。一有障无障。二有性果性。三为异不异。有障无障者。谓果不显时为有障体生故为障而果不显。为无障体而为障彼故果不显。难无障体云。无体应不能为障。以无体故。如石女。果法应本已显。无障缘故。如汝因法。若有障缘属果之因何故不障同是有故者。谓果体有有障能障。因体不无障亦应有。俱是有故。量云。汝有体因亦应被障。以体有故。如所障果。如水为果。闇能障之。盆是水因闇亦能障。翻覆此量准之可知。设若救言障缘亦能障于因者亦应显因。何故但言从缘显果。量云。汝宗之因应从缘显。许所障故。犹如果法。或汝果法不从缘显。许有障故。犹如因法。有性者。有性谓有体性。果性谓因所有。即体名有。义名果性。此中间为有体作障缘为果义作障缘。若有体是障缘。体性常有。是则性永不得显。显如未显。常有体故。因亦是有。何不为障而独果有能为障耶。量云。汝宗之果应永不显。常有性故。犹如未显。汝宗因体亦应为障。体常有故。犹如于果。若言果性是障缘者。如第一法亦因亦果。望种果性是障缘。被障不显。望茎因性非障缘边。既不被障则应显。是则一法亦显不显。故不应理。应立量云。汝宗果体亦应不显。即因体故。如自性因。然彼宗果体一向显故为此难。或汝自性体亦应显。果之因故。如后果因。犹彼执芽是因必显故成斯难。或应果性非障。体即因故。如因。因亦应障。即果体故如果。故言一法亦因果。为异不异者。谓因中有果性。法与遇缘显果为异不异。若不异者法应常显。以本法先常有故。先显今显不应道理。量云。汝宗果法先来应显。即本法比量翻此可知。若言异者。彼显为无因耶等者。问果显时有因无因。若言无因。汝言本有果性从缘而显。显则有因。而言此显无因。不应理也。量云。果法先来应显。显无因故。如后显时。或今应不显。无显因故。如未显时。若言有因果显既有因。此因亦可显。然果性可显因不可显。以不显因能显于果。不应道理。量云。今因应不能显。果自不显故。如果未显时。结牒彼言。性若是无不可显了等者。有相法中若无彼性不可显了。如角中乳水中酪等。若有彼性方可显了。如乳中酪矿中金。不遮有无性。但遮果住因。示正义有六。一处远离难取。二四障难取。如前第三卷说。一覆蔽障等。三微细难取。如极微等。四心乱难取。如神通境等。五根坏难取。如老昧病等。六无智难取。如无他心智故不取他心等。如此诸法虽有而不可取故。汝不应说有性法皆是有皆可显了。例破声论。如文可知。上来二计皆是增益邪见所收。去来实有中。先叙执。外宗量云。去来定有。世所摄故。犹如现在。在此法者依三种教计过未有。一依十二处经。二依过去业经。三依三世五蕴经。依理起执中。外道小乘一处总释。彼如是思乃至性相实有者。谓若未来先无现在方有者。是则未来先受色心等相后有色心。若尔亦应兔角先无后时亦有。若过去无应失自相。如是自相应不成熟。由此道理执过去未来有。次正破中分四。一申三难。二如是说已下他返诘。三我今问汝下还征破。四又不应说下示正义。初中有二。初申三难。后如是自相故下总结文。三难者。一一异自相难。二常等共相难。三来等七义难。若言相一立三世相不应道理者。量云。世应无三。相是一故。犹如现在。若相异者性相实有不应道理者。量云。去来性相应非实有。异现在故。犹如兔角。大乘真如非定异现在。故无不定过。常无常相者。三世共有故共相。若常相者。量云。汝宗五蕴应不堕三世。许常相故。如无为等。若无常相。量云。汝宗五蕴非于三世恒是实有。无常相故。如空花等。七义难中。初叙七征。后牒别破。此七征中。三藏云。征小乘诸部异计。不可定判是其部义。景师云。初一通征四萨婆多计。次二征定外宗未必有计。第四征业异萨婆多计。第五征转变萨婆多计。第六征相异萨婆多计。第七征待异萨婆多计。基师解云。初征难法救类异。第四征难世友业用。第六征难觉天相待。第七征难妙音相异。余三设遮非本部计。五十一卷亦为六难。意大同也。此第六七合是彼第六。故彼为六。有说。无此第六。彼第六者即此第七。来至现在者。法体不迁转向现在。于此生者。未来死灭现在方生。为缘生现者。法住未来为因缘故生现在法。今有业者。未来无用现在用生。今相圆者。本相不圆至现方满。今异相者。本体虽同合相不同。有现在分者。谓于未来有未来分及现在过去分。义显现在亦有现在分及未来过去分过去亦然。今此但举二世分。余类可知。四萨婆多计者。俱舍第二十卷颂曰。此中有四种。类相位待异。第三约作用。立世最为善。谓法救说。世由类不同。法行世时类别非体。如金作器形别类同。如乳成酪味舍色在。法从未来流至现在。现入过去。唯舍得类非舍得体。妙音说。世由相不同。法行世时过去正与过去相合。而不名为离现未相。未来与未来相合。而不名为离过现相。现在与现在相合。而不名为离过未相。如染一妻于余姬媵不名离染。世友说。世由位不同。法行世时体同位别。如运一筹置一名一。置百名百。置千名千。觉天说。世由待不同。法行世时后前相待世名有异。如一女人名母名女。世亲说言。此四说中。第一执法有转变故。应置数论外道朋中。第二所立世相杂乱。三世皆有三世相故。人于妻爱贪现行时。于余境贪唯有成就。现无贪起。何义为同。第四所立前后相待一世法中应有三世。谓过去世前后刹那应名去来中为现在。未来现在类亦应然。故此四中第三最善。以约作用位有差别。彼谓诸法作用未有名为未来。有作用时名为现在。作用已灭名为过去。非体有殊。别破分二。初约未来向现在以破七义。后别破往过去。前中虽破七义而合为五段。以后三合例业用破故。初难有三。一有方所。量云。未来应有方所。有来至故。犹如现在。二与现在无别。量云。未来与现无别。有来至故有方所故。犹如现在。三应是常。量云。未来应是常。本自有故。如虚空等。第二难有二。一未来不生。于今现在本无今生。量云。未来世法应非实有。无为不摄本不生故。如兔角等。二未来未生而言死没。量云。未来诸法应无死没。本未生故。如虚空等。第三难亦二。一破应是常。量云。住未来世与现在为缘之法应是常住。不迁流故。如无为法。二应本无今生非未来法生。谓若彼为缘而得生者。便异法生非未来生。此于未来便为未有。量云。现在应非未来法生。未来中无故。犹如过去。第四难有三。一本无业用今有业用。是则本有今有等者。谓本有其体今方有用。便有同前缘生之中第二过失。现在业用非未来生。此于未来便为未有。为量同前。二云。业用与法有异相。设有异者未来现在同实有相。唯说现在独有业用。理不可得。量云。汝宗未来应有业用。无为不摄体实有故。犹如现在。三云。业与本法无异相。难云。业用则体体本有。本无业用今方有者。不应正理。量云。业应本有。即体故。如体。体应本无。即业故。如业。余三例破中。复有自性杂乱过失者。此显第七有现在分杂乱之过。兼通余二有此过失。未来既有现在之分。应即现在。有现分故。犹如现在。故成杂乱。其相圆满应立量云。未来相应满。有余一分相故。如现在。或现在相应不圆满。有余一分相故。犹如未来。异相之难为量同此。言异相者。因异分相也。总结前文中有九故字。自相者结前三世自相一异。共相者结前三世常无常。余七即前七难。第二他返诘中。如说一切有。谓十二处者言。意显十二处通三世。意识所缘法境。三世俱是有。若去来无便违此教。第三还征破中分二。初以理征破。二又虽说一切有者谓十二处下释通三经。初中彼宗缘无不生心。缘兔角等时。曾别见其兔。曾别见其角。合之一处。非今缘无。若尔便与佛教相违。说无知无故。不尔唯应有知其有。下难缘无觉者是设遮计。释三经中。初释十二处经。言于无法密意说有无相者。意显无法能自持无相。亦曾当有故。密意说之为有说之为法。其有法者体亦非实。彼说为持故亦名密意。以有有义有无义故俱名为法。俱名为有。言应非无间知者。谓知有之者不即知无故云也。第二释过去业经。意谓业现行为缘今习气行胜异相续与起。由此习气故爱不爱果生。依今习气假说为有过去业。第三释三世五蕴经。因相者。谓今有可生未来法之因。故依此因假说有未来。自相者。今似有自体也。果相者先业之果。今有故也。第四示正义中。三世各有十二相。未来中可生法者。缘未差故。不可生法者。缘差不生也。应可求者示果。不应求者苦果也。正行应观察。邪行不应观察也。计我论中分之为二。初叙执。二我今问汝下随执别。前中初略叙。二问答辨起执所由。有我萨埵等者此唯有六。八十三卷有八名。般若十三名等。萨埵翻名有情。辨所由中。先问后答。有教及理。理中初总叙二因。后别显二因。先不思觉等者。先不思量我有情觉。卒尔而起有情之觉。明知有我先已思等者。由先已思我当作等而有作业明知有我。别显中。先不思觉起萨埵觉。彼如是思。若无我者见于五事不应起于五有我觉。而于五蕴起有我觉。不起色觉等。明知有我。胜劣者。谓受乐者胜。受苦人劣。若先思觉得有作中。彼如是思。若无我者不应于诸行中先起思觉得有所作。谓我以眼当见诸色。正见已见等乃至造作止息善恶诸业。而此等事皆由思觉为先方得作用。非如佛法中唯诸行用无我之义。故知有我。破中分三。一征破外执。二又我今当说第一义我相下示正义。三是故下结非。前中有二。初别申十难。二如是不觉为先而起彼觉故下总结之。十难者。准下结句中十故字故云也。一不觉为先难。二世间所作为以觉为因下思觉为先难。三为即于蕴施设有我下于蕴假设难。四为即见者等相下于彼立有难。五为与染净相应下建立染净难。六为与流转相相应下流转止息难。七为由境界所生若苦乐下作受解脱难。八又汝今应说自所欲为唯于我说为作者下施设作者难。九又汝应说自意所欲为准于我建立于我下施设言说难。十计我之见为善不善下施设众见难。此十难中。前之二难如次破前叙计中二因。后八番难乘义广破。初难文中即分为四。初征云为即于所见事起萨埵觉等者。此师本计离蕴有我。故计所见色等为我觉。是颠倒觉。遮即蕴计此违教失。无别比量。若彼异蕴计有我者。我有形量等。不应道理。彼离蕴我或如指量或如芥子故有形量。此难我有色不成。有胜劣者受用。刹帝利等者想用。愚智者行用。能取境界识用。故离蕴外无别此能。总立量云。离蕴之我应无形量等五。许离蕴故。如兔角等。第二征云为唯由此法自体起此觉耶等者。此意问。于所觉境自体起我觉为于余处。若于所觉法自体起我觉者。汝如何说即蕴计我名为颠倒。量云。汝执色我心应非颠倒。许顺所缘故。如他心智等。若由余体起此觉者。即由于心等亦起形量觉。非唯缘色。亦缘色得有我胜劣等觉。非唯缘受等起于彼觉。境心二种便成杂乱。一色等境亦是受想行等觉因。量云。汝宗色等应是受等。起胜等觉故。如受等。第三征难。若起者是即无情应是有等。量云。见色等起我觉应非如实见。此起余觉故。如见杌为人觉等。言若不起者则非拨现量等者。现量现见远杌为人。便于无情起有情觉故。为不起者名非现量。此中亦有世间相违。略故不说。第四征难云。若取现义者。唯色等蕴是现量义。我非现量义故不应理者。义者境也。彼宗计我非现量境。今言现境是设遮破。唯五蕴是现量义。彼此共成。我非现义汝宗自述。今言现境乃是违宗。唯广百论数论计。我非现量境。若胜论师执我是现量境也。此觉若取比量境者。此我之觉童稚亦起。彼未能思不能比度。不应卒尔我觉得生。量云。婴孩我觉应不得生。无思度故。如石女儿。第二思觉为先难中有五。又字即五为段。数论我体唯受者。胜论执我通作受者。下破作用。随义应悉。初征破中。若以我为因者。汝我应不自在。要待思觉方能造作故。第二征破无常者。此所作因体是变异执我有作不应理等者。所作者生义。所作之因体是变异无常之法。我是作者仍言有常而有所作不应道理。量云。我应非常。有所作故。如粗地等。若是常者我应无所作。以是常故。如虚空等。第三破中。有动作我等者。数论胜论我无动作。遍虚空故。离系等执我有动作。不遍空故。作义虽同动义别故。有动作我有所作者。是则常作不应复作。我常有故恒动常作。非今始作。不应复作。量云。汝动我未作先应作。恒动作故。如今所作。若无动作我而有所作。不应道理。量云。汝我应无所作。许无动作故。如虚空等。第四征破。若有因作而言我作。便违自宗。若无因作。我应恒作。我体恒有不待因故。如今作时。第五征破意。若依自者汝等既言此我自在。何须老病死等耶。若依他者我不自在。以依他故。量云。汝我应不自在。系属他故。如仆使等。第三于蕴假设难中。初征四计。然后别破。四计者。初即蕴计。后三异蕴。异蕴中。初我异蕴住在蕴中。次我异蕴住于蕴外而仍属蕴。谓计是色我乃至识我。后住蕴外而不属蕴。破中。言若不生起法及非法应诸蕴身毕竟不起者。我若不造法及非法。后蕴应无。以无因故。量云。汝宗应后蕴毕竟不生。执我不起法非法故。犹如兔角。又应不由功用我常解脱者。以不生起法非法故。量云。汝我在生死不由功用应成解脱。不造法非法故。如涅槃位。彼说我得涅槃之时离众缚故名为解脱。在生死中便有缚缚。又于此灭坏后于余处不作而得有大过失等者。我无常灭业亦随无。后余果生无因而有。是谓不作而得过也。量云。汝我灭已后有果应不生。以无因故。如兔角等。若蕴外余处者汝所计我应应是无为等者。彼宗计我为无为所不摄故。量云。汝我应是无为。许异蕴故。如虚空无为。应无染污者。六十五云。若无有蕴便无有色。与身相应。广说乃至如是此我应无所依。无受无想无思虑等亦无分别。是则此我不由功用究竟解脱即无有染污。是故此计不应道理。量云。我应无染污任运解脱。许不属蕴故。如虚空等。又应不言我有色等。许不属蕴故。如兔角等。不应相属者。是我有色等义非摄属义。第四于彼立有难中分二。初两门总征。后随别破。此难思觉有我中已正当见知有我者等计。别破中。初难即见者等相。后难离见者等相。前中先标两门征。后随别难。别难中初难可知。后中则复双征二门而后释。二门者。一我所成业。二我所执具。业中有五。一如种子难。观所生故应无常。二如陶师难。假于能作故应无常假立。三如神通难。假于自在故亦无常假立。四如地难。观所持故应无常。又无如地作所依显了业故。五如空难。色无假立无业用故。具中有二。一如镰难。谓离镰之外忽有刀等能断于物。离见等外无有余物有见用等。法喻不等故。二如火难。如世间火离能烧者亦自能烧等者。人为能烧者火为能烧之物。然火离于人自能烧。故见离于见者自能见物。何假我耶。量云。见等见物等时应不要待余者。自有业用故。如火烧物。自下第二难离见者等相。乖一切量者。谓汝我非是见者等。一切诸法之所摄故。亦应邪量所量。故云乖一切量。第五建立染净难中。此意说言。如于外物虽无有我。而有灾横损缘药等顺益名为染净。内身亦尔。虽无有我染净义成。故汝计不应理。第六流转止息难中。有因等五相者。此有两释。一云。如次属身等五。一云。通明非别属也。如于身芽河灯乘等者。基云。如于身行中流转可得。其外法芽河灯乘者虽无有我亦得流转故。身流转何须有我。量云。内身流转定无有我。有流转故。如芽河等。景云。大地山等积集所成故名为身也。第七作受解脱难中。设是我者我应无常者。彼受者作者等不是诸行即是我者我应无常。有作用故。如手足等。若无变异应非受者等。无变异故。如虚空等。第八第九难文相可解。第十施设众见难中有三。一难我见善不善。二难无我见善不善。三难我见及我计为我耶。我见有二。一执我见彼说颠倒。二缘我慧彼说非倒。今双问之。初难善者问缘我慧。量云。缘我之慧亦应颠倒。计有我故。如执我见。或设难执我见若是善者。如文可知。若不善者不应说正及非颠倒者。见既不善则应颠倒。如何所计名为实有耶。法执之我说非颠倒。唯识叙彼云。若尔如何执有我者。所信圣教皆毁我见称赞无我等。乃至广说故。次无我见。若言是善者外道亦赞无我见故。唯广百论文有外道宗。明闻思位说有我。修慧证于无我。若言不善而一切智等者。此从彼师名一切智赞无我见速证涅槃。今说为不善故不应道理。若说佛为一切智赞无我见他不信故。有释。此说佛为一切智者非外道师也。此中所破意通佛法之内犊子部等计我故云也。计常论中。初序外执。二此中下正破。前中复二。初略序执。二明起执因缘。我及世间皆实常住等者。世间有二。一五蕴世间。二国土世间。数论师计二皆常住。或随所应余师所计。我者自我。世间者他我。下诸常论皆依此计。作者有二。一自作。谓宿作因。二他作。谓空时方我本际等作。此非二作者作名非作所作。亦非自在天及梵王等诸变化者之所变化名非化所化。此依八十七卷释。由性常故不可损害。如山地等积集而住。伊师迦者。西方二释。一近王舍城有伊师迦山。大而且固。譬我高大常住坚固。或复有草名伊师迦其性贞实曾无衰落。譬我常恒。按涅槃经云。七法不可毁害。如伊师迦草。六十二见中四十见是常见。谓四一切常。四一分常。有想十六。无想俱非各有八。诸论并计极微体性常住。胜论顺世皆有此计。起因缘中。初叙四十常见所因。后叙极微常所以。六十二见如此卷及后卷五十八八十七显扬第九十对法第一唯识第六等释。其梵网六十二见经及舍利弗阿毗昙是正量部义。长阿含经梵动品是大众部义。大毗婆沙第一百九十九二百是一切有部义。非此所宗。其大品经第十五大智度论说身边见以为根本。五蕴各四我所见三世各成二十句见。并本合有六十二见等。随机别说非此所明。恐繁不述。依下中上静虑等者。此四一切常论。八十七云。谓计前际三常论中。由下中上清净差别名宿住随念俱行。意显依下品定起宿住念知过去二十成劫。依中品定忆四十成劫。依上品定忆八十成劫。皆悉是常。由执世间空劫为隐有劫为显非生灭故。四依天眼见现在世不知生灭。或见诸识此灭彼生无断绝故见粗非细遂执为常。天眼为先方见生死现在故。是未来前际。此中前三忆过去世。后一见现在。未来前故合名前际。此诸见中过去名前际。未来名后际。现在通二。待望别故。或见梵王随意成立者。一分常见。梵王立言。我常子无常。有事彼者随彼意立。此无常彼常。是初一分常见。或见四大种变异等者。闻梵王立大种无常心常。或大种常心无常。同彼忍可名第二分常见。三戏忘天没来生此间。意愤天没来生此间得宿住通。二俱忆言。在彼诸天无此二事故是常住。我有来此故无常。故名第三第四一分常见。此中说依定得宿住念忆色界法胜计者见故。略说初二不说后二。后际见中。于想及受虽见差别等者。虽见受及想二体我所差别。不见此二自相差别。执为我所计我有想等三十二见生。若见自相不执我所或不见自相者。显扬第九云。不见我自相差别。谓不见我都无自体。执此想受为我有之。遂便发起三十二见。有想十六。谓有色等四有边等四一想等四苦乐等四。无想俱非各有八者。谓但有色等四有边等四。而无一想等四苦乐等四。其有色等四有边等四小想等四合各为想。有乐等四合各为受。至下当知。有想者除无想天及非非想余一切地。无想者谓无想天。俱非者谓非想非非想处。次叙极微常所以中。计有为先有果集起离散为先有果坏灭等者。谓彼计执实有体性。空劫时为先。至成劫时有果集起。散常极微集成粗故。于坏劫时粗聚众色离散为先。有四大坏灭还唯极微住在空劫。时彼由宿住随念见坏劫末粗色散成微。成劫之初散微成聚色。或见空劫迥色诸极微。遂执为常。此胜论师等执细常粗无常。自下破中有二。初破邪执后示正义。前中复二。初破后结。前中初破四十见。二破极微。前中初总指。同前我论中破。计我为常则是我论差别相摄。已破我论。当知常论亦已破讫。后别破复二。初破前际常论。后破后际常论。前中初破计过去。后破计现在。言若取我者忆念过去如是名等诸有情类等。诸得宿住随念有情忆念我昔如是名姓。名姓既非我体。如何言念取我而生。次破计现在。缘彼现前和合色境眼识起时等者。此中问意眼识现在缘色之时。往昔曾起耳等识为灭为转。若言转者。于曾所起百千境识。由今现在一色境界依一切时位彼诸识皆起。便违正理。下破后际常论。言所执之我由想所作及受所作等者。此中意显想受二法俱为我所。由此二种击作。于我。我或有时有一想等。故想受二名为能作。我为所作如世财物击作有情。有情或时缘少财等生贪嗔等。此亦如是。非我先无为想受作方始有义。若言无者有一想已复种种想等者。此下合难想受作我无变异义。以有想十六见为难。十二见想作。四见受作。一想者。八十七云。在空无边处识无处。种种想者。谓在下地。狭小想即种种想。无量想即是一想。无所有处亦是一想。非无量想略故不说。又执少色为我。一想行与彼合名为少想。瑜伽故指在种种想地。执无量色为我想为我所等名无量想。瑜伽故指在于一想。然八十七云。如其次第前二有后二。然逆次第非顺次第。义理推故。此难前想所作无变异我。纯有乐等。若八十七云。有乐在下三静虑。有苦在捺落迦。有苦有乐在鬼傍生人欲界天。不苦不乐在第四静虑已上诸地。此难前受所作无变异。有想论中八句又若计今即是身者下。因难想作便明有想论中我有色等死后有想等余八句。以前叙执中于想及受皆起执故。命者我也。执我有色死后生有想地。执我非色死后生有想地。若执我俱遍色非色无二无缺。彼计我亦色亦非色死后生有想地。若准此第三句说。第四我非色非非色死后生有想地。又若见少色少非色者。彼计我有边。计色非色俱是我。但见少故名为有边。见彼二无量。便起第二计我无边。见色我少非色我无量者。或翻见此。便计第三我亦有边亦无边。第四句翻此可知。文别义同更无别理。或离第三别有自体。谓得涅槃解脱之我远离二种名非有边非无边。此四为先死后皆生诸有想地。故十六论合难想受所作我体无变异义。若无变异。云何有此变异不同唯难想受。二所变异无想俱非故略不说。后二四句与无想八及俱非八。初执我同。但是死后如前所说。生地有异无多别。故略而不说。第二破极微中有五征难。初中若已观察违诸量故者。现比二量所不得故。犹如兔角。定非实有。彼宗虽计现量所得。此宗说非量知。迥色但有阿拏以上粗色现量可得。非极微故。第二难云。转复羸劣而言是常不应道理者。量云。微转劣应非是常。损减羸劣故。如拏色拏色。彼计此粗色损减无常故。若由异相是则极微超过地水等相。不同类相故。应不能生彼类果。量云。极微应非地水等相。许异地水等相故。如心心所。又亦不能生地等果。非种类故。如心心所。又彼极微离地等外更无异相可得定非地等。非彼类故。如虚空等。此中难皆是本宗。第三难中。若不异相者由与彼因无差别故亦应常是等者。彼本计云。所生粗色不越因量故。难果亦应常无异相故。如因故。无决定。若从离散应一切时一切果生等者。成劫之时聚色若从散别极微生。则空劫时所有极微皆能生果。因恒有故。如劫成时。非但成时为因有果。故成因果无决定义。上已设遮。下破本计。若言不过彼形质量等者。因果二量大小既同。云何极微名质分粗形有分。成唯识云。所生果色不越因量。应如极微不名粗色为量。如彼。显扬第十四云。若不过者粗质碍物应如极微不可执取不见质碍。不明净物同在一处故非道理。彼说量德合故非粗似粗等救。皆如彼破。若言过者诸极微体无细分故不可分折所生粗物亦应常是常者。显扬十四云。若过彼量者。过量之处粗质碍物非极微成。应是常住。此意难言。极微无细分不可折称常。诸所生粗物过量之处余之细分不可分折亦应是常。且难初二合所生名极微。非难余有分。若转计言过量之处余之细分一分极微本无今起者。是则汝计极微为常。不应道理。许新生故。显扬云。若复许有余极微生。是则极微应非常住。或许粗物是细极微而得新生本无今起者。应一切极微体皆非常。此应难前不过量义。过量义是转计。不过量是本宗。上来合是第三段破。有三转遮。寻文可解。第四难。显扬有三。一如种子辨体生应是无常。二若如乳即体生极微应变异。三如陶师别体生极微劬劳则此思虑。成唯识难有二。一难极微。二难粗色。极微有三难。一实。二常。三能生。粗色有二难。一不越因量。二是实有。皆广如彼。第五难中。谁复于彼制其功能者。谁于极微制有情功力不令生之。比量可知。若言不因有情是则无用而外物生者。用谓由也。于有情无用。不由有情故而外物生。不应道理。量云。汝等外物应不得生。于有情无用故。如龟毛等。结中有八故字。初三结破四十常见。后五结破极微是常。于中共相故者。常与无常是共相故。自相故者。异不异相是自相故。第二申正义中。基云。一切时者于三世时。一切种者于一切有为差别种类中。自然者本性。由他者为他物坏。无生者无起作。于此五中无变无动乃名为常。彼前所计即乖此五。明知无常不应妄执。今更释者。初二句对变异而说无变异相。一切时一切种者。同基师释。后三句当相说无变异。自然者虚空相。由他者择灭相。无生者非择灭相也。

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