卡塔仁波切文集：证悟的女性 大手印

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卡塔仁波切文集：证悟的女性 大手印

　　第一部份

　　今天我们要做的开示是无上大手印。无上的大手印就是究竟的法身智慧。究竟的法身智慧有很多不同的名称，有时候说是大手印，有时候说是大圆满，也有时说是中观。

　　究竟法身智就是不变的自心本性，这不变的佛性是每一位众生都具有的，然而由于自身迷惑的缘故，因此无法了悟到此本具的佛性。证悟的人则都已了悟到，并与其合一。他们由于对众生不可思议的慈悲心，故现凡夫身，给予众生佛法的教导，帮助他们也能证悟大手印——或曰大圆满、中观……等，所以今天的开示，主要是讲法身——究竟智。

　　如同刚才所说，由于这些大成就者，才能将佛法传了下来。虽然他们传法的目标都是希望众生能够证得究竟法身，但所用的术语各有不同，所说的教法也不一样。

　　释迦牟尼佛曾经在《楞伽经》与《三摩地王经》这两本经里提到，在末法时代，有一位大师会出现，广泛地弘扬、整顿佛法，这位大师就是第一世的蒋贡康楚罹卓他那仁波切。第一世的蒋贡仁波切曾经写作集结了五大部经典，称为《五宝藏》。里面把在末法时代已经变质，而失去其神圣与真实的佛法，全部又再修正过来。所以，《五宝藏》对末法众生有很大的利益，不只能扩展佛学知识，还能令众生深入了解佛法，终究证悟佛果。

　　因此，今天我所依据的，就是第一世蒋贡仁波切所作的《大手印证道歌》（请参考「附录」）。

　　在第一世蒋贡仁波切的《金刚歌》中，一开始就先赞叹他的上师其实和金刚总持是无二无别的。第一世蒋贡仁波切的上师，就是第九世的锡度仁波切——贝玛宁借汪波。传统上，这些大成就者都是非常地谦虚，所以，第一世蒋贡仁波切在一开始时，就说他这个教法其实都是直接从他的上师，也就是第九世的锡度仁波切所得来的；他自己本身过去实际上是非常愚痴的，并无了悟到心的体性，由于上师完全无漏的法教及加持，才能够从世间八法中扭转过来，将烦恼减到最低的程度，从而渐渐了悟到心的体性。所以，仁波切在这里非常谦虚地说自己只是一个凡夫，以这样的方式来述说自己。

　　接下来，第一世的蒋贡仁波切更进一步解释说，他是如何证悟到寂静光——也就是法身．他说由于他对上师的净信心，以及没有坠毁对上师的三昧耶，加上上师的加持，与上师的心合而为一，才能够证悟到寂静光（法身）。又说在证悟法身（寂静光）时的感觉是：没有把念头压抑或放弃，只是安住在念头的本性上，亦即证悟到念头的体性、本质是什麽。我们可以从《大手印祈请文》中的一句偈颂了解到这点：「妄念体性即法身。」这个就解释了刚才仁波切所说的法身为何。所以，我们不需要去排斥或是放弃任何念头，念头一现，只要去观视其真实的本质是什麽即可；不须去拒绝它，也不须刻意地提起任何念头，只要去观照它的本体即可。因此，这种体验就好似太阳光，非常的明亮。所以，蒋贡仁波切说他的证悟其实就是传承不断地传下来、加持下来的，能够证悟到法身是在此生中非常欢喜、非常愉悦约一种体悟。

　　由于第一世蒋贡仁波切对他的上师具有绝对的净信心，所以激发了他唱出这首《金刚歌》，就是现在我要开示的这首《大手印证道歌》。另外，也由于他对末法众生的悲心，因此吟出了这首歌。歌里根据第一世蒋贡仁波切所说，大手印传承从一开始到他都没有间断过。第一位祖师是帝洛巴，他从莲师的乌金净土，直接得到了传承，然後把传承传授给那洛巴祖师这位大成就者。那洛巴祖师不仅由上师处得到了口授，而且非常精进地修行，终于得到圆满成就。然後，他杷这个传承给了玛尔巴大师，他是喜金刚的化现，完全能够了悟上师所传给他的内、外教法的意义。由于他能了悟内在教法的意义，加上精进修行，终于获得圆满的成就．玛尔巴祖师是噶举派教法的起源，像河流的源头一样，他再把这个教法傅给密勒日巴祖师，再传冈波巴祖师——当时冈波巴祖师就住在密勒日巴祖师的东部。冈波巴祖师原已证悟了十地菩萨的果位，当他传授大手印教法时，自己也同时证得了圆满的佛果，完全开悟。冈波巴祖师的噶举派（又称建波噶举）在三个地方有影响力，在西藏的三个地方建立了三座寺院。三座寺院等于是三个坛城，这三个坛城代表了他本身的身、语、意。身的代表是第一世大宝法王的寺院，在西藏东部，称为噶玛寺；语的代表是八蚌寺；意的代表是祖普寺。所以第一世蒋贡仁波切说，正确清净不断地传承是这样一直传下来的，众生如果能够修习这个教法，一定会得证悟。这就好比有好的弓与箭，只要把弓拉得越大，箭就会射得越远。毫无疑问，这是因为弓的张力把它拉紧，箭自然就能射得远了。所以，同样的，这个教法是非常正确无误，利益非常大的，只要众生能够修行，一定能够得到证悟。

　　一个人越能深入证悟心的体性，他对众生的慈悲就越深广；菩萨的果位如果越高，其利他的心也就越广。我们由于福德与智慧的积聚，加上对上师的信心，便能证悟大手印，也就是心的本性。虽然证悟大手印仅是一法，但其所涵盖的却是一切诸法。就好像太阳的光，太阳光一照射，就能除去一切的黑暗；我们并不需要许多不同的阳光来照亮不同的黑暗处，由于上师的加持，加上行者本身精进的修行、福德的积聚，以及传承祖师们的智慧，一定有机会得到证悟的。此证悟能够得到遍知的心，所以释迦牟尼佛才能预知到，在末法时代有第一世的蒋贡仁波切，以及大宝法王这两位贤者将示现利益众生。佛陀之所以能预知到数千年以後的事，是因当一个人证悟到心的体性之後，他的心便再也没有任何迷惑烦恼的缘故。我们为了要得到证悟，「一定要修行」的意念催动著，使自心能够接受法教。举例来说，一个很富有的父亲，他的孩子出世以後，就自然而然是一个很富有的人，源於他父亲辛苦的工作而富有的缘故。据说，雪出的狮子与大鹏金翅鸟所生的後代，一生出来就很强壮，具有根大的力量，这是因为父母本身具有大力的缘故。同样地，噶举传承的大手印教法也具有非常大的力量，这是因为传承祖师们终生非常精进修行，而证悟了体性。所以我们现在只要对上师有净信心、圣观，毫无疑问的，一定能证悟大手印；反之，如果我们对上师无任何信心，不以圣观对待，修行只是为了一时的好奇，那就下会有任何证悟的因子。常常行者没有得到任何体悟，便以为大手印教法本身没什麽力量，但其实是因我们自己缺乏信心、圣观所致。所以，第一世蒋贡仁波切说，如果我们有净信心，便肯定能够证悟。

　　所以，如果我们能从具德的上师那里获得不间断传承的法教，再加上自己不破三昧耶的话，便一定能证悟大手印——也就是心的体性；反之，如果我们没有一位具德的上师，没有经由此具德上师以不间断传承的法教来教导我们，给予我们正确的口传，那麽即使我们闭关多年，也不会有任何证悟的。所以如果我们所接受的法教不是来自一个不间断的传承，也不是由一位具德的上师所传下来的正确教法，那么不要说闭关、修行，有时越修，烦恼不但下减少，慢心还会增加。另外，如果没有正确的佛学知识，即使闭关多年，也不能明心见性；没有一位正确教导我们修行的人，只是自己胡乱猜想著修——例如：有些人以为数息就是就是禅修……等等——像这样的话，即使闭关修了许多年，也不会登菩萨地，也不会有任何证果的。为什么呢？这就好像是如果我们种植什么，一定要有一片肥沃的土地，有了肥沃的土地，才能有所收获；如果把种子播种在沙地上，便没有任何东西长得出来。有了肥沃的土地，我们还要给予阳光、适当的温度和灌溉浇水；自己本身也要工作，把种下种子好好维护，这样植物便会慢慢长出来，种下去的东西也才会开花结果。一般都认为，我们现在已处於末法时代，所以大概无法证悟大手印了。为不使别人可能会这样想，蒋贡仁波切特别说，他自己本身原来也是一个烦恼多、非常愚痴的人，但由于值遇第九世锡杜上师的教导，以及清净的传承，因此即使自己是个凡夫，愚痴且懒散，也终于得到证悟大手印的成就，这显示出大手印的法门本身所具有的力量很大。在末法时代，有很多冒牌的上师，他们假装知道怎样修行，可是自己本身既无传承又无证语，所以，如果你跟这类冒牌的上师来修行，便无法证悟心的体性，因为他们自己本身也无法证悟的缘故在末法时代，我们必须要很小心。我们现在就好像第一世的蒋贡仁波切一样，如果我们已有一位具德上师，再加上上师所授的是一个不间断的传承，那么不管我们多愚劣，也都能像蒋贡仁波切一样得到证悟。

　　大手印可先从两个层面来谈，第一个是「根」大手印，第二个是谈烦恼如何使我们无法证悟到心的本性——也就是大手印。

　　首先讲根大手印。根大手印是心的体性——佛性。一切众生都具有跟佛一样的佛性，不论质与量，都和佛完全一样，所以一切众生与佛是无二无别的，由于烦恼故，以致多劫以来还未能证悟佛果，一直处于轮回之中。但以大手印的真实体性来说，轮回跟涅槃是不二的，念头本身也是超乎一切分别的，没有彼此、对错，完全超越心意的概念。所以在般若波罗蜜中就说，这是超越一切语言、文字的。是我们凡夫本具的清净心，由于烦恼，以致无法证悟到心的体性，一旦烦恼的心清净了，就能证悟到大手印。当我们证悟到大手印时，大手印也就是心的实体性，它一直是相同不变的，它的量与质不因为我们的证悟而有所增加，也不因我们尚未证悟而有所减少。举个例子来说，大手印是遍在一切的，它本身即具一切遍在的现象、体性，我们以虚空来做解释：即使众生迷惑，大手印还是遍在的，就好像虚空是遍在一切、不变一样，不管是否有一面墙在那里，或不管我们是否快乐，抑或感觉世界是否和平——不管情形如何，虚空依然不变。所以大手印的体性是不变的、是清净的。它本身虽然不变、清净，但却无有一个实体存在。不但没有一个实体存在，它更是永远不息、永远遍在的。所以就好似虚空一样，遍在一切处，即使是死亡、出生，它还是完全不变，也完全都还在。

　　以上说明了根大手印——就是心的体性，但由于我们的烦恼，以致阻碍了大手印的证悟。

　　一切诸法都是不离法、报、化三身的。空性是法身，明性是报身，而化身就是一切诸法能够非常明晰正确地自行显现，这个本身就是化身。当谈到三身、空性、不具实性……等时，我们合会觉得这样不对，应该不是空的，因为我们每一个人都会经历生、老、病、死等等，所以一定有什麽东西存在，不会是空的。但实际上来说，这些生、老、死等，都是经由一种所谓业感缘起的关系，除了因自己所积造的业力令之发生以外，从未有任何事真正发生过。举例来说，我们今天所处的屋子里面，对一般人而言，是一栋建筑物，一个我们住的房子；但如果是一位天人在这里，他所感觉的，并不是一问普通的房子，而是天宫，在天宫里面的人，都是非常美丽的空行与勇父。反之，如果是饿鬼道的众生在这房子内，他看这房子，其实就是一个很热的沙漠，里面没有水，也没有食物——这些东西恰好都是他最需要的，但基于业力，他无法得到。如果是一个地狱道的众生在这房子内，他看这房子，就好像热熔铁一样的东西在那里烧他、煮他，所有他在里面看到的众生，他都当成是敌人在追杀他，想把他砍成一块一块的。所以我们所感觉到的一切，其实都是我们的业力使然，没有一点真实性。生、老、死也没有一点真实性，我们一切的体验都是来自染污的心的显现。我们大家的感觉、种种的经验都好像是差不多，这是因为共业的缘故，就好似如果我们戴上不同颜色的眼镜，看外界的东西就会有不同的颜色。虽然外界并没有改变，还是同样的一个东西，但由于戴上不同颜色的眼镜，我们看见的外界就不一样了。外界是同一个东西，这就代表法性是一的，也就是佛性。所以，虽然我们都会觉得生、老、死是真实的，是真有这回事存在，但实际上是不存的。因此，月称菩萨曾说：「每一件事物都如梦一般。」他曾举一个例子来说明：有一个妇女非常想要有一个男孩，有一天晚上她做了一个梦，梦见自己生了一个男孩，而且在梦中还养育这个孩子，心里非常高兴。可是後来，这孩子死了，妇女在梦里非常的伤心沮丧。当梦醒时，她发现原来这孩子根本就没有被生下来，也没有死去，没有任何真实的事存在。我们在轮回中所有的经历，也都与这本质相似——不真实，如梦一般。

　　一般我们是很难了解甚或去相信前面所说的，也就是没有真正的生、老、死，一切都是虚幻，都是我们的烦恼心所显现的。我们之所以难以相信或了解，是因为我们每一个人都已经被生下来，也都经历了人生，知道总有一天会死，所以生、老、死对我们来说，都是非常真实的。如果要我们相信这些都不是真实存在的，好像很困难，但事实就是如此，这些都不是真正存在的。因为无生，就无灭；因无生、无灭，就无住，所以生、住、灭都不存在。心的体性很难明确地去定义描述的，用另外一个名词来讲，即一切都是「如是」（法尔如是）。能够证悟到如是，就能证悟到一切所起的诸法都是自性解脱。如果我们在任何一切法生起时不执著，坦然接受，诸法就会自行解脱，所以称之为自性解脱。这情形就好像我们在水上想要留下任何标志一样，我们一划下去，水痕就马上消失。同样地，诸法在心中生起，也会立刻消逝、解脱。如果我们精进修行、禅思，就能在修行的过程中开发功德，渐渐见到心的体性，也就是见到所谓的「如是」。

　　「道」大手印，基本上是指我们的自心就是大手印，我们所察觉到的一切诸法就是大手印。这怎麽说呢？因为我们心的体性是空性——也就是法身，无始以来就是如此，并不是现在或最近才有的。自心即法身，我们所能认知的一切诸法都是俱生的法身，也都是法身的一种显现，其与心的体性是毫无分别的。如果我们能够依教法正确修行，就能证悟大手印——也就是证悟自心，或曰法身。就像刚才所说的，证悟法身或大手印，这个证悟是自觉自悟、自性解脱的。能证悟自性解脱，是由于我们能够追随具德的上师，由于具德上师的功德，正确地介绍，指出我们自心的体性，依他所教导的正法来修行，使我们很快了悟。这好像我们有一个很好的老朋友，好久不见了，有一天突然碰到，这时我们不会有任何疑惑，或害怕认错了人，因为我们一定认得这个人。同样地，我们如能依照具德上师的的教法正确修行，便一定能得到证悟，没有任何疑惑。但这个证悟唯有靠修行来获得。如果没有修行，我们的上师是无法逼我们去证悟、了解什么的，一定要靠自己修行．好比有一种食物，你从未看过、尝过，你必须亲自去尝尝，才能知道自己所吃的食物是什么味道。所以我们必须亲自去体悟修持大手印的味道。

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