卡卢仁波切：戒

卡卢仁波切：戒

　　卡卢仁波切讲授

　　缪树廉译

　　要想使佛法的修行真正有效，必须具备两个条件。第一，你必须认清轮回的本性是苦，并基于了知此苦而欲从无明的生活中解脱出来。第二，你必须认识正觉或佛果而欲得之。如是，你在轮回与正觉之间作一抉择，轮回为你所弃，正觉是你决心想要成就者。

　　虽然看来似乎矛盾，但是为了修行佛法，我们确须像关心佛法的修行那样关心世间──不是说千方百计去赚钱，而是说认真思考人生于世的真正意义。例如，我们是人，故受为人之苦：生、老、病、死。我们也属于轮回的六道，其中包括世间每一众生经历的生活。我们必须反复沉思六道中的各种苦况。这就是修行佛法者所必备的那种对世间的关心。

　　戒的三层面

　　受戒为僧或尼的原因是，受戒者了知世事维艰而实无有益。他们受戒是为了简化生活及令自己趋向修行。受戒极其重要，因为它能使我们成为修行正法之法器。如果我们以法为倒入碗中的甘露、美酒或奶油，做为容器之碗，显然必须是清洁不漏的。若非如此，不管倒入的是什么，都会变坏或流失。

　　受戒分三个层面：小乘的或外在的层面，大乘的或内在的层面，以及金刚乘的或秘密的层面。上一段所谈的受戒，相当于小乘教所说的波罗提木叉，或别解脱戒，为修行誓约外在的层面。内在的层面相当于容器的内容，是大乘传统中的菩萨戒，亦即发起对一切众生之悲心及深悟一切法究竟性空。秘密的层面是金刚乘的修行，有如在容器所盛的饮料中添加一些东西，令味更美，就像在茶中加奶、加糖或加盐。

　　我们中间有很多人都会采取某种步骤委身于法教，不管是否由正式受戒反映出来。我们也许受过在家戒、沙弥尼戒，或者受过比丘或比丘尼的具足戒。我们之中受过菩萨戒的人很多，而且凡是修金刚乘道的人全都受过一些密教的三昧耶戒。

　　我们常常未能持所受戒，当我们有此缺陷时，金刚萨埵观修法对我们就极有助益。此法也有助于让我们对持戒实际上会是多么困难有一清楚的概念。例如，许多人觉得比丘戒或比丘尼戒很难持，而菩萨戒就容易持了，至于持密教之戒，则根本不用费力，好像密戒会自持似的。其实，情形刚好相反。如果你想找易持之戒，最容易持的戒就是比丘戒或比丘尼戒，远较他戒易持得多。

　　将佛法三乘之教传入西藏的著名印度大师阿底峡，曾经说过，当他开始修行佛法时，先受沙弥戒，再受具足戒。由于细心注意出家诸戒，他能严谨持守而无丝毫违犯。后来他又受菩萨戒，结果却发现自己经常破戒──一天好几次他都会在思想上或行为上与菩萨戒的精神不符。但每次他都是在一个小时之内看出自己的过失，发露忏悔，并且重发持菩萨戒之誓。

　　于受密教之戒后，阿底峡把他破戒的次数比作尘暴中光亮的金属盘上所落微尘之数，或比作倾盆大雨所降下的雨滴数。他之破戒是经常不断的事。

　　听到阿底峡自述的人，心中升起忧虑：「喇嘛，您似乎是说一修金刚乘，就没有成觉的希望了，因为会经常不断的破戒。」

　　阿底峡答道：「不，根本不是这样。事实上，借着佛陀的加持，我们具有善巧方便，可以净化我们所有的缺失，以及其他不利的因素和不善的品性。」接着，他传授金刚萨埵观修法和有关的观想，作为不仅在净化破戒上，又在净化我们整个身心上，极有效的方便。

　　如果我们觉悟到自己的身、语、意与本尊的身、语、意无二无别，则密教诸戒尽在其中，悉得成就。当色是清净色，一切声本是真言，以及心定于与本尊有关的三摩地时，即是圆持诸戒。

　　不是说你必须受戒才能修行。你可以在没有正式受任何戒的情况下发展悲心，有效观修和证悟空性；但若为受戒，你遭遇障碍的可能就大得多了。有了某种誓约，即如受戒，或规律的生活方式，则你所作的观修就更可能产生效果，你也更可能在没有多种障碍生起的情况下圆成观修。

　　五根本戒

　　对所有比丘、比丘尼，以及受过戒的在家人来说，根本戒有五。一是戒杀。你若未受杀戒，则在避免造杀生的不善业方面就比较困难。杀生的行为能产生极大的障碍，并能导致来世转生地狱。即使在今生，我们也可看到杀人者受到精神与肉体的痛苦、财产的损失、法律的制裁，甚至死刑。所以就连在此显而易见的层面上，不杀生也具有多种利益：心安、避免遭受伤害或避免丧失财产和自由。你若誓不杀生，所有上述危险皆可避免。

　　二是戒盗。藏语称贼为Kun ma有「下」或「降」的意思，暗示偷盗降低你自己生活的品质，使你愈来愈穷；它令你的精神、财富和生活享受日趋衰败。你偷得愈多，你愈得不到想要得到的东西。在今生，对偷到有种种处罚：罚款、入狱和受苦。而且，偷盗是未来贫困之因，令你转生为饿鬼。不偷盗戒有助于避免这些不利的情况。

　　第三根本戒是戒妄。你说的任何谎话都对你在成觉之路上的进步有不利的影响。它也使你得到从来不说真话的恶名。但唯一造成完全破戒的口业则是妄言自己的成就。这也许是未得深悟而自称已得深悟，或不了知法而说广大甚深法教，宛若了知。如是迷惑众生，乃极不善业，为最严重的妄语。佛说，作此种妄语，是比杀宇宙间一切众生更大的恶业，因其令众生偏离解脱道，令众生轮回的时间延长及成觉的时日延后，妄言自己的成就，其所造之业远较仅取众生的性命更坏。因此，第三根本戒教我们尽可能避免说谎话，尤其不可妄言自己的成就。

　　在比丘戒、比丘尼戒或独身者所受的家戒中，第四根本戒是戒淫或避免一切性行为。人极爱好和关心性行为，把它看作一种极乐。就相对的层面来说，也许真是如此，但究竟的极乐或究竟不变永恒的幸福，远在性经验之上，非性经验所能比，而且就某种意义而言，性行为还妨碍你证得究竟的极乐。

　　金刚乘的生理学，把身体的创造活力描述为白点〈white tig le〉和红点〈red tig le〉，二点与性交时的高潮有密切关连。在性行为中，二点若失其能，就会令身心感到不适，而使我们不能获得稳定的极乐。

　　独身不是反常的抑制或巨大的苦难。相反的，它有助于成就真正稳定的幸福。佛说，凡夫都把性欲之乐当作人生的极乐。但这种极乐只能招致身心的某种不适感，因为它决不可能是圆满的。此一不性的情况，就像老狗啃骨头一样；老狗无牙，不能咀嚼，反被硬骨割伤牙床。但在尝到血味的时候，它心中想：「啊！味道真好，我还要吃。」于是它继续啃，不晓得它所尝到的美味是自己的血。它用流血的牙床啃骨头，使得伤口愈来愈深，终于感染细菌而溃烂。老狗原本认为极乐之事，结果却变成痛苦。

　　一般来说，性爱的问题，也许不在于性行为本身，而在于它所导致的更加不良的后果。例如，一对男女本极相爱，若女方为另一男人所吸引，她原来的情人心中就会立即生起嫉妒、忿怒和执着。只要有爱，就有这些烦恼，如仆随主。要点是情欲导致许多更加不良、更有害于修道的东西。另一问题，当然是有了性关系，通常都会有子女，一心抚养子女的结果使修行佛法的时间大为减少。为了达到简化生活的实用目的，独身乃被认为是精进修行的要件。

　　大体而论，我们愈放纵情绪，就愈有放纵情绪的需要；我们愈注意情绪，情绪就愈没完没了。不过，有一解决之道：我们可以和爱执一刀两断，说：「到此为此。」我们应以性行为不再是我们生活之一部分的态度，发独身誓。只要我们全心全意这样去做，即无困难。但是我们若注意情绪、放纵情绪，则情绪就会不断生起，没完没了。

　　爱戒之后，比丘、比丘尼及独身居士，应避免任何无谓之举──游戏、看电影、看电视、跳舞或唱歌。我们可能会问：「这些有何害处？戒之又有何益？」首先，它们浪费很多时间，而且助长各种其他扰乱修行的活动。其次，它们实为加强情绪的因素。例如，我们在观看电视时，就没在修行佛法。而且，我们在电视上所看到的，通常都会激起情绪的反应，有违我们受戒的目的。

　　第五根本戒与麻醉剂有关，特别是酒。酒妨碍神智的清明，而神智的清明则对禅修，尤其是对修金刚乘者，非常重要。依金刚乘的传统说法，如果从事密教修行的人，为饮酒故而神智不清，那就等于是种下转生地狱之因。

　　酒常被称为众恶之本。有一传统故事，讲述一位持戒清净的比丘，一天出外乞食，来到一家门前，被一个女子请进去吃午餐。比丘一进去，她就把门锁上，用手指着站在上房角落的一只山羊和桌上的一瓶酒，说：「你可以宰那只羊，或跟我做爱，或饮那瓶酒。除非你做这三件事中之一，我就让你出去。」比丘自忖：「我是受过戒的比丘。我不能跟这个女人做爱。我也不能任意取动物的性命，因为我不能杀生。我不该喝酒，但在她所要求的三件事中，饮酒似乎是危害最小的。」因此他说：「我选择饮酒。」说着，他把那瓶酒都喝下去。他烂醉如泥，结果引起性欲，而与女人做爱，饿了又宰羊为食。如是，酒醉导致多种其他罪恶，可能比酒醉本身更坏。

　　第五根本戒的含意中，还戒各种麻醉剂，如大麻烟。此戒在字面上是禁用发酵酒、蒸馏酒及任何致醉之物；大麻烟之类令心如醉如狂，似乎是相当明显之事。有人认为吸大麻烟能产生一种极乐，这在短暂的时间和有限的范围内也许是真的，但根本上，它令人愚痴懒惰。吸大麻烟的人白花了很多钱，落得在俗世的工作和佛法的修行方面都一无所成。他们终于在精神上很不愉快，同时在身体上还出了很多毛病。总之，大麻烟剥夺了神智的清明，令其散漫，这一点对发展有效的禅修最为有害。

　　香烟也极有害身心。莲华生大士及许多宁玛派中发现大士隐秘法教者，都一致说，吸烟令人转生下道──连未吸烟而触到烟雾的人也算在内。因此，你若受过不饮酒戒，就该避免饮酒、吸烟、吸大麻烟，以及避免服用任何令你神智不清或身心功能受损的麻醉剂。对没有正式受戒的人来说，尽量避免用致醉之物就是向前迈进一步。能够不用所有这些令心狂乱的东西，而专心致力于佛法的修行，那就太好了。

　　在佛陀的法教中，我们常常发现重视持戒的话：「戒如大地，支持一切生物及无生物。戒为诸善之本。」另一经典中说，严持戒律，我们即能闻、思法教，而得以进入有效的禅修。若欲修行有效，某种程度的持戒是绝对必要的。

　　这并非说，未能高度持戒的人应该灰心，或作此想：「我没有用。我什么都做不了。不受戒我就无希望。」意思不是这样。即使对未受戒的凡夫而言，最重要的也是仅可能依理应付人生，以免贪、瞋、痴心大起，要点在此。

　　对己受戒者来说，另一要点是谨防我慢。不管是基于得戒的身分，还是基于丰富的学识，我慢都有违修行的宗旨和有损修行的利益。「我是比丘。我与众不同。这些人不如我。」此种想法是与受戒的精神完全相反的态度。它能摧毁持戒生活本应发展出来的善德。

　　如果你的头脑很好，因有学问而起我慢，你可能想：「我比这些傻瓜强。他们没有我懂得多。」这种在智能上的我慢，与对佛法的真正了知相抵触，而且实能损坏很多修行之益。佛把我慢比作坚硬的石头，水滴无法于其上留下痕迹。这些水滴代表你从修行所发展出来的善性。如果你的我慢坚固到这种程度，善性就无法透入。如果我们视佛法仅为智能的消遣，结果也差不多，如果我们只积聚知识而不去实行或体验所学，则我们的信心与悲心就会减弱，以致漠视法教，而作此想：「这我早就听过，这我早就懂了。」如是冷漠的态度假若持续下去的话，我们将会达到无可就要的地步，等于是自断一切被救出愚痴的可能。佛说，假使是罪大恶极的人也可得救，但对佛法无动于衷的人就没救了，因其心如顽石，坚拒佛法。相反的，菩萨彻底了解经、律、论等所说之法的各方面。但在所有对菩萨的描述当中，从未提到过菩萨有我慢。我慢与证悟是互不相容的。

　　有了修行佛法的机会时，应知这些机会来自昔日所积福德，让你得依积聚更多的福智，以能利他。你也应该了解，你之所以能有这种机会，乃是由于你的喇嘛和三宝的加持。

　　此一法教的重点在于令有善缘者得到鼓励，不在于令无善缘者感到沮丧。我们不必觉得：「我只是一个在家人，只是一个居士。我未受过任何戒，所以无法成觉。我没希望。」重要的事感到鼓舞而专注于自己所有，因为你至少也有佛种。你有宝贵的人身，从而有机会和闲暇去完全实现你本具的成佛潜能。你已得遇法教，特别是金刚乘的法教，使你有证得觉心的方便。一切全靠了解自己所有，认清身在福中，然后善加利用，精进不懈。这就是趋觉之道。

　　这是不是说受过戒的人与未受戒的人之间没有差别呢？不是。二者有所不同。这一点可说明如下。假定有二屋，都放满了完全相同的宝物，只是其中一屋仅有一门，牢牢锁住，而另一屋则有多门，悉皆敞开。独门牢锁之屋被偷的危险很小，但多门敞开之屋则随时有丧失宝物的危险。此即正式受过戒而且持戒的人与未受戒的人不同之处。受戒予人防止过失及防止修法之益受损的方便。未正式受戒者则必须起大精进、具大智慧，因为犯诸过错与丧失法利的危险无时不在。

　　问答

　　问：有人不愿受戒，原因是他们惟恐自己不慎破戒，结果反而比未受戒时还糟。例如，人偶而会踩到昆虫。

　　答：任何杀生行为都是破戒，但唯一能毁坏所受之戒的杀生行为是故意杀人。即使杀人，若非故意，也不算完全破戒。除了谋杀以外，任何其他杀生行为，不管有意无意，都只是犯戒。无论如何，杀生是恶行，受戒与否都是一样。你逃不掉杀生的后果，即使是意外杀生，也仍含有某种恶业的成分。受不杀生戒旨在立下明确的戒杀誓约。

　　有四项考虑可决定任何行为的严重性，那就是行为的对象、行为的意图、行为的本身和行为的完成。就杀人来说，有被杀之人、杀人之意、杀人之行及人死之实。此四要素具备，才算完全破戒。若只有其中三项，就没有那么严重。若只有其中两项或一项，则所造成的影响也随之减低。

　　就杀虫而言，先是认知对象，心想：「这是一只虫，是活的东西。它有知觉。」其次是动机，心想：「我要杀它。」第三阶段是实际杀虫。第四是昆虫死了，杀者心想：「好啊，牠死了。」杀虫的行为于焉完成。这是严重的杀生，因为四种要素具备，而构成了有意且完全实现的行为。

　　问：有人未受戒行为与戒相合，也有人受过戒并能持所受戒。二者之间有何差别？

　　答：所积功德之力不同，因为后者曾在其上师与三宝面前发心持戒。这增加了持戒之力，使得持戒能极具效果。二者不同之处是自然合德与有意为善之间的差别，后者乃有意去修某种行为。过善良生活的己受戒者和过善良生活的未受戒者，其德大致相同，差别似在力量的强弱、真正的稳定与修行的能力。

　　问：我们怎样才能发展持戒？

　　答：发展持戒的生活方式，须审察自己的处境。你若是比丘或比丘尼，则如何持戒已有明确的规定。但对一般人来说，就有自作审察的必要了。你须审察自己的生活方式，而且当你了解到某些行为，例如杀生，是不善业时，你就不再想要去做了。此时你是自己的证人，而戒除杀生或偷盗之类的不良行为令你获得大益。如果觉得自己不能过独身的生活，你至少也可起忠于婚约，不欺骗亦不伤害你的配偶。你自行决定，自作此种誓约的证人。另一方面，已正式受戒者则有最佳的证人──三宝和喇嘛；这些证人使得任何誓约都更有力。

　　问：我在受戒时，非常紧张。我怕将来会破戒，而且有证人在场使得整个气氛更加令人胆怯。

　　答：觉得紧张并不坏，因为这意谓你认清自己是在重要的证人面前做一件重大之事。受戒的场面使你感到真实有力；它令你害怕，但这并不坏。这表示你也许不完全了解正在进行之事的性质，但至少你对受戒的重大意义有些概念。不过，你若觉得目前正式受戒有害无益，那并非说你自己所立之誓也不行了。生而为人是持戒的结果，而戒不是比丘或比丘尼才有；戒是规范生活方式的一种誓约，不管是你自己所立，还是从正式受戒而来，它教你该做什么和不该做什么。在当前的情况下，避免那使你紧张的受戒也许对你更为适合。不管属于正式受戒与否，誓约都是有效的，而你自己所发之不杀生、不妄语或不偷道等愿，关系重大，极为有益。

　　问：我对于持戒和过有规律的生活极感困难。我害怕您所说的那些方法，因其与我的个性不合。另一方面，我又认为自己能诚心接受法教。我怎样才能在想到持戒就讨厌的情形下，继续乐于接受法教呢？

　　答：转心向法的四种观想，就是针对这一点而来：此四观会自动引发持戒之誓。你不必勉强发誓持戒，你只要如是观想，发誓持戒自会成为你唯一能作的选择。我们的处境如此，除发誓持戒之外还能做什么？看清事态，自会发是持戒。讲个故事或许能说明此点。

　　释迦牟尼佛住世时，有一青年是佛的表弟，名叫锺阿悟〈Chungawo〉他娶了一个非常美丽的妻子。夫妇在一起极为快乐，但是过分相爱，简直连离开对方一刻都受不了。无论去哪里或做什么，他们总是在一起。有一天，佛见其表弟业已成熟，堪受法教，乃于像往常一样扥钵行乞食，站在他表弟家门前的路上，等着接受他表弟的任何供养。

　　锺阿悟对佛有大信心，虽然极爱其妻，但一见佛站在那里，就对他的妻子说：「我必须去供养佛。」

　　当他出门的时候，他的妻子一把抓住他，说：「你上那儿去？不要离开我。」锺阿悟说：「不要这样，我只到街底去。佛在那儿。我去供养他一些食物就回来。」他的妻子勉强答应，但把自己的衣边提起，用舌舔湿，说：「我要你在它干了之前感回来。」

　　锺阿悟说：「好吧。」接着他就去供养佛。当他将佛的钵装满时，佛把钵交给他说：「这个你拿着。」然后佛就沿着小路慢步离去。锺阿悟一时感到进退两难，因为他想回到妻子身边，但又不能不听尊贵如佛者的话。他终于还是跟着佛走了。佛带他从一条路进入森林，来到佛的住处，那是隐士的庵舍，附有一间佛堂。一路上，锺阿悟心理只是惦念妻子，然而他也知道自己有义务为佛持钵，至少也要先把钵交还给佛再赶回家去。

　　到了庵舍，佛对他说：「把钵放在那儿。我要出去一下。我不在时你留在这儿，可以帮我打扫打扫，灰尘很多，这里有一把扫帚。」锺阿悟束手无策；时间已过了很久，愈来愈晚，他最想做的就是回去与妻子相聚。但他又再度觉得自己对佛有应尽的义务，所以他动手打扫，尽快把灰尘全部扫出，以便能一路跑回妻子的身边。谁知愈扫愈脏。每当他以为完全扫净了，一转身却发现地面较前更脏，又得重扫，可是扫了还是脏。一连好多次都是如此。他终于放弃打扫，丢下扫帚，走出庵舍。

　　从庵舍到村庄有两条路，一是他跟佛来时走的宽广大道，另一是草木丛生的下山曲径。「我要走这条偏僻的曲径，如是才不会碰到任何人，而能尽快返家。」但当他沿着曲径往下走的时候，他看到迎面来了一个人，不是佛又是谁呢？他想：「我不能让他发现我在这儿。」于是他钻入一旁的矮树丛中，树枝垂在路边，形成一个小洞，锺阿悟爬到里面去，希望躲过佛眼。但佛走近时，树枝自动扬起，暴露出趴在地上的锺阿悟。佛说：「你在做什么？跟我来。」佛把他带回山上，锺阿悟发现自己又远离了妻子，趋向庵舍。

　　如是好多天，佛不断设法阻止锺阿悟回家。最后，锺阿悟到了不能忍受的程度，坚持不肯再住下去。于是佛说：「好吧！不过在你离去之前，让我给你看点东西，抓住我的衣服。」他突然飞了起来，飞到一座高山顶上，放眼望去，四面八方都是壮丽的景色。

　　当他与佛在欣赏风景时，一位衰老消瘦的妇人向他们走来。佛叫锺阿悟注意老妇，并

　　问：「谁比较美，是你的妻子，还是这位老妇？」锺阿悟喊着说：「你这是什么意思？我的妻子比这位老妇美上一百倍，不，一千倍。」佛听了只是说：「我们到天界去吧！抓住我的衣服。」

　　锺阿悟抓住佛的衣服，立即发现自己已在天界，那是由诸天宫所形成的庄严境，其中的天人天女皆在享受声色之娱。一切都是那么幸福快乐，使得锺阿悟连妻子都不太想了。让他看过了天界，佛最后又带他到一座宫殿，那里住着五百位美丽的天女，有一空着的宝座在殿中央。于是佛问锺阿悟：「谁比较美，是你的妻子，还是这些天女？」锺阿悟说：「这些天女比我的妻子美上一千倍。」佛对他说：「去问问看这里在做什么？」锺阿悟走近一位天女，问道：「中央宝座为何空着？」她回答说：「目前还没有座主。有一个名叫锺阿悟的人正想受戒。他将为僧，精进修行佛法，如是所积之德，将可使他得以转生于此天界。这个宝座就是给他坐的。」

　　锺阿悟急忙回去问佛：「我现在能受戒吗？」佛说：「好。」他们返回人间，佛为锺阿悟授比丘具足戒，于是锺阿悟成为僧伽的一份子，开始精进修行。

　　一天，佛召集诸比丘，对他们说：「我的弟子都是很好的比丘。你们都是为了利益众生而致力于成等正觉。只有一人例外，那就是锺阿悟，他持戒的唯一目的是要转生天界，去享世俗之乐。你们应跟他断绝来往。我要你们不跟他讲话，不跟他同座，对他完全不理不睬。」

　　此时，锺阿悟正要全力做一个非常清净的持戒比丘，也就是做佛的好弟子，他因心中想着那些天女，而把自己的妻子全都忘了，并且竭尽所能，善持诸戒。突然间，他发现自己遭到排斥，没人肯跟他讲话。他一讲话，别人就转身走开。别人既不肯跟他同座，也不肯跟他共餐，令他感到极端沮丧。他终于去问佛：「我有什么不对？为何没人理我？」

　　佛说：「不要担心。这次我们去看看地狱吧！抓住我的衣服。」锺阿悟抓住佛的衣服，他们很快就到了。佛带他经过地狱之一，在那里他们看见有被烧的、被煮的、被锯成两半的或受其它苦刑的，皆乃宿业所致。随后他们来到一个大锅前，锅中全是溶化的铁浆，由几个面目狰狞的恶鬼在搅拌，虽然其中实无一人。锺阿悟走向一个恶鬼。问道：「为什么别的锅里都有人，唯独这个锅里没有？」恶鬼说：「有一个名叫锺阿悟的比丘，自以为持戒非常清净。持戒的功德将可使他得以转生天界，但福报一尽，这个锅就是他的家了。」锺阿悟闻言心惊胆颤，于是佛又把他带回人间。

　　至此，锺阿悟了知俗事俗念皆无意义，而且自己实应将心完全放在成佛上。结果他成为极有成就的禅修者，以能一心修禅，不为声色所动而著名。

　　这个故事的要点是，了知死亡、无常、轮回之苦及业因果报，你自会发誓净修正法。

　　受戒有助于断除某些害人害己的行为，是对治烦恼的一种方法，也是非常有效的方法。但不是每一个人都必须受戒；其实，大多数的人都难以接受严峻的出家戒，离开家人等为僧为尼。这对大多数的人来说是不可能的，或不切实际的，同时他们也不应觉得非受戒不可；对治烦恼，还有别的方法。由于佛陀慈悲加持，我们获得有关菩提心的法教，亦即对一切众生慈悲的法教。此外，还有善巧方便能转化烦恼，而不必予以断除或压抑。因此，行者无须与家人和朋友断绝关系。

　　佛圆寂前的最后遗训是：「我已开示你们解脱之道。实际获得解脱要靠你们自己」。上师可以开示我们解脱之道，但我们必须亲证才行。菩提心道，对我们所有的人都是敞开的。

　　问：善行的功德何以会丧失？

　　答：功德及修行之益的丧失原因，主要有三种。第一是因自身的成就而起我慢。有害的想法是：「我的善行如是，所积功德如是，真了不起。我一定是颇为出众的人。」第二种有损功德之效果的作法涉及悔恨，例如：布施后心怀此想：「啊，我不该布施那么多，真傻。」第三种是瞋恚。心生强烈的恶意，能损坏善行的功德。我们以功德回向防止功德丧失。只要功德仍为我们自己所有，它就可能丧失，然而一但我们诚心无着的把功德拿出来与一切众生分享，那就连上述三种原因都损坏不了它。我们以简单的功德回向来防止所有这些烦恼。