欧阳竟无：以俗说真佛之佛法谈

欧阳竟无：以俗说真佛之佛法谈

　　将谈斯旨，须先声明者二事。一、凡学各有其学之相貌，如一般人有一般人之面貌，瘦者、肥者、白者、黑者·不一而足，今欲认识其人．则只认明其人之为白、为黑、为肥、为瘦而已·万不可执责其人．尔奈何肥白．或奈何瘦黑。研学亦然，是故听演讲人。但须持客观态度，不必轻肆击抨。二、凡学各有其独到之精神，既日独到，则不能以不独到之语言名词传达而得其真相。故至无以移译时，讲演人势不能不略用几许术语，免泪其真。是亦不可执责。尔奈何不作通俗之谈．使一般人易晓耶!凡此二点，惟共谅之。

　　一  说此题之因缘

　　民国十二年．余曾在贵校讲演佛法非宗教哲学之问题，颇引起许多时贤讨论。其对此问题，有谓佛法是宗教但较高者·有谓佛法是哲学之一种者，有谓佛法是宗教、哲学两兼有者。于是有佛法之宇宙观，有佛法之人生观，有佛教哲学纷纭著作．甚可研索。然仔细按覆，都觉得只是以观世法的眼光来观佛法，非是以观佛法的眼光来观佛法也；又是以世法的范围来范围佛法，以世法的逻辑．来逻辑佛法也。此于世法虽甚的当-而于佛法则都失其庐山真面目。真面且隔万万重，而即肆其批评判断，故无论其是与不是，好与不好，而所说的都不是说此佛法一回啊断断然也。是则皆为门外汉议论，无关得失而已。夫‘扩有常．而必有非常者，于是有常之受范围、逻辑．而必有非常之不受范围不能逻辑者，盖世间所立之范围、所建之逻辑．不能赅搬所有至理之尽绝故也。佛法在不受世法范围、世法所不能逻辑之列．今之人每欲置诸世法范围逻辑之列背．此所以今日谈此题也。

　　二  此题之要旨

　　此题有二要旨。一、佛是证得独境，佛法乃揭破独境以饷众生抒。何谓蚀境?此非指另外一境众人皆无．惟佛为有以为独也．此是指佛与众生同有之境，众人迷目不见，佛明眼见之．历历明了之所谓独也。盖此惟佛历历明了之独境，非天上地下一切世境所能比似；众生所视天上地下之境．如带色之镜，所视随包而变，如负病之目．所见随病而变也。真有此历历明了之独境而众不睹．则其镜其病为之障耳!唯净日所视斯为真实．此所渭佛证得之独境也。既云独境，则凡可得而谈之境。皆非其境也，其不可得而谈者，乃其境也。盖佛是欲谈其所不可得而淡之境．以饷众生者也。

　　二、学佛是学作佛，目的在成佛，故所事重重在行在证，不特解了斯理而止。专心致志，伺驹伏鼠．惟在作佛，而岂有所利用于其间哉?亦岂为任何问题，只待以解决而已哉?真学作佛才．耳之所聆．目之所荧．心之所营，惟在所以作佛之真谛。刹那刹那，毫末毫末。惟真谛是求，遗貌取神，如九方皋相马．尝得诸牝牡骊黄之外，决不以凡人所认一切之相以为其相。盖执凡相皆假。学重破相而趣其真。由闻而思，由思而修．要皆借以作佛为究竟之筌蹄而已。初非为闻、为思、为修也。方便立言之相，若稍执著．便成大过。譬如以石击狗．复以击狮。其所以击引蛳蛳者是人不是石，狗则但知咬石而不知咬人，狮则咬人，而不咬石矣!

　　三  云何俗?云何真?云何不实说俗而必须说真？云何以俗说真?

　　云何俗？俗即世人所说之宇宙万有，人生感觉者皆是此宇宙万有人生感觉．有谓是物物凑合而主张唯物者，有谓是心心聚集而主张唯心者，有谓是一元．有谓是二元者．有谓是一椿一椿方程式者。主张惟物者．谓心有所不到之处，主张唯心者·谓物无自动之机．聚诠纷纭．迄无结论。然自佛眼观之．皆如盲者摸象．或得其尾；谓象如帚；或得其耳．谓象如箕．都非全象，即非真见也。

　　佛法之认夫所谓字宙万有人生感觉者．乃一种能力所变现之相。但此能力．是绝对不可比方之能力．一、不麻木。二、有分别。三、能自动，四、无挂碍。五、无阻量之能力也。原子、分子合成之物．如几案，瓦砾等类．虽能成器而麻木不仁．种种接触而无感觉．字宙万有、人生感觉决非麻木不仁之所能成也。磁石引针，药物隐形．虽有感觉而无分制．气味冥合，非了了分明，宇宙万有、人生感觉决非冥无分辨之听能成也。摄影机器历历分明，虽能辨别，而不能自动花蕊传种，其为动也。风动之也，宇宙万有、人生感觉决非不能自动之所能成也。勇士之力虽能自动，而不能排山倒海，势均力敌，抵抗则碍，宇宙万有，人生感觉决非动多障碍之所能成也。日轮、地轮转运无阻·然有限地．日轮不能转地轮．地轮不能转日轮．字宙万有、人生感觉决非有限方隅之所能成也。

　　夫此绝对不可比方之能力．加不见其入，减不见其出，视之不见·嗅之不觉，听之不闻，如月光笼照一切，平等平等，无染净差别可言：被其照者一切皆嵌空玲珑。如大地回春。山河草木无大无细．一切皆生意盎然，平等平等而亦毫无染净差别。然有其种种染净差别者，非光与春有差别也，乃光所摄之一切、春所生之草木有差别也。此绝对不可比方之能力．亦复如是·能力无差别．能力所变现之字宙万有、人生感觉则有差别也。夫此无别而变有差别之能力．本无可以名之，强而名之日识。此则怫法之所谓俗也。

　　云何真?真有二．日自性之真．日修证之真。自性之真何耶?此自性之真．无论有佛有敦不加毫厘，无佛无教亦不损徽末·贤智元所增．畜类亦无所减．净而善非与之谋合．染而恶亦非与之乖离：凡物大本．字之目性．指其大本之真而言．日自性之真也。

　　凡物表面观之．粗略观之．止见其相而已，彻里观之．精细‘观之一犹难见其性也。如见一物。色白而圆．名日茶碗，此不得其真也。外皮之磁白．内质之泥团非白也。，规尺交点，所得似圆·其实蝶线而已：此所谓碗青．其做碗之胚形已不圆也。又如有眼、有耳、有手、有足．名之日人，此不得其真也。但Ⅱ1l肉、皮、骨、筋、髓之集合而已。是则所谓人生观者．但色、受、想、行、识而已-人凡无有，更何论人生观?所谓宇宙观者，但地、水、火、风、空而已-宇宙且无有。更何论宇宙观?凡此种种，所谓只得其相也。然所云色、受、想、行、识与夫地、水、火、风、空者，亦但是其相·亦止较粗表者为彻底、为精细，而非彻底的彻底，精细的精细之昕云性也。夫此彻底彻底、精细精细之性．自非超出世界范刚以求之．终不可得也。

　　修证之真何耶?就相之方面言：有认相而不错者，有错认基相而不知肯．苛能知其错认．就其错认者而改正之，改而又改．达到不错认而止．然后可谈证彼菩提而得彼涅桀之性。证彼菩提而得肢涅桀之性者，乃所谓修证之真也。

　　何谓不错之相耶?谓夫宇宙如幻．人生如化是也。夫认为宇宙为幻．人生为比，必其已得或已悟其为至真至实之独境，而后始能以此宇宙为幻，以此人生为化也。何也?真物不容有二．已得其一真．则其一必假故也。若不实见独境，则现前所见只是此宇宙，只是此人生，虽百干其理，万亿其说，而终不肯信从其为幻为化也。是故初学人不可盲从迷信，而亦不可不闻佛说，因遂随顺而研究之．与世比量而探索之，求其所说之无过青而f言从之．行之既久．必能悟菩提涅桀之性境。而信其所谓如幻如化不错之相境也。

　　云何不实说俗而必说真?此有二义，一、有无不同。二、假实不同。真之为有实不待言矣，俗则具有所谓认错、不认错两种．就其所认错者按而求之．无此物也；就其所不错者按而求之．虽有其物而虚假不实也。夫无其物而以为有，妄也．有其物而虚而假．则亦妄也，总而言之，惟性不妄也。若相则无论其为无、为有．而皆妄也。无中生有之妄．妄也；如幻如化之妄，亦妄也。妄固不可说也，非佛所栖之境也。说俗是说妄也。是故不实说俗也．不实说．所以必说真也。

　　如谓凡相非妄．则请细细而谈，如下所陈，一一有解决答覆然唇可。夫世人非尝谓宇宙人生乎?今吾有大疑问，为何一定要此宇宙?古，主今来．迁流不息，岂非无事生风，无理取闹?为何一定要此地球、天空?为何一定要此飞潜、动植、人物、山河?岂非纷扰无名．凭空结撰?若夫学问家种种研究宇宙如何构造、人物如何产生、宇宙是何物事、人生是何问题．尚是解决肯定必须此宇宙人物后之第二个问题。而此必须宇宙人物而解决而肯定之问题．无论谁哲学家．恐终古还不出正当答覆也，夫还不出正当答覆之物，谓非是妄而何?又研究学家所仗、以衡量一切者，非因果律乎?就佛法谈俗事上因果律之最大者而言，无过十二缘生、无明缘行、行缘识等。此一切等等起于无明，迟于诸果之因为无明也。然无明之因何起耶?日起于不如理作意。不如理作意之因又何起耶?日起于遍计所执。遍计所执之因又何起耶?推之至于无穷，而无能止之一日。如牛乳因水草，水草因雨露，谁复因谁，以至于无穷也。

　　是故说此因果问题犯三种过，说因无究竟者，犯无穷过；说因有究竟者，犯断灭过、犯不平等过。无穷过如上所说是已，断灭过及不平等过者，譬如宗教家说上帝，科学家说言物性，笛卡儿之重真我；谓上帝造万物，问谁造上帝，则云惟上帝自尔造万物，更无待造上帝。无待造上帝，上帝则无因，无因则断灭．是谓断灭过；万物为上帝造，上帝不为谁造，则不平等，是为犯不平等过。物性生物理而无谁生物性．真我证真理而无谁证真我。其断灭不平等亦复如是。所谓因无究竟者犯过，因有究竟者亦犯过也，而亦皆是被生而追究不出其生生也，安得不谓之妄耶?又一切俗相。无非以对待而有，以对待而生，此有故彼有，无能自有；此生故彼生，无能自生。如有生方有灭，有灭方有生；有明方有暗，有暗方有明；有色方有空．有空方有色。

　　善恶、动静、得失、一多，从违、忧乐，一切一切，无量无量，莫不皆然，无有不然。夫物无能自生，无能自有，又安得不谓之妄耶?妄固非佛境也，志在使人作佛，是故不谈俗也。

　　云何以俗说真?此佛不得已之苦衷，亦佛善巧方便之说法也。佛一心一意欲说其独境为众生享受，而又不可得而说，乃万不获已。而设此善巧方便之法说之，所说者俗而所指者真，此之谓以俗说真也。盖凡言说，必依事物而发出，若无事物可依．则此言说无从发出．是故持堂堂之阵，正正之旗，万万不能成事也。然事有声东而击西，物有旁敲而正动．理有关系而连带；说此必有其彼在，说遮必有其真在．说假必有其实在，是则说俗必有其真在。以举一反三之法．不作正比例而作反比例．以出之使智者自悟而得之也。若彼愚者苦执现成．万万不能得也．则虽佛亦无如之何也。

　　佛四十九年未尝说一句实话，盖凡所说．皆据此而说彼也；佛四十九年叉未尝不说一句实话，盖虽据此．而语语说彼．被之为真l为实故也。佛一生说法．不外四句，亦称四瑥柁南．日诸行无常、有漏皆苦、请法无我、涅槃寂静是也。前三旬是俗．后一句是真．真则常、乐，我、净．而此常、乐、我、净在此世间事上说之，则为四倒。凡外道神我之常遍，自在天惟我独尊之我．现法涅槃之乐，比比皆是也。此世间事上．委实是无常苦、无找烦恼不净也，佛四十九年皆说无常、说苦、说无我者．但说此世间之幻化．衙于被出世间之真实，欲使人因此自悟而得之也。并作实说无常、实说苦、蛮说无我、实说烦恼不净也。佛四十九年址暗临终．忽反其一生所说，而说涅辈常、乐、我、净者．亦非反其前说也。前说如画龙．后说如点睛也。盖前说无常苦、无我烦恼不净者．即是以旁敲侧击之法．而说后此之常、乐，我、净也；看说之常、乐、我、净者，即是标出其一生所说．无常苦、无我烦恼不净者之所为之所主旨也。然《涅槃》一部．亦但是作四十九年方便说法之解释耳，亦仍是以俗|兑真也。

　　真正之涅槃．真正之常、乐、我、净，不可得而说也．要待自行而知自证而得也。夫自行而知涅槊．自证而得常、乐，我、净．与彼长夜沦迷．终不出此无常、苦、无我、烦恼不净之世间相提比较．其为值得在此在被．人皆有知必能自决择也。涅槃此云真解脱．解脱此间一切缠纷而已。若云消极若云死灭．若云黑漆一团．皆不认得其人之黑、白、肥、瘦．而即判其媸妍者流也。

　　四  结论

　　真不可说，俗可说。但说俗假俗错，则真实回而自显，有假必有真故，非实说俗故。