妙境法师：瑜伽师地论192

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妙境法师：瑜伽师地论192

　　寅二、言具圆满（分二科）　卯一、辨声（分三科）　辰一、标

　　言具圆满者：谓如有一，凡有所说，皆以其声，不以非声。

　　这是第四大科「论庄严」，「论庄严」里面，第一科是「辩论相」。「辩论相」里面分五科，第一科「善自他宗」，已经讲过去了，现在是第二科「言具圆满」。这是辩论的时候，他说的语言，无所缺少，都具足了，能显示出来圆满的道理，这个大意就是这样。这一科里边分两科，第一科是「辨声」，分三科，第一科是「标」。

　　「谓如有一」，就是说有这麽一位很有学识的，「凡有所说」，这个「凡」就是总的意思，所有的所说出来的语言，「皆以其声」，而「不以非声」，这样子说话的。这是「标」，底下「徵」。

　　辰二、徵

　　何等为声？

　　怎麽叫做「声」呢？就是他发出来的语言，叫做声。这是问，底下解释，分两科，第一科是「标列」。

　　辰三、释（分二科）　巳一、标列

　　谓具五德，乃名为声。一、不鄙陋，二、轻易，三、雄朗，四、相应，五、义善。

　　「谓具五德」，他的语言的音声，具足了五种功德，才叫做声。那五种呢？一是「不鄙陋」，二是「轻易」，三是「雄朗」，四是「相应」，五是「义善」，就是具足这五种功德庄严。这是「标列」，底下解释，解释分五科，先解释这个「不鄙陋」。

　　巳二、随释（分五科）　午一、不鄙陋

　　不鄙陋者：谓离边方边国鄙俚言词。

　　怎麽叫「不鄙陋」呢？「谓离边方边国鄙俚言词」，就是这个人，他在与对方辩论的时候，他发出来的语言，「离边方边国」，这个「离」就是「没有」的意思，没有那个边地的地方的那个国土，那个人的语言。「鄙俚」就是读书少，没有书香，所以说出那个话，说得很土气的，这样意思。「鄙陋」，他这位辩论者，没有这种缺失。

　　午二、轻易

　　轻易者：谓有所说皆以世间共用言词。

　　第二句是「轻易」。这「轻易」是什麽意思呢？「谓有所说皆以世间共用言词」，他有所说的语言，也不是特别的，那麽古奥的那些言词，就是世间上通行的，大家共同使用的这种语言，大家容易明白，所以叫做「轻易」。

　　午三、雄朗

　　雄朗者：所谓依义建立言词，能成彼义，巧妙雄壮。

　　「雄朗者：所谓依义建立言词」，就是他说的话，是根据那个道理，发出来的这个语言。这个语言，言里面有义，用这样的语言，来成立他所建立的道理。声是无常，这是义，然后用种种的语言来成立他。「巧妙雄壮」，这个语言，这个道理非常的巧妙，就是非常的好。「雄壮」就是很有力量，很坚定，不可动摇的这种威势，所以叫做雄壮。「朗」就是明朗，说出来的话是明了，不是那麽样迷迷煳煳的，不是。

　　午四、相应

　　相应者：谓前后法义，相符不散。

　　「相应者」，这是第四。「谓前后法义，相符不散」，就是前一段说的法、说的义，后一段的法义，这个「法」就是文句，「义」就是文句所显示的道理。这前一段，中间那一段，后一段的法义，它都是互相符合，不是不相关联的，不是，它都是有组识的，有次第的，所以叫故「相应」。

　　午五、义善 义善者：谓能引发胜生定胜，无有颠倒。

　　「义善者：谓能引发胜生定胜」，这一句话特别地来讚歎语言里边的义，他这语言那样的雄壮、相应，但是里边的义，也是特别好的。有什麽好呢？「谓能引发胜生」，他说出那个话，有两种好处：一个是能引发出来「胜生」，一个是能引发出来「定胜」，能引出来这两种好处。「无有颠倒」，不会引发出来错误的思想，不会这样。

　　《披寻记》五六一页：

　　谓能引发胜生定胜者：此中胜生，谓增上生道；定胜，谓决定胜道应知。

　　「谓能引发胜生定胜者：此中胜生」是什麽呢？「谓增上生道」。「增上生道」就是人天的善法，使令你在人天里面的生活很美满、很如意的，没有这些不如意的事情。「定胜」是什麽呢？是「决定胜道」，就是出世间的胜道成就了，不会再垮台了，不会这样子。这「增上生」虽然令你满意，但是是还是靠不住，有的时候无常了，满意的事情没有了，这还是不是太好。这「义善」就是他能有这样作用，所以叫做「义善」。

　　这是第一科「辨声」，这「言具圆满」分两科，第一科是「辨声」，他具足五种功德。这底下第二科是「显相」，分三科，第一科是「标」。

　　卯二、显相（分三科）　辰一、标

　　又此声论，由九种相言具圆满。

　　就是前面五种功德的语言，由九种的相貌，来庄严他的圆满的语言，又有九种功德。这是「标」，底下是列出来这九种相。

　　辰二、列

　　一、不杂乱，二、不麤犷，三、辩了，四、限量，五、与义相应，六、以时，七、决定，八、显了，九、相续。

　　这是列出来，底下是结。

　　辰三、结

　　如是一切相，总名言具圆满。

　　这九种相，加上了五种功德，总名为叫做「言具圆满」了。

　　《披寻记》五六一页：

　　由九种相言具圆满等者：翻下九种言过应知。（陵本十五卷十八页）

　　「由九种相言具圆满等者：翻下九种言过应知」，离这里不太远，有九种过失，发出来的语言，有九种过失，那九种过失，就和这九种相是相反的，也就是等于解释这九种相了，所以在这里不要解释，在下面再解释。

　　寅三、无畏（分二科）　卯一、释

　　无畏者：谓如有一，处在多众、杂众、大众、执众、谛众、善众等中，其心无有下劣忧惧，身无战汗，面无怖色，音无謇吃，语无怯弱。

　　这是「辨论相」，「善自他宗」一段，「言具圆满」一段，这两段讲完了，现在是第三段「无畏」。

　　「无畏者：谓如有一，处在多众」，很多的人众里面，还有「杂众」，还有「大众」，还有「执众」，还有「谛众」，还有「善众等中」，在这麽多的人众里边，「其心」没有「下劣」的「忧惧」，他的心没有恐怖。这「忧惧」就叫做「下劣」，没有下劣的忧惧。「身无战汗」，前面是心，心没有惧，身体也没有恐怖，没有战汗，这面容也没有恐怖的容色。「音无謇吃」，发出来的语言，也是很流利、很流畅，不是口吃，这个字唸「ㄐㄧˊ」，就是说话，说的结结巴巴的，不过那是一种发音的地方，这个组织有点问题，所以说话有一点结巴，「謇吃」。「语无怯弱」，语言上也没有怯弱的现象。

　　卯二、结

　　如是说者，名为无畏。

　　如是说者就叫做「无畏」。《披寻记》解释前面这一段。

　　《披寻记》五六二页：

　　处在多众杂众等者：如前已说六种处所，今应配释： 处多众中，谓于大众，如说四方人众聚集处，名大集中故。（陵本八卷十一页）处杂众中，谓于乐法义者前。处大众中，谓于王家，有大威力，名为大故。处执众中，谓于执理家。处谛众中，谓于贤哲者前。处善众中，谓于善解法义沙门婆罗门前。其心无有下劣忧惧，谓意表业；身无战汗，面无怖色，谓身表业；音无謇吃，语无怯弱，谓语表业。由此诸相，当知无畏。

　　「处在多众杂众等者：如前已说六种处所」，这个论处所，前面解释过。「今应配释」，这里说的这麽多的众，就和那六个处所，应该配合着解释。怎麽解释呢？「处多众中，谓于大众，如说四方人众聚集处」，从四面八方来的人，聚合在这里，在大集会中，所以叫做多众。「（陵本八卷十一页）处杂众中，谓于乐法义者前」，这个杂众是这样意思，是指说欢喜法义的人前面，这些人叫做杂众。「处大众中」，这个大众是什麽呢？「谓于王家」，这是政府的领导人，「有大威力」的这些人，「名为大故」，所以叫做大众。执众怎麽讲呢？「处执众中，谓于执理家」，就是这些法官、律师、司法官这些人，这样的众之中。「处谛众中，谓于贤哲者前」，这个「谛」就是诚实的人，不说谎话的人，这叫诚实；「贤哲者」就是品德好，有智慧的人，这就叫做谛众。「处善众中」是什麽呢？「谓于善解法义」，就是他能够善巧的通达法义的这些「沙门」，或者是「婆罗门」，这些人的前面，这叫做「善众中」。

　　「其心无有下劣忧惧，谓意表业」，这一句话「其心无有下劣忧惧」，是身、口、意三业，这是「意」的「表业」，意表现出来的一个相貌，意业。「身无战汗，面无怖色」，这是「身表业」，身表现出来的业相。「音无謇吃，语无怯弱，谓语表业。由此诸相，当知无畏。」

　　这件事，当然有人在大众里说话，心情不自在，是有这麽一件事。以前我们在三蕃市大觉莲社，我们说出来名字也可以，就是谢冰滢教授，她是台湾来的大学教授，她自己就说，她说她小时候，老师叫她上台讲演，他吓得就跑了，这事。这种事情，好像很多人都有这件事，我说我自己，我也是有这个问题，大众里说话，心情不自在，但是定老法师叫我常常在大众里讲话，慢慢训练，慢慢训练就好一点。我感觉…，我也遇见了好多人，好像有些人没有这件事，他生来就是那样子，就在大众里，他就是很自然地就这样讲话。所以这个情形有两种：一种是生来就是那样子，有的要经过长期的训练，慢慢的会好转一点，是这样子。但是我在想为什麽会这样子呢？因为我本身，我自己知道，我第一次在大众里讲话，就和那些不害怕的人一样，我一点儿都没有事，可是后来忽然间又害怕了，我自己也不知道怎麽回事情。这个事情，后来又逐渐训练，又好一点。这件事…，可能还是自己栽培的不够，可以分两方面：一个是身体有问题，这个生理上不健康，所以就是有这个问题；第二个是宿世的栽培不够，所以有这件事。那麽就好好多栽培了，多静坐、多忏悔、多静坐、多做功德，功德多了，自然是心情就会好一点，就会自在。

　　这是第三科「无畏」，解释完了。第四科「敦肃」，分两科，第一科「释」，第二科「结」。

　　寅四、敦肃（分二科）　卯一、释

　　敦肃者：谓如有一，待时方说而不儳速。

　　「敦肃者」，这个辩论的相貌，这第四科叫做「敦肃」。这「敦肃」是什麽意思呢？「谓如有一，待时方说而不儳速」，就是有这麽样一个智慧的人，在大众里，彼此在辩论的时候，「待时方说」，你要等待，到那个时候，你才说话，自然知道那个时候，知道那个时间的。什麽叫做「时」呢？就是「而不儳速」。「不儳」，这个「儳」是什麽意思呢？就是对方那一段话还没说完，你中间就要说话，这叫做儳。现在「不儳」，不要，他说完你再说。我也的确遇见这种人，其实这种人还不算少数，就是人家的话，那一段话很有道理，他要说完，他不，他中间就要讲，就是不要「儳」，这是一个。

　　「不速」，你说话的时候，慢慢的一句一句讲，不要说太快，那就叫做「待时方说」。不要急，这个不急，有好多好处，因为你这个心，心是非常利的，但是你表现出来慢一点，你本身有活动的空间，你还可以想的，一句一句讲；并且你这样子，你慢一点讲，你所记忆的容易想起来，所以不要急，慢慢说。我本人还有一个毛病，不知道你们有没有发觉，就是一开始讲话的时候，这话已经到了嘴边，说不出来，非要慢，等一等，这个话才说出来，我还有这种毛病，慢慢的、慢慢的，等到过一会儿才能正常，一开始不能，这又不知道有什麽罪过，有这个现象。这是第一个「待时方说」，这就叫做敦肃，「是名敦肃」。

　　寅五、应供（分二科）　卯一、释

　　应供者：谓如有一，为性调善不恼于他，终不违越诸调善者调善之地，随顺他心而起言说，以时如实能引义利， 言词柔软，如对善友。

　　「应供者」，这个「应供」，这是第五科，第四是「敦肃」，第五科是「应供」。这「应供」怎麽讲呢？「谓如有一，为性调善不恼于他」，就是这个人的心性，性者心也，就是那个人的性格，也就是那个人的心，调柔良善，那个人的性格很调柔，不是那麽暴烈的强暴的那种人，「调善」。「不恼于他」，就是有问题的时候，当然没有事情的时候，不会恼乱人，就是有事情的时候，他也不恼乱你，他心里面还是很调柔的，不恼乱你。

　　「终不违越诸调善者」，我们平常来说，见到那个软弱的人就好欺负，要欺负你。现在说对方，「为性调善」，是说他本人，这底下「终不违越诸调善者」，是对方，对方是一个性格调柔良好的一个人，他也不会去冲击他，「终不违越诸调善者」，看他好欺负，他也不欺负，这是「终不违越诸调善者」。

　　「调善之地」，这个「调善之地」是什麽？这个「地」是什麽？就是万物生长的地方，在这里来说，前面这句话「诸调善者」，是指那个人说的，那个人他表现出来的言行，都是很温和的，那个温和的形相，从那里来的呢？是从「调善之地」来的。「调善之地」是什麽？「调善之地」就是他的心，他心调柔，所以发在身语上，也是调柔，意调柔，发在身语上也是调柔的，「调善之地」。

　　「顺他心而起言说」，这个人，这个辩论者，和他说话的时候，他能随顺他的意思，去发出来言论。当然这个话就是说真实语，这个地方有个「为性调善，不恼于他」，你若说谎话，就是触恼人了，这不合道理了，说真实的语言，这里头有这个意思，说真实语；这里面还有一个意思，也是说这个寂静的语言，寂静的语言，就是没有烦恼，他心里面没有烦恼，他以很和平的一个心情，来同你说话。譬如我们有时候说话，看那个人不对了，心里面就恨，里面有点憎恨，用这恨心同他说话，那就不寂静，非寂静，不是寂静了。这里就表示「为性调善，不恼于他」的这个人，他和对方说话的时候，就没有这个不寂静的过失。

　　「随顺他心」而去说话，这个地方有两件事，这一段有两件事：一个是说真实语；一个是心里面没有烦恼，不用烦恼同对方说话，心里面寂静。这也是要学习，慢慢的，说话的时候，常常说话的时候，佛菩萨说法的时候先入定，我们没有定，我们先把心也静一静，静下来，然后用寂静的心，没有愤怒的心，也没有贪心，用智慧向对方说话，就避免了这种过失。你说得对，但是你若心里面有愤怒，和对方说，对方就有反感，就容易可能，我就是不承认，我是不对，但你这样说，我就不承认，所以有这个问题。所以这个地方，「为性调善不恼于他，终不违越诸调善者调善之地，随顺他心而起言说」，这样意思。

　　「以时如实能引义利」，这是「以时如实」，前面说是「待时方说」是「以时」，这第二段是「如实」。你能具足了这样的条件，你说真实语，而且还是很和善的这个态度，你向他说，「能引义利」，就能够有效果，能够满足你预期的效果，对方也受到你的感动，你这样和我很友善的说话，我也就容易接受，大家就不会有诤论，大家很快乐的解决了问题。所以「能引义利」，能引出功德。「言词柔软」，就是不麤犷，说的不是那麽粗气，「言词柔软」。「如对善友」，这就是说这样的法语，就像和一个好朋友，大家在见面谈话似的，非常的友好，这样子说话。

　　卯二、结

　　是名应供。

　　你具足了这样的功德，说这个人真是好，我应该供奉供养他，怎麽怎麽的，就是有这样的德性感动了人，所以叫做「应供」。这底下《披寻记》的意思，我刚才已经讲了，我念一念也好。

　　《披寻记》五六二页：

　　以时如实能引义利等者：（有寻有伺地）说：于邪举罪时，有五种邪举罪者：言不应时故，名非时语者；言不实故，名非实语者；言引无义故，名非义语者；言麤犷故，名非法语者；言挟瞋恚故，名非静语者。（陵本八卷十三页）今于此中，亦说五相，如次翻释应知。

　　「以时如实能引义利等者：（有寻有伺地）说」，这讲过了，「于邪举罪」的「时」候，举罪这件事是对的，但是邪举罪，就是不对了。「有五种邪举罪者：言不应时」，你这个时候，你举罪不对，你应该找一个适当的时候，来举他的罪，你不应时，「名非时语者」。你这个人说话，不知道时间，不知道机会，所以这上头一段「待时方说」，这就是要懂得这件事。「言不实故，名非实语」，你说话说的不真实，搞错了，那叫「非实语」。那也很难，那对方是不能接受的，那就是大家反倒有诤论。

　　「言引无义故，名非义语」，这样子，你说出来的话就算是有道理，但是你态度不对，也会引起诤论，反倒是愈讲话，是愈有问题。「言麤犷故，名非法语者」，这个麤犷也是个问题，太粗气也是不好。「言挟瞋恚故，名非静语者」，这个烦恼是不寂静的，你心里面有烦恼，你就是不寂静，你说出来的语言，就有烦恼的气氛在里边，对方也会起烦恼，于是乎大家都动乱起来，所以这是「非静语者」，前边这也应该是这样意思。不过这个「非静语者」，应该配合在「为性调善不恼于他」，配在这里；这里边也应该是实语，实语也配在这里，这里包括这两个意思在内。

　　丑二、释庄严（分四科）　寅一、总标

　　若有依此五论庄严兴言论者，当知复有二十七种称讚功德。

　　这是第二科「释庄严」，「论庄严」这一段，这第三科是解释里面分这两科，第一科是「辨论相」，第二科是「释庄严」，解释这个庄严的意思。分四科，第一科是「总标」。

　　「若有依此」，假设有这麽一个人，依此「五」种「论」的「庄严兴言论者」，他发出来言论，同人讲话。这个佛的确是大智慧，其实在律上有这个话，佛教是真理，但是你也不能有所仗势，你还要有其他的优点配合着，来宣扬真理，你才容易流通，才能够流通出去的。这可见佛也很懂得人情，众生的心，不全是重视真理的，也还是重视情感的，你也要照顾他的心情，照顾他一下，然后再讲真理的，应该是这样才对的。这是第一科「总标」。「当知复有二十七种称讚功德」，前面说五种的论庄严，你知道还有二十七种的不同，来称讚这个论庄严的功德。

　　寅二、更徵

　　何等名为二十七种？

　　这是第二「更徵」，再提出来问题，什麽叫做「二十七种」呢？

　　寅三、别列

　　一、众所敬重；二、言必信受；三、处大众中，都无所畏；四、于他宗旨，深知过隙；五、于自宗旨，知殊胜德；六、无有僻执，于所受论情无偏党；七、于自正法及毗奈耶，无能引夺；八、于他所说，速能了悟；九、于他所说，速能领受；十、于他所说，速能酬对；十一、具语言德，令众爱乐；十二、悦可信解，此明论者；十三、能善宣释义句文字；十四、令身无倦；十五、令心无倦；十六、言不謇涩；十七、辩才无尽；十八、身不顿蝁；十九、念无忘失；二十、心无损恼；二十一、咽喉无损；二十二、凡所宣吐，分明易了；二十三、善护自心，令无忿怒；二十四、善顺他心，令为愤恚；二十五、令对论者，心生淨信；二十六、凡有所行，不招怨对；二十七、广大名称，声流十方。 世咸传唱，此大法师，处大法师。

　　这底下第三科是「别列」，把这二十七种的相貌把它列出来，一共二十七种。这二十七种，其实也就是前边五种庄严里边的意思，等于是把前面这几种功德，再详细的解释出来。

　　「一、众所敬重」，第一个功德可以值得称讚的功德，就是「众所敬重」。你有这种优点，优越的一种相貌，大家就会敬重你，你说的道理，还没说出来，但是你这个态度太好了，大家就是恭敬你，你看，这真是太好。

　　「二、言必信受」，因为你的态度好，给人好印相，你说的那个理论，就算是理由不十分充足，大家也容易接受相信，受到你的感动了。

　　「三、处大众中，都无所畏」，第三个就是你在大众里面，一点恐惧也没有，还是很自在的这样子，这也是一种庄严。

　　「四、于他宗旨，深知过隙」，第二就是你要有智慧，你在辩论的时候，对方他所学习的这些学问、这些知识，你要深深的知道它有过失，它有漏洞，这个地方有错误，你要知道这件事；你一无所知，怎麽能和人辩论呢？不可以。所以这样说，若是想作一个大法师，弘扬佛法，要多用功、多读书，读书少是不可以。当然你若常常为人讲，那个坐禅的人，就呵斥那些讲经的，你就是嘴巴皮，嘴巴皮不简单的事情，不简单的。你若多读书，你知道很多的事情，那是完全不同。多读书，但是你还要有头脑，你还要记忆，还要记忆力。记忆力，谁得陀罗尼了？所以要多静坐，多静坐，增长记忆力，能够加强你的记忆力，多静坐，会得到很多你意想不到的好处，多静坐，你想不到的好处都会有。你不静坐，光是逞前一生栽培果报的力量，当然也可以，前一生作了很多的功德，今生得的果报得的好，那当然也好，但是若要有静坐的功夫，那就是更好了，就是更殊胜。所以从这一方面来说，我们要多努力栽培自己，栽培的不够，不行。

　　「五、于自宗旨，知殊胜德」，这件事也不容易，就是我们自己学习佛法，佛法里边这个宗旨，你要知道，那个地方是特别殊胜的地方，是一切外道，一切世间的知识所不能及的地方，要自己知道。不能说：「所有的宗教都是劝人为善」，你这样说话，就是你已经输了一半了。怎麽可以这样说话呢？就是不知道自己佛法的殊胜，你怎麽可以做大法师呢？做大法师就不及格了。说我学了十年了，你那十年还没毕业，要知道。

　　「六、无有僻执，于所受论情无偏党」，这「无有僻执」，就是没有邪僻的执着。怎麽叫「无有僻执」呢？「于所受论情无偏党」，就是其他的人，各式各样的人，或者是非佛教徒的，他有学问，有什麽思想，你接受了以后，你心里面领解了以后，你心里面不要有偏爱，不是我的，我都排斥，这个态度是不对的。说他是外道，他也有些优点的地方。这个律上，我们出家人的戒律上面，佛也说了，外道有些时候，说合理的地方，我们也应该承认，那就是「无偏党」。党者亲也，党者爱也，「无偏党」就是没有偏爱。你心里面一定要公平，不能偏爱，不能有偏爱，不有能有私心的，这个意思，要这样子。你这样子，你说出来的话，对方也容易接受，感觉到你这人是对的，很公平，也会受到感动，你又多得了一分，你就容易战胜了。

　　「七、于自正法及毘奈耶，无能引夺」，就是在自己这方面的佛法，和这「毘奈耶」就是律，你所学习，你所得到的见地，「无能引夺」，没有人可以动摇你的，一定要达到这个程度，你对佛法本身的认识，要达到这个程度才可以，这都是要用功学习的。所以我们学习佛法，不可以得少为足的，得少为足不行。所以这里面就是，你这互相，你若想要同人辩论，你要有这样的优点，你要知道对方他的缺点在那里，你要知道；你要知道本身殊胜的地方在那里，而你也要有这种力量。「于自正法及毘奈耶，无能引夺」，你要达到这个程度。

　　在《大智度论》的前边，《大正藏》第二十五册，《大智度论》的前面有个《三法度经》，前面还有一部经，说到有梵天的外道，外道的名字叫作梵天，就是读书多，很有辩才。很有辩才，就是有的人对他说，说你和我们辩论，你赢了，对你并不光彩，因为我们很普通的人，这沙门释迦牟尼佛的弟子里，有大智慧人，你同他辩论，若战胜了，那你是第一，你和我们战胜了，那不算什麽。所以这里有这个问题，你说：我也有辩才，我口才很利；但是一听你说话，口才是利，口才很好，你读书不够，就听出来，一听就知道。所以你若是和一般的人，怎麽叫一般的人？我也有这种感觉，一般的集会上，多数都是平常人来听你讲经，多数是这样子；特别的有大智慧的人，有修养的人来听你讲经，不是那麽容易的，这种人多数不动，多是不出来。除非是你的名望特别高了，像印顺老法师，他若去讲经，譬如在香港，印顺老法师来讲经，香港大学的教授，文化大学那些大学教授，崇基书院这些教授，他们来听，在香港的时候，他也来，你别的人讲经，他来？这就是有这个事情。所以你非要自己好好乐学，好好学才可以，不好好学不可以。

　　「八、于他所说，速能了悟」，这还是智慧，对于对方说出什麽话，你很快的就明白他在说什麽。我们人与人之间有时候说话，还不是说是有什麽特别高深，对方还没听懂，还没听明白，你看，就是有这种事情。

　　「九、于他所说，速能领受」，前面是「于他所说速能了悟」，这底下「速能领受」。这句话怎麽讲？我想了一想，想了又一想，才明白一点，就是你了悟了不算，你还能够「持」，这个「受」就是「摄持」，他这一段话里面有几个意思，你很快的就能掌握到，不但是能明白，你还能常握到，能摄持，马上他这一段话里有三个意思，或者四个意思，或者五个意思，你马上都能知道，知道倒底有什麽不同，你能够都知道。立刻「于他所说，速能酬对」，你这几个意思里面，有几个可以能立得住，有几个是不对的，你立刻就能反应，就能回答他，这事不是容易。你若能明了，或者还办得到，还能记得住，不容易。这个「速能领受」是表示你能记得住，这个「领」是「统领」，就是全部的，都能记得住，有这样意味。

　　「十、于他所说，速能酬对」，就是当时就能回答你，反驳你，你这个地方不对，你这个地方不对，这个地方不对，是不容易。

　　「十一、具语言德」，还具足语言的功德，「令众爱乐」，说出来的语言，大家都欢喜，这也不容易。我们看这些故事上，譬如说舍利弗尊者的舅舅，摩诃拘希罗，拘希罗他那时候还不信佛，从南方读书回来，一看见他的外甥随佛出家了，他就来找到佛来辩论。后来他发觉什麽呢？他发觉佛说的话，知道他错误了，但是不明显的给你揭露出来。你看还有这麽一件事，这也是一种道德观念，就是你是不对了，含蓄的，不要令你太难堪，你看这还是，这佛的大慈悲，也是大智慧。所以是「于他所说，速能酬对」。第十一具语言的功德，令众爱乐，生欢喜心。你说对，把对方的错误指出来了，对方还感觉到你很爱护他，你看这个事情，真是难得。

　　「十二、悦可信解」，「令众爱乐」，这也有「悦可信解」，大家生欢喜，相信你的见地，对你的见地明白了，而能够相信，你看这也是不容易。「悦可信解，此明论者」，能信解你这个智慧论，你这个智慧的语言，他能信而能解，这就是不容易。有的人，你有很多的优点，有很多感动人的地方，你说出来话，他虽然没有解，但是他相信，他还认为你说的好，但实在不一定就能解。这个地方说是能够解，这也是不容易。

　　「十三、能善宣释义句文字」，「能善」，他能够善巧的宣扬出来，解释这义句的文字。这文字所成的句，这是能诠显的；义是所诠显的，用这文句来显示这个义。假如这文句，若是太含蓄了，就不容易解释。我读这《摩诃止观》的时候，智者大师引《大涅槃经》的一段话，就是不懂，《大涅槃经》这段话，完全是看不明白，智者大师一解释，就明白了，心里生欢喜心，很难懂的地方，他解释的很妙，生欢喜心。这地方就是「能善宣释义句文字」，你要有这种优点。

　　「十四、令身无倦」，还有这个功德，他能够使令身体不疲倦。

　　「十五、令心无倦」，第十五，令心也不疲倦。这个当然有两样事：就是宿世栽培的好，今生这个身体强，身体特别健康；另外有戒定慧的功德，有定力，这个定，你心一寂静，这定的力量能摄持你这个身体，他就能够令你不疲倦，还有这种事情。

　　「十六、言不謇涩」，就是和前面那个「謇吃」的意思一样，就是说出来的话，非常流畅。

　　「十七、辩才无尽」，他那个辩才是无穷尽的，一样道理、一样道理，无穷无尽的能演说，说的令你非常容易明了。

　　「十八、身不顿蝁」，这个身体，「顿」就是困乏憔悴，这个身体，虽然是消耗了很多的精神，但是你身体还是很正常，并不困乏委悴憔悴，没有疲劳的样子，「身不顿蝁」。

　　「十九、念无忘失」，他这记忆力特别强，他不忘，你经过他的心意识的时候，他就不忘，不忘，这也是容易有智慧的地方，「念无忘失」。

　　「二十、心无损恼」，他这个心里没有损恼，就是对方不管怎麽样不讲道理，怎麽样触恼，他心里面还是不恼，心里面还是很平静。他也不损恼别人，他也不接受别人的损恼，心里面不动，总是很和平的，所以他不劳神，在这里也有关係。心里不劳，也就是因为有定慧的关係。

　　「二十一、咽喉无损」，这果报很坚强。

　　「二十二、凡所宣吐，分明易了」，容易明白，就是容易明白的，他宣说是容易明白，不容易明白的，经过他说也容易明白，是这样。

　　「二十三、善护自心，令无忿怒」，他能善巧的保护自己的这一念心，叫他不忿怒，心里老是平和的，温和。

　　「二十四、善顺他心，令无愤恚」，他不但是自己不烦恼，也能够随顺对方的心情，也令对方不愤恚，也还有这种能力。

　　「二十五、令对论者，心生淨信」，这是二十五，使令对方能生出来清淨的信心。你的大智慧、大慈悲，这麽多的优秀的地方，能感动了对方，对方就是相信了你所宣扬的佛法了，也生出来没有疑问。这个「淨」就是没有疑问，没有疑惑了，叫做「淨信」。若有疑惑心，就没有信心了，所以不信是污浊的。对于佛法没有疑问，能相信佛法，那麽叫做「信」，没有疑浊。

　　「二十六、凡有所行，不招怨对」，他不管是身口意，表现于外的身口，同各方面去接触的时候，都「不招怨对」，不会引来怨恨，不会有敌。「对」者敌也，不会树立了一个敌人。本来是个好事，但是我们智慧不够，就製造出一个敌人出来，你看这事就不圆满，这真是遗憾的事情。

　　「二十七、广大名称，声流十方」，你看具足这麽多的优点，当然大家都在讚歎他，所以有广大的名称。他的这种好的名声，流布到十方去了，各方面都知道。

　　「世咸传唱，此大法师，处在师数」，这世界上很多人，大家在传佈，在讚歎说这个是大法师，这个法师是处在大师的数目之内的，是属于这一流的大法师，这是具足二十七种功德。

　　寅四、喻合

　　如受欲者，以末尼真珠琉璃等宝，厕环钏等宝庄严具，以自庄严，威德炽盛，光明普照；如是论者，以二十七称讚功德，厕此五种论庄严具，以自庄严，威德炽盛，光明普照，是故名此为论庄严。

　　这是第四科「喻合」，前面说他有这麽多的功德，现在用譬喻来同他会合，也就是用譬喻来讚歎他。这解释庄严这一科，一共就是分四科，第一科「总标」，第二科「更徵」，第三科是「别列」。「别列」说完了，现在第四科是举譬喻来合这件事。

　　「如受欲者」，前面讚歎这位大法师的功德，说一个譬喻，就像在世间上享受五欲的人，他用这「末尼真珠」，「末尼」翻个如意珠，所以就是宝物，或者「真珠琉璃等」这些「宝」物，「厕环钏等宝庄严具」，就是加在他身上，戴着环、戴者钏等宝庄严具，就是真珠琉璃这些宝再加上去。「以自庄严」，用这此宝物来庄严自己的身体。「威德炽盛」，于是乎他的威德，就更加倍的好起来了，殊胜起来了，好像看着有很多很大的「光明」似的，「普照」到各地方去。这是个譬喻，这底下合。

　　「如是论者，以二十七称讚功德，厕此五种论庄严」，用二十七种值得称讚的功德，加在，「厕」就是参在里头，参加在那五种论庄严具里面，「以自庄严」，也自然是「威德炽盛，光明普照」，也自然是这样子。「是故名此为论庄严」。

　　子四、结

　　是名论庄严。

　　这底下第四结束，这是大科的第四科，「论庄严」一共分四科，这是结束。我们佛教若有这样的人，佛法自然是应该兴盛了。但是这个事情，就是要慢慢的栽培，不栽培是不行的。

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