达摩难陀法师：佛教徒信仰的是什么　第二章 佛陀的言教

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达摩难陀法师：佛教徒信仰的是什么　第二章 佛陀的言教

　　佛陀发给全人类的讯息

　　佛陀是人类的花朵，虽然他已不在人间。但是，他的信息像甜蜜的花香一样，散布人间。

　　佛教是古老的宗教，到今天为止仍然受到人类的尊崇。在古老的印度次大陆，在许多宗教已经烟消云散的今天，佛陀的教义──佛法，仍然萦绕在我们耳边，受到现代社会的认同。这是因为佛陀只把自己当作人类的导师，他为人类传播了快乐和善良的信息。佛陀的本怀是要所有的追随者，舍弃「我」的观念和一切欲望而进入圣界。

　　实践佛陀的教诲，不是每个人都能做到的，也不是每个人都能达到相同的成就。物质的诱惑深邃的在我们心中扎根，有些人能摆脱诱惑，得到很好的心灵发展，但是，每一个人都要付出很大的牺牲、决心和耐心才会对佛道有所了解。

　　即使在今天，佛陀那温柔、甜美的声音还萦绕在我们的耳边。我们或许会感到羞耻，因为我们并没有真的去了解佛陀的教义。通常我们只是赞叹于他的教义和敬重他的为人，可是并没有去实践佛陀的教诲。数千年来佛陀的教诲对全人类都是有效的，无论他是不是佛教徒，佛陀的信息是发给全人类的。

　　虽然佛陀──这朵属于人类的花朵，已经不存在了，但是他那甜蜜的花香仍然在人间到处散播。这花香让成千上万的人获得慰藉，这花香鼓舞了每个受到佛法滋润的国家。为什么佛陀的教义能征服千万人的心，因为他完全以慈悲心作为指导（不是以武力或政治力量）。在弘法的过程中，没有沾染了一点血腥，佛陀以慈悲心征服人类而不是以强硬或恐怖的手段。超自然的恐惧或地狱的炼火，从来就不会在佛教里出现。

　　佛陀入灭二十五个世纪以来，世界发生了很多变化，王国不断的兴起和消亡。虽然在这世界已经遗失了许多古老的文明，但是，佛陀仍然活跃在千万人的心头。佛陀所建立的真理的王国，至今仍然屹立不倒。虽然很多佛寺、佛塔、图像、经典和佛教志都已遭到破坏，可是佛陀的言教和他那完美的形象，仍然活在现代文明人的心中。

　　佛陀教诲人们，要征服的不是其它的一切，而是自己。佛陀说过： 他在战场，战胜了千百万人，如果他能战胜自己，便是无敌的战士。《法句经》

　　阿首咖(Asoka)是实践佛陀慈悲心的实例。在佛陀入灭后的二百年，阿首咖统治了印度大部分的领土，他发动战争，使人民陷于水深火热之中。当他接受了佛陀的教义后，发现了自己邪恶的行径，今天我们之所以还记得阿首咖，是因为他痛改前非，为自己统治的国家带来和平与稳定。他发动了另一场战争，一场为人类带来和平的战争。他证实了佛陀的教义是正确的，他不再对人类造成伤害，以爱心对待自己的臣民，不傲慢也不再残暴。

　　阿首咖将暴戾化为慈祥，他甚至连小动物都不忍心杀害。他理解到盗窃是因为贫穷，他尽量的改善人民的生活。他弘扬佛法，引导他的臣民都信仰佛教，尊重佛教。有哪一个国王不是以宝剑和人民的鲜血来统治国家呢？只有佛教能转化暴戾为祥和。

　　佛陀的教义，提升了社会的文明，让人们生活在和平与协调中。只要学习和实践佛陀的教义，生活中的种种问题，也将得到全面的理解。佛陀为人类解决困苦的方法是直截了当的。

　　佛陀是这世界最伟大的胜利者。他征服世界的武器是爱和真理。他的教义启发了人类，使人类从嗔恚、痛苦的黑暗中到达光明、慈爱和幸福的彼岸。

　　神通

　　将一个不道德的人，转变成正信的教徒，只有佛教能做到，这真是不可思议的神通。

　　我们经常听到每一宗教的创始人或门徒展示神通或神迹。佛陀从降世到入灭就是一种神迹。佛陀拥有多种的神通（超能力），这些神通是从长期、密集、不间断的禅定中锻炼出来的。佛陀的禅定达到了最高的境界，他从禅定中获得心灵的净化和智慧。这种禅定的修行并没有什么神秘，只要肯努力，每个人都能获得同样的成就。通过禅定，佛陀见到了自己的前生，以及许多详细的经历。他记起他的前生，和他如何花一生的精力去完成他的觉悟。他以慧眼看到这世间的一切都是「业力」和「轮回」在作用。他看到这世间的众生有神圣的也有邪恶的，有快乐的也有痛苦的。他看到众生根据自己的「业力」，从一个生命形态转到另一个生命形态（轮回）。最后他发现了解脱苦的真理──四圣谛，苦的本质，苦的起因，苦的熄灭和灭苦的道路。最后，佛陀觉悟到他已经完全解脱了，解脱于生死，解脱于天人及人的所有束缚。他清楚的知道他该做的已经做完了，他不再轮回了，这已是他最后的一生了。觉悟的大智慧冲破了无明和所有的黑暗，光明在他身上生起。这种心灵的力量和智慧，是佛陀在菩提树下所证悟的。

　　佛陀和常人一样都从母胎诞生。虽然他生活在神圣的境界，可是他还是一个正常的人。但就佛陀的觉悟来说，他是一位特殊的人。一般人不去研究及欣赏佛陀那超然的智慧，反而想透过佛陀而获得神通。然而，佛陀的大智慧已经足够让我们了解佛陀的伟大了。因此，不须要特别在意于佛陀的神通。

　　佛陀知道神通这种超自然的力量，可以透过心智的训练和发展而得到。他也觉察到他的弟子，能透过训练自己的心智而开发这种力量。因此，佛陀告诫弟子不可以展示神通，去教化资质鲁钝的人。佛陀拥有神通，能在水面行走、能驱赶精灵、能起死回生，佛陀能知一切过去未来的事。当那些没受过教育的信徒，看到佛陀的神通后，加强了对佛陀的崇敬，但是，这些人只是摄服于佛陀的神通，对佛教存有幻觉，在名义上皈依佛教，其实并没有真的了解佛教。因此，佛陀要人们根据自己的理性力量追随他的教义，努力学习和锻炼。

　　以下的故事可以勾画出佛陀对神通的看法：

　　有一天，佛陀在河边遇到一位苦行者，这位苦行者修行了二十五年，佛陀问他：「这二十五年来，你学会了什么？」苦行者傲慢的回答道：「我能从水面步行到河对岸。」佛陀说道：「只要花一分钱，船夫便可以将你送到对岸，何必花二十五年的时间呢？」

　　某些宗教认为展示神通，有助于令他被确认为圣人。佛陀却认为神通是圆成佛道的障碍。圆成佛道是个人渐次努力的成果，需要经过自我不断努力和净化自己来完成。没有人可以使他人变成圣人。

　　佛陀说，一个人可以透过心智的锻炼而获得神通。佛陀教导我们，如果努力的发展自己的心智，就能获得神通。如果我们沈迷于追求神通，那将是危险的。我们会滥用神通而取得世间的利益。很多人被排除在正道之外，就是因为缺乏心智的发展而滥用神通。很多人因为屈服于虚荣的赞誉里而自己滥用神通。

　　有些人自称拥有神通，其实是自己的想像，或不了解事物的真相而产生的幻觉。很多人视神通为不可思议的秘密，不想去了解真相。

　　佛陀严格的禁止信徒展示神通来证明他优越的教导。在一次开示会佛陀说，如果以神通来获得认同，就好像是在利用美丽的舞女诱惑人们做某些违反道德的事。任何人遵循佛陀的教诲进行学习和锻炼，开发自己的心智，都能简单而快捷的获得神通。

　　佛陀说：对神秘的心法现象有了真的了解就是获得神通。当一个杀人犯、小偷、恐怖份子、强奸犯能真的了解他所犯的过错，决心向善，不再犯错时，这时他们拥有超乎一般的力量，这才是真的获得神通。这种转变是因为真的了解佛陀的教义，这是至高无上的神通，人人都能获得的神通。

　　佛陀的沉默

　　当发问的人没有能力了解答案时，或所问的问题存在根本的错误时，佛陀保持沉默。

　　经典中记载，佛陀在某些集会，对发问者的问题，不给予回答，保持沉默。一些学者误解了佛陀的沉默，轻率的下结论，认为佛陀不懂得回答那些问题。的确，佛陀不回答那些有关形而上的玄学或猜测性的问题。

　　当佛陀了解到发问者还不能理解答案的时候，或所提出的问题根本就是错误的。佛陀就保持沉默，不给予回答。令佛陀保持沉默的问题如下：

　　一、世界是永恒的？

　　二、世界是不永恒的？

　　三、世界有终结的？

　　四、世界是没有终结的？

　　五、灵魂是否与肉体一样？

　　六、灵魂是灵魂，肉体是肉体？

　　七、如来死后还存在？

　　八、如来死后不存在？

　　九、如来死后即存在也不存在？

　　十、如来死后即不存在也非不存在？

　　佛陀很清楚这些问题的本质，因此保持沉默。一个普通人在还没有觉悟的阶段，对这些问题的理解只凭直觉或想像，会对这些问题产生争议。

　　佛陀对这些问题保持沉默，事实比回答他们要来得实际。有些现象因为缺乏词汇无法说得清楚。在某些集会，佛陀非常耐心的应用人类有限的语言词汇，来解说真理，只要真理是绝对正确的，不管用什么语言或方式来表达都是一样的，不需要特别的去造作。如果想这么做，那么以人类那有限的观念，将会误导事实。这就是七个瞎子摸象的故事，谁也不能真的了解大象长得怎么样。一个先天视觉障碍的人，从来就不知道天是什么颜色。

　　佛陀并不打算回答所有的问题──那些没有意义的问题，或发问者目前尚未能理解答案的问题。佛陀是个很重实际的导师，充满慈悲心和智慧。他以浅白容易理解的言辞向人们讲述真理，让他们彻底的了解和让他们主动的去开发智慧。如果发问者提出与自我修行无关的问题，佛陀不给予回答。佛陀解答问题是要协助人们证悟自我，而不是展现他那无上的智慧。

　　佛陀用各种不同的方法来解答各种不同的问题。

　　第一种解答方法。只须要直接的回答「是」或「不是」。例如：「是不是所有事物都属无常？」答案是：「是」。

　　第二种解答方法。属于需要分析和思考的问题。比如有人问道：「安古里玛拉在成就阿拉汉之前是一位残暴的凶徒，他根本就没有资格成为阿拉汉。」凶徒是否有资格成为阿拉汉？这是一个需要分析和思考的问题，不能直接回答：「是」或「不是」，要不然，就不是正确的答案了。需要分析各种主观和客观的条件，经过思考后，才下定论，凶徒是否有资格在他这一生就证悟阿拉汉。

　　第三种解答方法。以反提出问题的方式，使发问者解决自己的疑惑。比如有人问道：「杀生为什么是一种罪行？」如果反问他：「如果其他众生杀害你，你有何感想？」那么这个问题就不需要再解答了。这是一种很自然的现象，如果解答了反而会造成混淆。

　　第四种解答方法。将问题搁置一旁，比如有人问道：「这个世界是什么时候开始存在的？」这个问题人类至今都无法找到正确的答案，只能能靠推理或想象，没有确实的答案。

　　佛陀给予的答案中，有很多和今日昌明的科学相吻合。罗拔.奥本海默说：「当我们问道：『电子的排列是否都一样？』答案是『不』。当我们问道：『电子是否都静止』，答案是『不』。或问：『电子是否在运动』，答案也是『不』。」佛陀针对人死后的情况，曾给予相同的答案。但是，这些都不是十七、八世纪科学家所能了解的。

　　必须要认清楚，佛陀对某些问题不给予明确答案。可是在经典里却存在着佛陀许多惊人的科学观点。这也就是为什么佛陀不愿满足那些好奇者，给予他们正面的回答。

　　佛陀对世间知识的态度

　　世间的知识无助于纯净的宗教生活和解脱。

　　世间的知识，只会给人类带来世界末日。这怎么说呢？人类利用世间的知识获得地球的资源，用以改善生活，开发电源来照亮公路和住家，经营工厂和从事商业活动，治疗病患，建造楼宇和桥梁，烹煮美味的食物等等。世间的知识也让人们制造原子弹和核子武器，投机于股票市场，合法的欺骗，左右政治，为人类带来动乱和伤害。特别是在二十世纪的今天，人类为这种知识付出了太大的代价，使人类生活在永远不满足和精神崩溃的边缘。没有人可以解决这种人类自己造成的问题，更不要说为人类带来和平与幸福。因为这种世间的知识并不具备建设性。

　　但是，佛教却能透过心灵的解放，来开发智慧和精神文明，为世间创造一个善的环境。对一个普通人来说，追寻世间的智慧是一件没完没了的事，但是，最终会发现这是一件没有意义的事。如果我们无视于佛陀的教义，我们将掉入轮回的陷阱。

　　佛陀说过：「兄弟啊！从久远劫以来，你们可曾遭逢丧失父母之痛、丧失子女之痛、丧失兄弟姐妹之痛？你可曾失去了一切所挚爱的？可曾畏惧于疾病？这久远劫以来，你们尝遍了丧失父母、子女、兄弟姐妹之痛。尝到失去所挚爱的一切，尝到疾病的缠绕，和不如意相伴随，这一路下来，你们不知道流了多少眼泪──匆匆忙忙的从生到死、从死到生，所流过的眼泪比四海的海水还要多。」《泪水经》

　　这是佛陀为轮回所作的开示。他只重视一件事，就是指点人类解脱于苦的道路。

　　佛陀为何要对弟子们这么说呢？为何佛陀不直接解决问题呢？这世界是否永恒或将要终结了呢？这些问题或许会令人兴奋或激发某些人的好奇心。但是，处理这些问题并不能使人类离苦得乐。佛陀抛开这些没有意义的问题，因为解决这些问题的知识，不能给人类带来幸福。

　　佛陀不讨论这些没有实际价值的问题，这些知识欺骗了我们的理解力，浪费了我们的时间和精力。佛陀知道这些假想的问题，会引导人类走进死胡同，妨碍了精神的发展。

　　世间的知识和科学研究，应该包含宗教的精神价值，要不然，世间的知识无法建设一个纯净的神圣生活。今天人类生活在欲念的世界里，满脑子都充满了先进科技的成果和仪器，沉醉于个人的成果、追求邪恶的力量和对物质需求产生飢渴。失去了神圣的宗教价值观，世间知识和先进的科技，只能给人类带来失落和毁灭，导致贪婪和带来新的恐惧。话说回来，如果世间的智慧能应用在道德上，也能为人类带来最大的利益和幸福。

　　佛陀的遗言

　　当我入灭后，我的教义将成为你们的导师，继续指引你们。

　　佛陀进入般涅槃的前三个月，他对弟子们说： 「四十五年以来，我传授了你们很多教法，你们要好好的学习和珍惜。你们要实践这些教法，并用它来教化他人。这些教法能为众生带来利益，也为追随你们的人带来利益。」

　　「我已老迈，时日无多，我很快就要离开你们，你们必须精进。僧众啊！保持正念和建立清净的功德！要不懈怠的追随教法。这样就能超越轮回离苦得乐。」

　　阿难达(Ananda)问佛陀：「佛陀入灭之后，谁来领导僧团。」

　　佛陀答道：「僧团还需要我做什么呢？阿难达啊！我已经将真理毫无保留的传授了给你们。说到真理──佛法并不是由谁来掌握的……。阿难达啊！也许你们之中有人认为：『导师的话已到尾声了，我们不再有导师了。』阿难达啊！请不要这样想，当我离去时，我的教法和戒律就是你们的导师。」

　　佛陀继续解释道：「或许你们之中有人认为他能够领导僧团，或僧团须要仰仗他。这样，他就以为他应该出来领导僧团。但是我并不认为他可以领导僧团，僧团也不须要仰仗他。我的时日无多，如推动一辆破车，需要更大的力气。即使我的身体继续生存，也必须额外的照顾。因此，阿难达啊！你想做一盏灯照亮自己和庇护自己，还是向外求庇护呢？让真理做为你的灯和庇护所。此外再也没有庇护所了。」《大般涅槃经》

　　在他八十岁那年，在生日那天，佛陀入灭了。他没有显示任何超自然的能力，他所显示的是诸法因缘和合的真正本质。

　　当佛陀入灭时，其中一位弟子说到：「一切生命都会消失──凡是有生命的众生，都有因缘离散的一天。是的，即使如导师一般，拥有大神通的智者、觉者，也免不了要死。」

　　佛陀临终时说到：「精进、精进，因缘所生法，皆是无常。」《大般涅槃经》
 

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