索甲仁波且：生死无惧 四月

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索甲仁波且：生死无惧 四月

　　禅定

　　4.1

　　万事虽如梦幻泡影，

　　也要善尽其事。

　　不管善或恶，

　　接受或拒绝，

　　你只要开怀大笑！

　　——龙钦巴

　　4.2

　　就像作家要经过多年的寒窗苦读，才能下笔如行云流水；舞者也要经过长久耐心苦练，才能舞出曼妙的舞姿；所以，当你明了禅坐的效用之后，就要用尽全部生命去修习，这需要付出极大的毅力、热情、智慧和训练。

　　4.3

　　在佛陀住世的时代，有个年老的女乞丐，名叫‘倚赖喜悦’（Relying on Joy）。她常看见国王、王子和人们供养佛陀和他的弟子，她衷心希望自己也能像他们一样那样供养。但她乞讨到的油只能点燃一小盏灯。不过，她还是把这盏灯点燃，放在佛前并祈愿：‘除了这盏小灯，我没有什么可供养，但我希望经由这供养，将来能够得到智慧之灯。希望我能解除众生的黑暗无明，净化他们的业障，引导他们觉悟。’

　　当晚，佛陀的大弟子目犍连前来收集灯时，发现所有的灯都熄灭了，只剩下那名老妇人所供养的灯，一直烧到天明。他觉得白天不需要点灯，就想把它吹熄，但无论他怎么吹都吹不熄灭。

　　佛陀始终在旁边观看，就说：‘目犍连，你是不是想把那盏灯熄灭？这是不可能的，你甚至无法搬动它，更别说熄灭它了。就算你把所有的海水都浇在灯上，它还是不会熄灭；所有的山川和湖泊都熄灭不了它。为什么呢？因为这盏灯是以无比的恭敬心和清净心所供养的，这个出发点使它产生无量的功德。’

　　4.4

　　在某种时空环境下，你必须把某些事当真，但如果你太过于执着，当真理真的来敲你的门时，你就不懂得把门打开了。

　　——佛陀

　　4.5

　　想像一个你很亲密的人正在受苦，当你吸气时，观想自己以慈悲心吸进他的苦痛；当你呼气时，观想你把你所有的温暖、治疗、爱、喜悦和快乐流向他。

　　现在，慢慢扩大你慈悲的范围，首先去拥抱你觉得亲近的人，然后是你觉得较疏远的人，再来是你不喜欢或难以相处的人，最后甚至扩及那些你觉得简直像怪物或残暴的人。让你的慈悲变得广大浩瀚，遍及一切众生，无一例外。

　　4.6

　　一般人的心念之流是连绵不断的，但事实却非如此。你会发现自己每个心念之间存有间隙，当当下的念头逝去，未来的念头还没有生起时，你会察觉间隙的存在，本觉或心性就在其中显露出来。所以，禅修就是要让念头缓慢下来，让间隙愈来愈清楚。

　　4.7

　　即使佛陀也不免一死。他的死是一种教示，震撼那些天真、怠惰和自满的人，唤醒我们了悟世事无常的真理，及死亡之不可避免的实相。佛陀临终时说：

　　在所有的足迹中，

　　大象的足迹最为尊贵；

　　在所有的正念禅中，

　　念死最为尊贵。

　　4.8

　　因为生命不过是生、死和过渡期的永恒流动，因此中阴经验时时都发生在我们身上，变成我们心理特质的重要部分。不过，我们通常会遗忘中阴和其间隙，因为我们的心从这个阶段跳到下一个时，会习惯性地忽略其中的过渡期。

　　事实上，中阴教授可以帮助我们了解：每个片刻的经验都是中阴，因为每个念头和情绪都是从心性中生起、逝灭，又回归心性。中阴教授让我们更具觉知，尤其在强烈改变和过渡的时刻，我们如天空般、本初的心性将有机会显露出来。

　　4.9

　　我们已经被教导成浪费一生的时间，不断去追逐自己的思想和投射，甚至当我们讨论‘心’时，所谈的也只是它的思想和投射而已。学者在研究‘心’时，所看到的也只是它的投射。

　　心是一切生起的地方，却没有人能真正看清楚它，因此就造成了一些悲剧的结果。

　　4.10

　　海洋中有巨浪也有小波；强烈的情绪，如愤怒、贪欲、嫉妒等也会产生。真正的修行者不会认为它们是干扰或障碍，反而视为修炼的绝佳时机。其实，如果你以执着和厌恶的习性，来对待这些情绪的生起，表示你不但已经分心，而且并没有察觉本觉的存在。用此种方式反应情绪，不但更增强、深化情绪，更把你紧密绑在妄念的锁链上。

　　大圆满的大秘密就是：只要妄念一生起，就立即识破它，看清楚它的真面目——本觉能量鲜活炽烈的示现。当你慢慢做此修炼时，就算是最强烈的情绪也无法纠缠你，也会溶化；如同巨浪生起、高耸，而又沉没回到海洋的宁静中。

　　4.11

　　错误的见解和信念，是我们的妄想中最具破坏力的。希特勒和波帕(Pol Pot)不是也曾经坚信他们自己抉择吗？而我们也有可能犯同样的错误：从相信，到毫不犹豫地坚信，进而付诸行动，因而带给自己甚至别人无比的痛苦。

　　另一方面，佛陀教义的精要就是要看清楚‘事物的本来面目’，我们称之为‘正见’。正见是无所不包的观点，能够透过修行，使我们对心性和实相有完整的了解。

　　4.12

　　禅坐时，我们的心该怎么‘做’？

　　什么都不要做。

　　只要不执着它，自然就好。

　　一位大师描述禅坐为‘心悬挂在虚空中，无所执着。’

　　4.13

　　有些人以天真的、轻率的态度看待死亡，认为因某种莫名的理由，死亡会解决一切问题，所以就不必去忧虑死亡了。

　　想到这些，我忆起一位西藏大师所说的话：‘人们常犯了漠视死亡的谬误，他们想：“嗯，每个人都会死，那没有什么大不了的，是很自然的事。我会安然度过的。”’这是个很美的理论，不过一旦面对死亡就破灭了。

　　4.14

　　每个次原子的互动，都包含了旧者的毁灭和新者的产生。次原子的世界就是持续生灭的过程，质量变成能量，能量又变成质量，形体短暂出现又迅而消逝，创造出永无尽期，恒久创新的实体。

　　——葛瑞·如可夫（Gary Zukav）

　　4.15

　　从佛教徒的观点来看，死亡的实际经验非常重要。虽然转世的地方和转世的方式，通常依业力而定，不过，死亡那一刻的心境，会影响我们下一世的品质好坏。

　　因而，在死亡之时，虽然我们已经造了各种各样的业，但若我们努力营造良善的心境，就可以增强及激发善业，而有快乐的轮回。

　　——达赖喇嘛

　　4.16

　　即使同样出生在人道，每个人的业还是有所不同。人的外表看起来相类似，但认知事情的方式则大不相同，也都生活在自己独一、分离的个别世界中。如卡卢仁波切(Kalu Rinpoche)所说的：

　　若有一百个人睡觉和做梦，每个人所经历的梦境也不一样。每个人的梦可说是真的，但不能说只有某人的梦是真实，其他人的则是虚假。但业力制约每个人的认知模式，却是事实。

　　4.17

　　在自然的深深宁静中安歇吧，

　　这颗筋疲力尽的心灵，

　　被业力和妄念鞭打得无助彷徨，

　　如同永恒的生死轮回大海

　　无情汹涌的猛浪。

　　在自然的深深宁静中安歇吧。

　　——纽舒仁波切

　　4.18

　　观照无常本身还不够，你必须在生活中实践。

　　让我们来做个实验。拿起一个铜板，想像它代表你所执着的东西。紧握拳头抓住它，伸出手臂，掌心向下，现在只要你一松开，你就会失去它。这就是你要紧抓住它的原因了。

　　但还有另一种可能：你可以松开手掌，但铜板还在你手上。手臂伸直，把掌心转向上，松开手，铜板还是在你手中。你放开了，而铜板仍然是你的，甚至其周围的虚空也是属于你。

　　4.19

　　我们需要认识真我（我们可以称之为佛性），因为我们常犯了致命的错误：我们对真我一无所知，却又用它来判断自己，责备自己，而产生了痛苦。

　　这是很重要的；要避免评判自己或教法，而要以幽默的心态觉察自己的状况，了解目前的处境。

　　这是多么令人鼓舞的事：从某方面来看，在修行的路上，我们都面临了极大的困难，但这困难可以帮助你了解教义；然而从另一个观点来看，我们的问题到最后并不那么实在，那么严重，或不可克服，因为我们曾经这么告诉自己。

　　4.20

　　如果我们所认识的心，是我们死亡时会消毁的心，我们将对死后的一切了无所知，也无法了解心性更深入实相的崭新面向。

　　所以在我们活着时，就要先熟悉心性，这对我们而言很重要。唯有如此，当它在死亡的时刻，强大而自然地显现时，我们才能准备充足，很自然地认出它，就像中阴救度法所说的‘有如孩子奔向妈妈的怀抱’一样，而藉由安住在此境界中，而得到解脱。

　　4.21

　　我们对丧失控制和未知事物的根本恐惧，大多源于自我。我们也许会对自己说：‘我好痛苦，我要放下自我；但如果我真的这么做，我会变得怎样呢？’

　　这时自我甜美地说：‘我知道有时候我很讨人厌，但请相信我，如果你要我离开，我会乖乖地走开。可是你真的想这样做吗？请你想想看，如果我真的走了，你会怎么样？谁来照顾你？谁会像我多年来一样这么护卫你关心你？’

　　纵使我们真的揭穿了自我的谎言，我们还是会恐惧而不敢放弃它；若没有真正了悟我们的心性或本来面目，就不可能有第二条路可供选择。就像酒鬼知道酗酒会毁了自己；吸毒者也明白，在短暂的快感消失后，只留下痛苦和绝望；我们也以同样可怜的自怨自艾，一再地屈服在自我的欲求之下。

　　4.22

　　不要急着解决所有的疑惑和问题；如上师们所说的：‘紧急的事，要慢慢完成。’我常跟学生说，不要有太高的期望，因为心灵的成长是旷时费日的。光学好日文或成为医生，就要花费数年时间，你怎能期待自己一下就能解开所有的问题，甚至在几个礼拜之内开悟？

　　心灵之旅是不断学习和净化的过程。当你了解了这点，就会变得更谦逊。有句著名的西藏谚语说：‘不要把了解当开悟；不要把开悟当解脱。’密勒日巴尊者也说：‘不要期望开悟，只要终身修行。’

　　4.23

　　菩提心：觉悟者的慈悲心

　　它是统驭死亡的仙丹；

　　它是消灭世间贫苦的无穷宝藏；

　　它是扑灭世间疾病的灵丹妙药；

　　它是庇荫漂流于生死苦海众生的大树；

　　它是从轮回的痛苦，通往解脱彼岸的大桥；

　　它是驱除妄念折磨的晨月；

　　它是根除世间幽黯无明的炽日。

　　——寂天菩萨

　　4.24

　　禅修之后，不要再以过往僵化的习气来认知事物。

　　当你回到日常生活时，要将你禅修所得的智慧、觉知、慈悲、幽默、柔软、豁达和自在，扩及你的每日生活中。禅修能够唤醒你了悟万物虚幻如梦的实相；甚至在凶险的轮回之海上，也要时时保持这种觉知。

　　一位大师曾说：‘禅修之后，修行者要变成幻化之子。’

　　4.25

　　毫无疑问地，此刻我们的身体是整个宇宙的中心。我们毫不思索就将它与自我联结在一起；而这种轻率、虚假的联想，更加强我们认为两者是实体存在、密不可分的错觉。因为我们的身体是如此真实的存在，我们的‘我’似乎存在，‘你’也似乎存在，我们一直不停向外投射的虚幻二元世界，似乎也是实体存在的。

　　当我们死时，这整个因缘和合之物，一夕之间就片片崩落成碎片了。

　　4.26

　　敦珠仁波切说，当本觉显露的刹那，‘就像掀开你的头巾一样，多么无垠开阔！多么舒服！这是无上的‘见’；见到前所未见。’当你‘见到前所未见’时，一切都变得开放、舒展、轻爽、清新，生活充满活泼、美妙和活力。

　　这就好像你心灵的屋顶飞掉了，或是一群鸟突然飞出暗巢。一切的藩篱都消逝不见，就如西藏人说的：‘封盖被打开了。’

　　4.27

　　大圆满教法中的‘在见中失去行’(losing the Action in the View)是很危险的。即使高深有力如大圆满教法，也常伴随着极大的危机。如果你无法去掉妄念和烦恼，却欺骗自己，而以为自己能像大圆满相应法行者一样自在无碍，那你就正在造恶业。如同莲花生大士所说的，也是我们应有的态度：

　　虽然我的‘见’广大如天空，

　　我的行为，和对因果的敬畏，

　　必须纤细如面粉粒。

　　4.28

　　敦珠仁波切常说，初学者的禅坐时间不宜太长，一次维持四、五分钟，然后休息一分钟。休息时，放掉禅坐的方法，但不要散乱了。

　　当你正精进于禅坐时，若你仍能保持专注和活在当下，很奇妙的，在休息片刻的当下，禅定却发生了。这就是休息与禅定同样重要的原因。有时，我会告诉禅修发生困难的学生，在休息中禅修，在禅修中休息。

　　4.29

　　密勒日巴最伟大的弟子冈波巴，在两人离别之际问他：‘我什么时候才可能开始教导弟子呢？’

　　密勒日巴回答：‘当你已不是今日的你时；当你整个认知全部转化时；当你能够真正看清楚，你面前的这个老人无异于佛陀时。当你的恭敬心让你认知到这项事实时，就是你开始传法的时刻了。

　　我对上师的恭敬心，赐给我传法的力量，及不断学习的开放和接纳。顶果钦哲仁波切一直都还谦虚地向其他上师学习，也常向弟子学习。恭敬心激发传法的力量，同时也让人不断虚心学习。

　　4.30

　　现在当此生中阴降临于我时，

　　因生命短暂，我要离弃放逸，

　　一无反顾地走上闻、思、修的圣道。

　　让认知和心成为道，并了悟三身：觉悟心。

　　如今我已获得人身，

　　在觉悟之道上，没有时间再流浪彷徨。

　　——莲花生大士

　　OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

　　莲花生大师心咒

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