妙境法师：瑜伽师地论208

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妙境法师：瑜伽师地论208

　　未五、远离轨则亏损（分二科）　申一、举颂

　　当具足威仪，应量而摄受，终无有所为，诈现威仪相者：

　　这是第五科「远离轨则亏损」，分两科，第一科是「举颂」，第二科是「释义」。

　　申二、释义

　　此颂显示具足威仪故；不于他前诡现相故；凡所摄受善知量故；为修梵行资持寿命有所受故；学得清淨。

　　「此颂显示具足威仪故；不于他前诡现相故」，这个「释义」，解释这个颂的道理。这个颂里面说的什麽事情？是「显示具足威仪故」。说这个修行人，他是具足威仪的，这个行、住、坐、卧都是如法的，这是第一个意思。第二个意思，「不于他前诡现相故」，不于其他人的面前，有欺妄性的相貌，现出一种威仪来欺骗人，不这样做。

　　「凡所摄受善知量故」，这是第三个意思，这个「摄受」，在这里是祈求的意思。不论什麽祈求，「善知量故」，他都能知道量，而不过分的祈求。「为修梵行资持寿命有所受故」，这个修行人他的目的，为了修学圣道，他需要支持这个寿命，所以要有所受。这个衣、食、住也还是需要的，但是要知量，要能够「学得清淨」，要能这样学习，他的戒律就清淨了。

　　未六、远离邪命亏损（分二科）　申一、举颂

　　不自说实德，亦不令他说，虽有所方求，而非现异相。从他边乞求，终不强威逼，以法而获得，得已不轻毁者：

　　这是第六科「远离邪命亏损」。「不自说实德，亦不令他说，虽有所方求，而非现异相。从他边乞求，终不强威逼，以法而获得，得已不轻毁者」。

　　这是「举颂」，底下解释，「释义」。

　　申二、释义

　　此二颂中，显示远离绮言说故、诡现相故、强威逼故、以所得利转招利故，令所修学清淨殊胜。

　　「此二颂中，显示远离绮言说故」，这两个颂是说的什麽事情呢？是「显示远离绮言说故」。这个修行人，他不是花言巧语，远离这些言说故，就是「不自说实德，亦不令他说」，这是「远离绮言说」。「诡现相故」：「虽有所方求，而非现异相」。虽然这位修行人，他有所求，这个「方」就是真实的、就是适合的、相应的，合道理的有所求，这样意思。「而非现异相」，而不是现出来，一个特别的相貌去有所求。所以「远离绮言说故」，也「远离诡现相故」，不现这个欺骗的行相。「强威逼故」，这个乞求的时候，而不是强威逼，强迫的同人有所求。「以所得利转招利故」，以所得的财利，假藉所得的财利再去招利，再去求利。

　　这句话，下面《披寻记》说得详细。「令所修学清淨殊胜」，如果能够这样，你所修学的戒律，就是特别地清淨，特别地殊胜了。

　　《披寻记》六一○页：

　　不自说实德亦不令他说等者：此中初颂，前二句显示远离绮言说相。后二句显示远离诡现异相。谓为求衣服等资生众具，虽无匮乏，而现被服故弊衣裳，为令淨信长者居士婆罗们等知有匮乏，当有所施，如是名为诡现异相。后颂前二句显示远离强威逼相。谓于淨信长者居士婆罗门所，如其所欲不得称遂，或彼财物有所阙乏，求不得时，即便强逼，研磨麤语，而苦求索，如是名为强威逼相。后二句显示远离以利求利。谓彼财物无所阙乏，得下劣时，便对施主现前毁弃所得财物，如是告言：咄哉男子！某善男子，某善女人，方汝族姓及以财宝，极为下劣，又极贫匮，而能惠施如是如是多妙悦意资产众具；汝望于彼，族姓尊贵，财宝丰饶，何为但施如是少劣非悦意物？是名以利求利。如是诸义，皆如〈声闻地〉说应知。（陵本二十二卷十页）

　　「不自说实德亦不令他说等者：此中初颂」，这一共两个颂。头一个颂的前两句，就是「不自说实德，亦不令他说」这一句，「显示远离绮言说相」。不是说很多讚歎自己的话，不要这样，也不令别人说。「后二句显示远离诡现异相」，就是「虽有所方求，而非现异相」这两句。「谓为求衣服等资生众具，虽无匮乏」，这个人他并没有缺少。「而现被服故弊衣裳」，但是他表现出来的被服，都是破旧的、都是坏败的这种衣裳。「为令淨信长者居士婆罗们等，知有匮乏」，知道你有所缺了，有所缺少。「当有所施」，看见我缺少了，就会布施我。「如是名为诡现异相」，「诡现异相」这样解释。

　　「后颂前二句显示远离强威逼相」，这第二个颂，「从他边乞求，终不强威逼」，这两句话；这两句话是「显示远离强威逼相」。怎麽叫做「强威逼相」呢？「谓于淨信长者居士婆罗门所，如其所欲不得称遂」，他同人化缘的时候，如他所希望的没有成功。「或彼财物有所阙乏」，或者是对方那个淨信长者居士婆罗门，他的财物不够。「求不得时」，他没有，你向他求，就是求不到了。「即便强逼，研磨麤语」，就是你不断的重覆，说些粗弊的语言。「而苦求索」，苦苦的向人家要东西，「如是名为强威逼相」。

　　后二句「以法而获得，得已不轻毁」，就这两句，「显示远离以利求利」的这个意思。怎麽叫做「以利求利」呢？「谓彼财物无所阙乏」，就是那个长者居士，是有很多财物的并不缺少。「得下劣时」，但是你向他乞求，他给你一个下劣的东西。这个时候，「便对施主现前毁弃所得财物」，对这个施主，「现前」就是当面，就弃毁所得的财物，就是呵斥，不高兴所得的财物，不是背后。「如是告言」，怎麽样毁弃所得财物呢？就是这样说，「咄哉男子」，这个「咄哉」就是呵斥的意思，是「某善男子，某善女人，方汝族姓及以财宝，极为下劣」，他那位善男子、善女人，若和你对比的话，他的族姓也不如你高贵，他家的财富也不如你那麽多，他们是下劣的。「又极贫匮」，他们也很少的财物，「而能惠施如是如是多妙悦意资产众具」，虽然是很贫乏，族姓也不高贵，但是他能惠施这样的、这样的很多好的东西，令人欢喜的资产众具。「汝望于彼，族姓尊贵，财宝丰饶，何为但施如是少劣非悦意物？」他就这麽说。「是名以利求利。如是诸义，皆如〈声闻地〉说应知。（陵本二十二卷十页）」，那里有说这个意思，「以利求利」是这样讲法。

　　未七、成就沙门庄严（分九科）　申一、第一颂

　　不耽着利养，及所有恭敬，亦不执诸见，增益与损灭者：此颂显示不耽着利养恭敬故，不执着五种恶见故；令所修学清淨殊胜。

　　这是第七科，前面是第六。这是第七科「成就沙门庄严」，出家人的庄严。怎麽叫做出家人的庄严，这里面边解释，分九科，第一科是「第一颂」，「不耽着利养」这是第一颂。

　　「此颂显示不耽着利养恭敬故」，这表示这个出家修行人，他不贪着在家居士对他财物的供养，也不执着别人对他恭敬这件事，这是一个意思。第二个意思，「不执着五种恶见故」，头一句「不耽着利养，及所有恭敬」，解释完了。「亦不执诸见」，不执诸见是什麽呢？「不执着五种恶见故」。五种恶见是什麽呢？就是萨迦耶见；执着我我所、萨迦耶见。边见（常见）、断见、见取、戒禁取、邪见这五种见。前面讲过，不执着这个。「令所修学清淨殊胜」，如果你能够这样，不贪着利养恭敬又不执着五种恶见，那麽这个修行人他所修学的圣道，就是特别清淨、也特别殊胜。。

　　《披寻记》六一一页：

　　不耽着利养及所有恭敬等者：自下广显沙门功德庄严。如〈声闻地〉释相应知（陵本二十五卷二十三页）彼说：若有成就如是诸法，爱乐正法、爱乐功德、不乐利养恭敬称誉，亦不成就增益损减二种邪见；于非有法未尝增益，于实有法未尝损减。今此颂义，准彼应释。

　　「不耽着利养及所有恭敬等者：自下广显沙门功德庄严」，出家人以什麽来庄严？不是说穿上好衣服叫作庄严；也不是这个庙修得很好叫庄严，是他有功德，是他的庄严。「如〈声闻地〉释相应知（陵本二十五卷二十三页）」。那上说：「若有成就如是诸法，爱乐正法、爱乐功德，不乐利养恭敬称誉，亦不成就增益损减二种邪见」，这就叫作庄严。是「于非有法未尝增益，于实有法未尝损减」，这个「非有法」，原来是没有就不要增加上去。譬如说这个我见，在色受想行识上执着有我，本来没有我，你执着有一个我，那就叫做增益执，就是「增益」，「于非有法未尝增益」。「于实有法未尝损减」，这个因缘所生法是真实有，是有这回事，你不能否认，你否认，那就叫做「损减」，所以不要有这两种邪见。「今此颂义，准彼应释」。

　　申二、第二颂（分二科）　酉一、举颂

　　不着顺世间，无义文咒术，亦不乐畜积，无义长衣钵者：

　　这是第二个颂，也表示「沙门庄严」，这个出家修行人以什麽为庄严？这是第二个颂。

　　酉二、释义

　　此颂显示不执着诸恶见因外道邪论，以能障碍取蕴解脱，彼所制造，名顺世间。及远离耽着利养恭敬因，长衣钵等。因清淨故，学得清淨。

　　「此颂显示不执着诸恶见因外道邪论」，这「不着顺世间」，就是这一句话。「不执着诸恶见」，就是刚才所说的身见、边见、见取、戒禁取邪见，这些恶见因。恶见的因是什麽？是「外道邪论」。不是佛教徒，其它的宗教，外道所作的邪论，它是恶见生起的因缘。我们佛教徒不去执着它的恶见，不执着外道的邪论。「以能障碍取蕴解脱」，为什麽不要执着外道的邪论恶见？因为他们的邪知邪见，能障碍你得解脱。这个「取蕴」，就是我们的生命体，色受想行识。色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，这个「蕴」是从烦恼生起的，这个「取」就是烦恼，从烦恼生起的；生起了以后，又能生起烦恼，所以叫做「取蕴」。这个「取蕴」，这上面有老病死苦，很多很多的问题，把一切众生困在里面，受了很多的苦而不得解脱。现在若是我们在佛法裡面修学圣道，如果你若执着外道，欢喜读外道的经书，外道说的好，执着常见、执着断见，那你就障碍你「取蕴」的解脱。这个「取蕴」，就是生死的果报，你很难解脱生死果报的苦恼，你不容易解脱。

　　「彼所制造，名顺世间」，彼外道的信徒，外道的这些学者，所制造的这些书、邪论，是随顺世间的。随顺世间怎麽讲呢？就是随顺你流转生死，对于生死流转这件事它能随顺，就是叫你迷惑颠倒，造了很多的罪过，在生死里面流转，这件事与它相顺，所以叫做「顺世间」。现在我们佛教徒「不着顺世间」，不要去执着。这个事情，我们佛教徒，我们如果对于佛法的学习不够，你对佛法学习的不够，你没有鑑别的能力，你不知道邪知邪见严重的破坏性，你不知道。因为学习佛法学习得不够，没有这种鑑别的能力，这就是佛法灭亡的开始。在家的佛教徒，不能够认真的学习佛法，还是情有可原的，因为他有其它的事情要做；我们出家的佛教徒，出家人对于佛法不欢喜学，这是一个严重的错误。你不欢喜学，你自己对于修行也很难上轨道，就是一般性的学学，一般性的修行或者还是可以，正式的修行办不来，你不懂得怎麽修行，这是一件事。有的佛教徒邪知邪见，他说的不是正法你不认识，你只知道这个老法师说得很好，我就跟他学习，结果都变成非佛教徒了，自己还不知道。展转的传下来，误了很多佛教徒不能修学正法。这件事如果你若是深入的学习《瑜伽师地论》，深入的学习《摩诃般若波罗蜜经》，你深入的学习佛法以后，你才能知道这件事，不然你不知道，不知道这件事。所以这上面呵斥这件事，「彼所制造，名顺世间」，就是顺于你原来的旧家风，流转生死，是这样子地。

　　「及远离耽着利养恭敬因」，底下这个「无义文咒术」，就是「不着顺世间」。不着「无义文咒术」，这个「不着」贯下来，这句话就是「及远离耽着利养恭敬因」。前面外道的邪论是恶见因，这底下「无义文咒术」，是「利养恭敬因」。譬如说这个文，我的文章写得非常好，也会引起来名闻利养的这件事。「咒术」，我有一个什麽什麽咒，会令你怎麽怎麽好，它有这种作用，于是乎有很多人因此就有些事情，也会引起利养恭敬的事情，所以是「利养恭敬因」。现在说「不着无义文咒术」，你的文章写得非常好，对修学圣道没有用，对于圣道这件事来说，没有什麽用。你诵一个咒，这个咒能令人发财、能令人长寿、能令人怎麽怎麽地，因此而得到名闻利养，对于你修学圣道有障碍，所以「无义」，都是无意义的。现在怎麽辨呢？不着「无义文咒术」，就是「远离耽着利养恭敬因」。你不要去贪着，我要把文章写的好，我要把这个咒念好了，能得到富贵，是这样子。

　　「长衣钵等」，这个「长」，这个是ㄔㄤˊ念ㄓㄤˋ，就是多的衣服、钵，有多馀的衣钵等，你不要去这样，要远离这件事。「远离耽着利养恭敬因」，远离「长衣钵等」这样子，所以「无义长衣钵者」。「因清淨故，学得清淨」，这两种因你都清淨，你能不着，能够远离你就清淨，这个是清淨因，就变成清淨了。「学得清淨」，你若这样学习「不着」、学习「远离」，你的戒定慧圣道，就得清淨了。

　　《披寻记》六一一页：

　　不着顺世间无义文咒术等者：〈声闻地〉说：于诸世间事文绮者，所造顺世种种字相，绮饰文句，相应诗论，能正了知无义无利，远避弃捨，不习不爱，亦不流传。不乐贮蓄馀长衣钵。今此颂义，准彼应释。

　　「不着顺世间无义文咒术等者：〈声闻地〉说：于诸世间事文绮者」，对于世间上，努力的学习文章，把文章写得好好的。「所造顺世种种字相」，它所造的顺世种种的字相，也就是文章。「绮饰文句」，这个文句非常的美。「相应诗论」，会作诗这些事情。「能正了知无义无利」，你能知道那件事是没有功德的，现在也没有真实的功德，来世也没有什麽功德。是「远避弃捨，不习不爱」，你不要学习，也不要爱着。「亦不流传」那些文章，那些诗句。「不乐贮蓄馀长衣钵」等，「馀长衣钵」也不要贮蓄这麽多，不要多多的积蓄。「今此颂义」，准彼声闻地去解释。

　　这是「沙门庄严」的第二颂。

　　申三、第三颂（分二科）　酉一、举颂

　　恐增诸烦恼，不染习居家，为淨修智慧，当亲近贤圣者。

　　这是第三个颂，也是「沙门庄严」。先「举颂」，底下解「释」。

　　酉二、释义

　　此颂显示远离所治因，亲近能治因故，学得清淨。

　　这个颂，第一段是「显示远离所治因」，「所治」就是烦恼，所对治的；所消除就是内心的烦恼。这个烦恼是怎麽来的呢？有个因由，什麽因由呢？就是居家，「不染习居家」，就是对于在家人，你不要常常和他来往。这个「习」，就是数数的同他来往，你不要执着，不能说完全没有来往，但是你不要太多，不要执着这个来往。这句话「恐增诸烦恼」，你和在家人来往的多了，密切了，就能令你增长烦恼。所以「远离所治因」，就是远离在家人，和在家人要有点距离。为「亲近能治因故」，能治因是什麽呢？能对治烦恼的因，就是戒定慧。就是什麽呢？「为淨修智慧，当亲近贤圣」，你亲近贤圣人，令你增长戒定慧，戒定慧能令你对治烦恼，所以「亲近能治因故」。「为淨修智慧，当亲近贤圣」，你这样做、这样学习，你的戒律就得清淨，这样意思。

　　《披寻记》六一二页：

　　恐增诸烦恼不染习居家等者：〈声闻地〉说，远离在家共諠杂住，增烦恼故；乐与圣众和合居止，淨修智故。今此颂义，准彼应释。

　　「恐增诸烦恼不染习居家等者：〈声闻地〉说，远离在家共諠杂住」，和在家人，要远离和他在一起住。「增烦恼故」，你和他在一起住，令你增烦恼。「乐与圣众和合居止，淨修智故」，这我们能增长道业。「今此颂义，准彼应释」，这样意思。

　　申四、第四颂（分二科）　酉一、举颂

　　不畜明友家，恐发忧悲乱，能生苦烦恼，纔起寻远离者。

　　这是第四个颂，也是「沙门庄严」。分两科，第一科是「举颂」，第二科是「释义」。

　　酉二、释义

　　此颂显示若亲近居家，生忧悲散乱，增长诸烦恼，能为众苦因。由亲近彼，能生众苦，烦恼纔生，寻即除遣，如是显示对治之因。

　　「此颂显示若亲近居家，生忧悲散乱」。「不畜朋友家」，这个不畜，这个解释「畜」就是「亲近」的意思，不亲近朋友家。若亲近居家的人，有什麽不对呢？「生忧悲散乱」，令你生忧、生悲，令你心里面散乱，「增长诸烦恼，能为众苦因」缘。「由亲近彼，能生众苦，烦恼纔生，寻即除遣」，能引生很多的苦恼。所以你若愿意和在家人亲近，数数的来往，你若有这样的爱着心，有这样的贪着心，「烦恼纔生，寻即除遣」。这个「寻」就是立刻地，就把烦恼要除遣。「如是显示对治之因」，对治这个烦恼的因，除遣就是了。

　　《披寻记》六一二页：

　　不畜朋友家恐发忧悲乱等者：〈声闻地〉说：不乐摄受亲里朋友，勿我由此亲友因缘，当招无量扰乱事务；彼或变坏，当生种种愁慼伤歎悲苦忧恼。随所生起本随二惑，不坚执着，寻即弃捨除遣变吐，勿我由此二惑因缘，当生现法后法众苦。今此颂义，准彼应释。

　　「不畜朋友家恐发忧悲乱等者：〈声闻地〉说：不乐摄受亲里朋友，勿我由此亲友因缘，当招无量扰乱事务」。「不乐摄受」，就是不欢喜来摄受亲里，就是你的老乡，你的亲里朋友，不要和他们摄受，不要和他们很密切。「勿我由此」，不要我因为这样亲友的因缘。「当招」，就会招感来很多的「扰乱事务」，妨碍你修学圣道。「彼或变坏，当生种种愁慼伤歎悲苦忧恼」，什麽忧恼呢？「彼或变坏」，你这个亲里、这个好朋友，他若有什麽变坏的事情，你因为和他有感情了，你就有种种的愁慼伤歎悲苦忧恼。

　　「随所生起本随二惑，不坚执着，寻即弃捨」，随你自己所生起的根本的烦恼，和这个随烦恼，就是由根本烦恼衍生出来的烦恼；根本的烦恼就是贪瞋痴，衍生出来的烦恼就是掉举、散乱、忧悲的这些事情，你若这样子有这个问题。「不坚执着」，你不要执着这件事，他是我的老乡，我要去照顾照顾他。「寻即弃捨」，你立刻地把这件事弃捨了。「除遣变吐」，「除遣」也是弃捨；「变吐」也是弃捨。「勿我由此二惑因缘，当生现法后法众苦」，一点也没有人情，也是不对；但是你若有人情，就妨碍你修学圣道，这件事很难两全。所以初开始修行的时候，你要重视圣道，等你得了无生法忍以后再说。以前所对不住的事情，可以圆满圆满。得了圣道以后不要紧，没得圣道的时候心随境转，这些事情就要注意了。

　　这是第四个颂的「沙门庄严」，底下是第五个颂的「沙门庄严」，先「举颂」。

　　申五、第五颂（分二科）　酉一、举颂

　　不受于信施，恐加害疮疱，于如来正法，尝无有弃捨者。

　　这是「举颂」，底下解「释」。

　　酉二、释义

　　此颂显示不贪着利养恭敬，不坚执诸恶邪见，不虚受用信施，不毁谤正法，亦能远离贪着后世诸欲，及能生起诸恶见因。如是所学，清淨殊胜。

　　「此颂显示不贪着利养恭敬，不坚执诸恶邪见」。这个「不受于信施」，这个「不受」，是不贪着的意思；「信施」就是利养恭敬。你不要贪着利养恭敬，虽然有利养恭敬，你不要执着个事情，不要执着。「不坚执诸恶邪见」，这里面也包括这个意思。这个「诸恶邪见」，这些不合乎正法的这些思想，这都是恶邪见，你不要执着。我们用功修行，初开始的时候还没相应，你还没相应的时候，心里面对于恶邪见还没出现，所以也不至于执着；就是你修行有一点相应了的时候，你就容易有执着恶邪见的问题，就有执着。你没有得到圣道的智慧的时候，你对于很多的事情，究竟是好、是坏，没有鑑别的能力；所以若是修行的时候，出现了一些特别的事情就执着，就容易执着。所以这里面对于学习圣教是非常重要，它预先告诉你了，这是生死境界不是圣道，它告诉你了。你如果相信圣教，这个境界不是好境界，但是你若不修行，还没有。就是修行相应了的时候，才出现这些事情。这里面先告诉你，「不坚执诸恶邪见」，这样意思。

　　「不虚受用信施」，这个信徒供养我们出家人的这些财物，当然我们为了生命的延续下去的生存，你不能没有衣食住的事情。但是你若接受了的时候，不能虚受，你不能白白地来接受这个信施的。这是什麽呢？你就要用功修行，才能为信施得到福；如果你不去用功修行，散散乱乱的，散心杂话，你受的信施就是白受了。「不虚受用信施」，就是「不受于信施」，这句话里面有这麽多意思。「不毁谤正法」：「于如来正法，尝无有弃捨者」。这裡面都是要深入地学习佛法以后，才能免离这些过失的。

　　「亦能远离贪着后世诸欲」，你若能好好的学习正法，你也能远离贪着后世的诸欲。我们昨天上课讲到出家人，一方面用功修行，受持如来的戒法希望升天。那什麽意思呢？就是愿意享天福，那就是后世的诸欲。有的出家人嘴可能没说，有的人也是说出来，我将来要做国王，在世间上要做国王，这就是贪着后世诸欲。「亦能远离贪着后世诸欲」。「及能生起诸恶见因」，诸恶见的因，就像前面不是佛法的书，你也可以读，但是你是不是有这个程度，也很难说的。现在这里就是顾虑这件事，你读非佛法的书，能令你生起恶见，这件事也是有问题。「如是所学，清淨殊胜」，你能够「不受于信施，恐加害疮疱， 于如来正法，尝无有弃捨」，你若能这样子学习，你的圣道就清淨、就能殊胜。这个「恐加害疮疱」，这句话还没解释。

　　《披寻记》六一二页：

　　不受于信施恐加害疮疱等者：〈声闻地〉说：终不虚损所有信施，终不毁犯清淨禁戒受用信施，终不毁呰他人信施，终不弃捨所受学处。今此颂义，准彼应释。言疮疱者：喻诸行苦，如言热痈，其义正同。言正法者，谓即学处，释文更显。说此意趣，谓由不着利养恭敬，不执诸恶邪见为因缘故，于现在世不虚受信施，不毁谤正法。此为因缘，复能于当来世远离贪着诸欲及生恶见。

　　「不受于信施恐加害疮疱等者：〈声闻地〉说：终不虚损所有信施」，你散心杂话，你就是虚受信施了，就是人家供养你的财物，都糟蹋了，「虚损」就是糟蹋了。「终不毁犯清淨禁戒受用信施」，自己不愿意学习戒法，你就不知道开遮持犯，容易犯戒。用犯戒的身份，去受用信徒的布施，这是有罪过的，所以「终不毁犯清淨禁戒受用信施」。「终不毁呰他人信施」，「终不毁呰」就是毁谤。别人得到信施，就自己生嫉妒，说人家的坏话，不可以这样子。「终不弃捨所受学处」，对于所受的戒律，你不可以弃捨；你要受持，你一条戒一条戒都要受持。「今此颂义，准彼应释」，这是〈声闻地〉上这怎麽解释，现在这个颂，准〈声闻地〉的意思来解释。

　　「言疮疱者」，「疮疱」怎麽讲呢？「喻诸行苦」。就是譬喻、开示我们色受想行识的苦。我们这个身体，这个色受想行识，像什麽似的呢？就像人的身体生个疮，生出一个疱，有毒的这些事情，我们这个身体就是个毒器，要这样认识，不是个好的东西，这是疮疱。「喻诸行苦，如言热痈」，就是我们前面讲过，这个「热痈」，就是身体生了痈疮就发烧，我们这个生命体，就是热痈，就是这麽一个东西。「其义正同」，这个意思呢，「恐加害疮疱」，我们贪着名闻利养，那就是增长了我们这个疮疱，就使令你这个毒器的色受想行识更严重了，更严重的苦恼了，这样意思。

　　「言正法者」，这上面说「于如来正法，尝无有弃捨者」。「言正法者，谓即学处」，也就是所学的戒律。「释文更显」，那解释的文是很明显的，就是《瑜伽师地论》解释的文：「此颂显示不贪着利养恭敬」，这里解释得很明显。「说此意趣」，这个偈颂的意义是什麽呢？「谓由不着利养恭敬，不执诸恶邪见为因缘故，于现在世不虚受信施，不毁谤正法。此为因缘，复能于当来世远离贪着诸欲及生恶见」，现在世要远离贪着名闻利养，远离贪着恶邪见，将来世也是这样子。

　　申六、第六颂（分二科）　酉一、举颂

　　于他愆犯中，无功用安乐，常省自过失，知已速发露者。

　　这是第六颂，也是「沙门庄严」，出家人也应该有这样的庄严。先「举颂」，底下解「释」。

　　酉二、释义

　　此颂显示远离作意求觅他人所有过失，于自善品无有散乱，常生欢喜；于自过失如实了知，发露悔除，离增上慢。由此因缘，学得清淨。

　　「此颂显示远离作意求觅他人所有过失」，是「于他愆犯中」，别人有了过失，他犯了什麽什麽戒了。「无功用」，这个「无功用」是什麽呢？就是「离作意」，就是你特别注意地用心机去求觅他人所有过失，看看他有什麽不对，你不要，你要远离这件事。他人是犯戒了，犯了什麽，你不要管这件事。「远离作意求觅他人所有过失」，这叫作「无功用」，「无功用」这句话是这个意思。

　　我感觉我们出家人也有这个问题，就是看见别人。当然自己可能有多少道心，睁开眼睛看别人都不对，心里就烦了，心里烦了以后就要走了，或是怎麽怎麽地。这地方告诉我们，「远离作意求觅他人所有过失」，你不要这样做，说是这些我看不惯，我远离的走了。但是你初出家，你能自己独立吗？你的道力不够，道力不够，你自己独立，结果你还不如你所嫌恶的那些人，你还不如他，你反倒是退堕了。所以「远离作意求觅他人所有过失」，你就是反观自己，注意自己好了。

　　「于自善品无有散乱，常生欢喜」，「无功用」这三个字，这句话解释完了。解释这「安乐」是什麽？「于自善品」，对于自己的善品，我欢喜拜佛，我欢喜读经，我欢喜修行四念处，这些善品。「无有散乱」，心里面不胡思乱想。「常生欢喜」，我有这样的善品，生欢喜心，这叫做「安乐」。「于自过失如实了知」，对于自己的过失，要如实地了知。「发露悔除」，我有什麽过失，对自己的过失要特别注意，我有什麽过失，我赶快的发露忏悔出去。「离增上慢」，自己有过失而不知道，认为自己有很大的修行，那叫做「增上慢」了，要远离这件事。「由此因缘，学得清淨」，由这样的因缘，你能这样子「于他衍犯中，无功用安乐，常省自过失，知已速发露者」，你能这样学习，你的戒律就清淨了。

　　我们若是学习了佛法，学习了戒律了的时候，一睁开眼睛看，他传戒做什麽都不如法，很多很多的问题，你就会生轻视心。我想起来一件事，我讲一下。年记稍大一点，知道有个满州国。这个九一八事变，日本人侵略中国，把东北佔领下去了，他成立一个满州国。在满州国，现在黑龙江省的省会，哈尔滨那个地方，有个庙叫极乐寺，是倓虚老法师的因缘创办的。在满州国的时候，这个庙里面有一个出家人，这个出家人就和别的这些同住的法师说：「我要到五台山去拜文殊菩萨」，他这麽说，说了又说，说了又说，真实地，他是真实有这个意思。

　　他就从哈尔滨离开了满州国，又要经过新的中华民国，那时候的交通不是容易走的，费了多少辛苦到了五台山了。到了五台山的时候，就要拜文殊菩萨，就和五台山的这些寺庙的出家人说：「我要拜文殊菩萨。」那寺庙裡面就有个出家人说：「文殊菩萨不在这里」，「到那儿去呢？」说：「现在在宝华山传戒，他在那裡厨房裡烧饭、烧火。在那里为大众僧，在传戒的时候在那裡烧饭，文殊菩萨在那里烧饭，你要拜文殊菩萨到那里去拜。」他也就相信了。又从五台山跑下来，不知到受了多少辛苦，到了宝华山去了，果然那里是传戒，很多的出家人在那里受戒。他就打听厨房在那里，他就到大寮去了。到了厨房一看！是有一个出家人在那里烧火，他到那里就给他磕头说：「你是文殊菩萨，我到五台山的时候，五台山有个出家法师告诉我，你在这里烧饭。」就给他磕头，这个出家人说：「我那是文殊菩萨呢？我是个苦恼人，在这里烧饭、烧火，怎麽能是文殊菩萨呢？不是，我不是，我不是。」那麽这个出家人说：「你是，你是。」就是磕头，一直地这样子说。那位出家人说：「你若一定执着我是文殊菩萨，好，我就是文殊菩萨，你就在这裡和我一同烧饭、烧火好了。」今天也烧，明天也烧，等到戒期圆满了，等受完戒的人都走了。那麽这文殊菩萨就对这个出家人说：「现在这个传戒的法会结束了，我要走了，你能不能跟我去呢？你说我是文殊菩萨，我现在要走了，你能跟我去？」说：「我能跟你去。」说：「好。」他正在烧火，当然那个锅很大，那个灶坑。

　　你们都是城市里的人，可能还不知道；我是乡村人，我知道这个事。那个灶坑也是很大，那火是很勐烈的。这个出家人，一下子就鑽到火里边面去了，只有说是文殊菩萨这个。他在火里面说：「你来、你来。」他就害怕不敢进去，招呼他三次，他不进去，这个出家人就不见了。然后这个出家人就从南京附近的宝华山，就回到哈尔滨的极乐寺去了，回去了就对人说这件事。说的时候心里也很伤心，结果也无可奈何了。我刚才说，我们若学习了佛法以后，学习了经律论，我什麽都懂知识多的很。一看你这个都不如法，一看那个也不如法，就生轻视心。但是文殊菩萨他不是，文殊菩萨他看这大庙裡面传戒的法会，他来护持这个法会，来烧饭，到厨房来烧饭、烧菜，成就这个功德，他成就你这个法会，他不轻视这件事。

　　我认为这个地方，这上面说「于他愆犯中，无功用安乐」，不要轻视别人，你学习了佛法以后，你不要轻视别人，不要轻视人家，不要老讥嫌人家，你这个人持戒不清淨，你这个人怎麽怎麽地，你不要讥嫌。这个道理在那里？凡夫的众生，初开始发心在佛法里栽培，就是这样子，你不能求圆满。他的善根，譬如说这个香火庙，香火庙我认为也很重要，很多人在香火庙里开始栽培善根，今生栽培一点善根，当然没成功，他就流转生死了。但是这个流转生死的众生，有一点善根，又来到人间做人了，又栽培善根，一点一点渐渐进步了，那就得无生法忍了，就得圣道了。所有的凡夫都是这样子，你一定怎麽样高尚，怎麽样清淨庄严，那是有善根成就的人的境界。初开栽培善根，就是那样子的，你不要讥嫌，不要讥嫌这件事。所以现在这里，弥勒菩萨也告诉我们，「于他愆犯中」，你不要「作意求觅他人所有过失」，你就管你自己好了。

　　「于自善品无有散乱，常生欢喜；于自过失如实了知，发露悔除，离增上慢。由此因缘，学得清淨」，你要做这个事，注意自己好了。过去世栽培善根，小小有点善根，今生遇见的因缘都不殊胜，很多的地方不理想，这是无可奈何的事情，就是只有善根渐渐地栽培，慢慢、慢慢才能合格的，就是这样子。

　　申七、第七颂（分二科）　酉一、举颂

　　若犯于所犯，当如法出离，所应营事中，能勇励自作者。

　　这是第七个颂，还是「沙门庄严」。先「举颂」，这里第二科「释义」。

　　酉二、释义

　　此颂显示出离所犯，及能远离贪受他人恭奉侍卫。由此因缘，学得清淨。

　　「若犯于所犯」，你要违犯了「所犯」：所持的戒体、所受的戒，你犯了戒。「当如法出离」，当如法的忏悔，从这个罪过里面解脱出来。「显示出离所犯，及能远离贪受他人恭敬侍卫」。底下「所应营事中」，所应该做的事情，你能勇励地，勇勐地勉励自己去做，这就是「远离贪受他人恭奉侍卫」。你要远离贪受，贪着享受别人的恭敬奉侍，侍奉你。你自己坐那里，这个菜饭都装好，自己去享受。等到自己为别人服务，不高兴；自己为别人服务，我要告假，我要走了，实在是不对的。你若能这样，「由此因缘，学得清淨」，就清淨了。

　　《披寻记》六一三页：

　　若犯于所犯当如法出离等者：〈声闻地〉说：命难因缘，亦不故思毁犯众罪。设由忘念少有所犯，即便速疾如法悔除。于应作事，翘勤无堕，凡百所为，自能成办，终不求他，为己给使。今此颂义，准彼应释。

　　「若犯于所犯当如法出离等者：〈声闻地〉说：命难因缘，亦不故思毁犯众罪」，就是这件事要死掉了，命都没有了，也不要「故思」，故意的去毁犯众罪，犯戒。「设由忘念少有所犯，即便速疾如法悔除」。于应作事情，「翘勤无堕」，你不要懒惰、懈怠，自己努力。「凡百所为，自能成辨，终不求他，为己给使。今此颂义，准彼应释」，是这个意思。

　　申八、第八颂（分二科）　酉一、举颂

　　于佛及弟子，威德与言教，一切皆信受，观大罪不谤者。

　　这是第八个颂的「沙门庄严」。这「举颂」，底下「释义」。

　　酉二、释义

　　此颂显示信圆满故，于能诽谤见大罪故，学得清淨。

　　「此颂显示信圆满故」，这个颂「显示信圆满故」，就是我们对于佛法僧三实的信心圆满了。「于能诽谤见大罪故」，这个佛三宝里面有不可思议的事情，你要相信，你不要诽谤；你若诽谤有大罪过。这样「学得清淨」。

　　《披寻记》六一三页：

　　于佛及弟子威德与言教等者：〈声闻地〉说：于佛世尊及佛弟子不可思议威德神力，甚深法教，深生信解，终不毁谤；能正了知，唯是如来所知所见，非我境界。今此颂义，准彼应释。

　　「于佛及弟子威德与言教等者：〈声闻地〉说：于佛世尊及佛弟子不可思议威德神力」，佛、佛弟子，这些菩萨、阿罗汉，有不可思议的威德，有不思议的神通道力。「甚深法教」，他们为我们开示的佛法，甚深的第一义谛。「深生信解」，你要深深地生起信解心。「终不毁谤」，你不要毁谤，不要毁谤这件事。对于佛及弟子的不可思议威德神力，你不要毁谤；对于佛菩萨所开示的甚深法教，你不要毁谤，「终不毁谤」。「能正了知，唯是如来所知所见」，你能够郑重的知道，这是佛所知所见的境界，「非我境界」，不是我能觉悟的境界。「今此颂义，准彼应释」。

　　申九、第九颂（分二科）　酉一、举颂

　　于极甚深法，不可思度处，能捨旧师宗，不坚持自见者。

　　这是第九个颂的「沙门庄严」。先「举颂」，底下「释义」。

　　酉二、释义

　　此颂显示远离安住自见取故，清淨殊胜。

　　这个颂的大义是「远离安住自见取」，就是这个「自见取」，自己的见解，自己对于这件事有一个见解，有个见地。你取着这件事，安住在自己的思想里面，认为自己这个思想，是最高明的。现在说「显示远离安住自见取故」这个颂，你要远离你原来的见解，你要放下要放弃它，这样子才合道理。

　　《披寻记》六一四页：

　　于极甚深法不可思度处等者：此中极甚深法，不可思度，即前所说佛及弟子不可思议甚深言教。〈声闻地〉说：终不乐住自妄见取非理僻执，恶见所生言论咒术。今此颂中后二句义，逆次应释。不住恶见所生言论咒术，即颂所言捨旧师宗。不住自妄见取非理僻执，即颂所言不执自见。

　　「于极甚深法不可思度处等者」，像这个大乘经典，《阿含经》里面也有提到，这有甚深法，不可思议的地方。「此中极甚深法不可思度，即前所说佛及弟子不可思议甚深言教。〈声闻地〉说：终不乐住自妄见取非理僻执，恶见所生言论咒术」，「终不乐住」，就是从此至终，你不要欢喜安住在自己那个虚妄的见解里面，不要这样子。那个是「非理僻执」，不合道理的，邪妄的执着，是「恶见所生言论」，邪知邪见所生的言论，所说的咒术，你不要去欢喜这件事。

　　这底下「今此颂中后二句义」，「于极甚深法，不可思度处」，这是佛菩萨境界，你要生信解。「能捨旧师宗，不坚执自见者」，这后二句「逆次应释」，就是这个「不坚执自见」，你自己有一个见解，这个见解从那来的？从这个旧师宗来的。你以前的那个大老师的见解，你跟他学习得到了一些邪知邪见；现在你要弃捨，弃捨这种知见，这个意思。「不住恶见所生言论咒术，即颂所言捨旧师宗。不住自妄见取非理僻执，即颂所言不执自见」，是这样意思。这个意思呢，就是没有学习佛法之前，你亲近过那些外道的老师，你得到了一些思想。你初来到佛法以后，要把原来的那些思想都要放弃，要放弃它。

　　这个出家这件事，年轻的时候出家和年纪大出家不同。年轻的时候初出家，他在家的时候，没有这些事情的熏习，他就像一张白纸似的，来到佛法里面，他就完全是学习佛法；若是年纪大了出家，年纪大了有可能在社会上学习过什麽，他心里面也欢喜接受了，但是现在来到佛法里面来，以前的不完全放弃，他不完全放弃，还是有以前的思想。那麽这个颂，就表示这个意思，是「能捨旧师宗，不坚执自见者」。你要完全转变过来，就是所谓改造思想了，思想要改变过来。其实这个地方，这当然是这个思想还是很重要的，其他的事情自己也要反省，就是你年纪大了出家，你在社会上熏习的一些习气你都要反省，来到佛法里来，你要重新反省要改变，完全学习佛法里面的知识、习惯，应该这样子。将来你若收徒弟的时候，如果你不注意这一件事的话，将来你收徒的时候，你对你徒弟的教授，就容易有你原来的那种习气，原来的习气。那究竟是，你是教授佛法，是教授外道的邪知邪见呢？就是有这个问题。

　　我以前听见一个老法师说一句话，就是你是个学者，有学者的样子；说是你是一个医生；你或者是一个会计师；你或者是个律师，他各有各的样子。说现在要出了家，你要应该有出家人的样子。说出了家，原来的习气不改，你就没有出家人的样子。这件事，就前面也说过，也是有问题，也是有问题的。所以照理说，应该把它完全的，重新的反省，要改造自己。

　　我一九七三年，我来在三藩市，一个禅中心里面，那里有一个机会，我和度轮法师去，度轮法师还有其他的徒弟，到那个禅中心去。那个禅中心里面的主持人讲开示。我看那个人，他是一个白人，不是日本人，但是看他的那个威仪，完全是个日本人。就是他到了日本去，受到日本的出家人，日本佛教徒的训练，把他训练的完全像一个日本人。他走路，坐下来，完全像个日本人，日本人就把他训练成那样子。这个表示什麽？表示日本人的成功，表示日本佛教徒在美国传扬佛教的成功。但是我想，这个不管是什麽人，来到佛教里面来，用佛法的栽培训练，有佛法的气氛。你的行住坐卧，不但是你内心里面的思想，你的行住坐卧，都有佛法的气氛，也就是有一个佛法的样子，我感觉这件事，还是不容易。

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