妙境法师：瑜伽师地论219

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妙境法师：瑜伽师地论219

　　辰二、后三颂（分二科）　巳一、举颂言（分二科）　午一、问

　　谁超越暴流　昼夜无惛昧　于无攀无住　甚深无减劣

　　这是第九大科诠「暴流」。「暴流」分二科，第一科「初二颂」解释完了；现在是「后三颂」，分二科，第一科「举颂言」；分二科，初「问」，二、「答」。第一个颂「谁超越暴流，昼夜无惛昧，于无攀无住，甚深无减劣」，这是问。下面：

　　午二、答

　　圆满众尸罗　具慧善安定　内思惟繫念　能度极难度

　　诸欲想离染　亦超色界结　彼无攀无住　甚深无减劣

　　这二个颂是回答，下面是第二段长行解释这个颂，分二科，第一科「别释颂」；分二科，第一科解释初一个颂，就是这问的这四句话；分二科。第一科解释「暴流」，「谁超越暴流」，这个「暴流」怎麽讲？

　　巳二、长行释（分二科）　午一、别释颂（分二科）　未一、释初颂（分二科）　申一、暴流

　　今此颂中，云何暴流？所谓四流：欲流、有流、见流、无明流。

　　「今此颂中，云何暴流？」这个「暴流」怎麽解释呢？「所谓四流」就是：「欲流、有流、见流、无明流」这四种流，这四流前面也都解释过。「欲流」，就是欲界的爱染。「有流」，就是色界、无色界有禅定的人对禅定的爱染。「见流」，就是五种见：身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，这五种见叫见流。「无明流」就是欲流、有流、见流的原因，就是因为有无明而才有这麽多的烦恼。超越暴流，就是超越这四种流，那只有得阿罗汉果，这件事是成功了。这是解释这四种流。

　　下面第二科「无攀无住」，就是那个第三句「于无攀无住」。「无攀无住」这句话怎麽讲呢？分二科，第一科「举一切」；分三科，第一科是「标」。

　　申二、无攀无住（分二科）　酉一、举一切（分三科）　戌一、标

　　云何无攀无住？所谓诸爱永尽、离欲、寂灭涅槃及灭尽定。

　　「云何无攀无住？」这「无攀无住」是什麽意思呢？「所谓诸爱永尽、离欲、寂灭涅槃及灭尽定」，这就叫作「无攀无住」。这个《披寻记》里面解释得详细。

　　《披寻记》六五一页：

　　所谓诸爱永尽离欲寂灭涅槃者：〈摄异门分〉说：言爱尽者，谓不希求未来事故。言离欲者，谓无现在受用喜乐故。所言灭者，谓馀烦恼断故。言涅槃者，谓无馀依故。（陵本八十三卷二十三页）〈摄事分〉中复有馀释，（陵本八十五卷十页）今应准知。

　　「所谓诸爱永尽离欲寂灭涅槃者」：〈摄异门分〉裡面说：「言爱尽者，谓不希求未来事故」，按时间来说，对于未来的如意的事情不希求、不希望、不去寻求在未来有什麽如意的事情，这叫做「爱尽」。

　　「言离欲者」，这个「诸爱永尽」是指未来的爱没有了，这个「离欲」怎麽讲呢？「谓无现在受用喜乐故」，就是对于现在所受用的喜乐的欲、没有这样的欲，现在所受用的喜乐、没有这种喜乐，也就是没有现在的欲，叫作「离欲」。

　　「所言灭者」，就是离欲寂灭，这个「寂灭」怎麽讲呢？「谓馀烦恼断故」，前面那个「诸爱永尽」、「离欲」，都是指爱说的，其馀的烦恼，那就是见烦恼，我见、我慢这些烦恼息灭了，就叫作「灭」。「言涅槃者，谓无馀依故」，「涅槃」是指什麽说的呢？没有剩馀的这个「依」，剩馀的「依」是身体，就是现在这个色受想行识。譬如说阿罗汉，他把爱烦恼、见烦恼完全消除了，他是阿罗汉果了；但是他这个生命体还存在，这个有漏的身体还存在，叫做「依」。这个「依」的意思，也是里面有意思的，就是我们不管是做善事也好、做恶事也好、你修学出世的圣道也好，你都要靠这个身体来成就，没有这身体，什麽事情也不能做，这个身体叫做「依」。这「涅槃」就是「无馀依故」，这个身体也寂灭了，这个有漏的惑业苦完全息灭了，那就叫做「涅槃」。这是「诸爱永尽、离欲、寂灭涅槃」，解释完了。这个灭尽定，这里没解释。

　　戌二、徵

　　所以者何？

　　这是第二科，「所以者何？」这底下是「徵」，前面是把「诸爱永尽、离欲、寂灭涅槃及灭尽定」标出来，这下面是徵。就是怎麽叫做「无攀无住」？「无攀无住」，就是「诸爱永尽、离欲、寂灭涅槃及灭尽定」呢？这就是徵。

　　戌三、释（分二科）　亥一、涅槃

　　所言攀者：诸烦恼缠；所言住者：烦恼随眠。于彼处所，二种俱无，是故说言无攀无住。此谓涅槃无攀无住。

　　「所言攀者」，这底下解释。解释分二科，第一科是解释「涅槃」。「诸烦恼缠」，这个「攀」是指烦恼的活动说的。这个「缠」表示烦恼活动出来的时候缠绕你的心，令你的心不自在、不清淨。「所言住者：烦恼随眠」，「住」这个字，就是烦恼没有活动出来的时候，那个种子──烦恼的种子，在你的微细的心识里面睡眠了，潜藏在那里不活动，那就是烦恼的种子，叫做「住」。

　　「于彼处所，二种俱无」，就是在那个地方，烦恼的种子、烦恼的现行这二种都没有了，「是故说言无攀无住」，这「无攀无住」是这样解释。这「无攀无住」究竟是什麽呢？「此谓涅槃无攀无住」，这是说阿罗汉得到涅槃了，才有这无攀无住的境界。「无攀无住」，就是指「涅槃」说的。

　　亥二、灭定

　　又想名攀，受名为住。若于是处二种俱无，即说彼处无攀无住，如是显示灭受想定无攀无住。

　　这底下第二科「灭定」，前面第一科解释「涅槃」，现在第二科解释「灭尽定」。

　　「又想名攀」，又是这个修行人他的想心所取着于一切相，取相叫做「想」；取着这色声香味触法的相，取着眼耳鼻舌身意的相，取着眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识的相，就是取着一切法相的时候，这叫做「攀」，这个攀字是这样子解释。

　　「受名为住」，这个「住」是什麽意思呢？就是受心所。你的心在境界上住的时候，就有感觉，那就叫做受；有染着，那就是受。这样讲，想、受就是攀、住，攀住就是想受这二个心所。

　　「若于是处，二种俱无，即说彼处无攀无住」，你若达到这个境界的时候，你心里面不取一切相，心不住在一切法上，这时候就叫做「无攀无住」，这个境界也是不可思议。「如是显示灭受想定无攀无住」，这样解释，就是这位修行人他能入灭受想定的时候，他内心的世界就是无攀无住的。

　　酉二、简今义

　　今此义中，意取灭定。

　　这底下「简今义」。这前面的解释，解释「无攀无住」，又是涅槃也是无攀无住，灭尽定也是无攀无住，「诸爱永尽、离欲、寂灭涅槃及灭尽定」，都叫做无攀无住。那麽现在我们这段文究竟指什麽说的呢？「今此义中，意取灭定」，现在这个颂文上：「于无攀无住」，是指灭尽定说的，这样子说。这个灭尽定，是通于三果圣人和四果圣人，都能成就灭尽定；那麽这个地方就和涅槃──涅槃要到阿罗汉以后才能入涅槃，三果还不能。

　　未二、释后二颂（分九科）　申一、圆满众尸罗

　　云何圆满众尸罗？谓善安住身语律仪，修治淨命。

　　这底下第二科，解释后边二个颂，「圆满众尸罗，具慧善安定」，这以下这二个颂，前面把这个「谁能越暴流」，什麽叫做「无攀无住」？无攀无住是个甚深奥的境界，能够圆满了这个境界，叫做「无攀无住」，所以叫「无减劣」。无减、无劣，劣是没有力量，你的道力不成就也不能达到无攀无住。这个减，这个灭尽定，三果圣人能够成就；但是四果更圆满，乃至大菩萨才能够圆满灭尽定的境界。现在说「无减」，就是圆满的意思。

　　下面再解释后面二个颂，分九科，第一科是「圆满众尸罗」。

　　「云何圆满众尸罗？谓善安住身语律仪」，就是说这个修行人，他能善巧的安住在身律仪的清淨、安住于语律仪的清淨。身的行为是清淨，合于律仪，语言也是合于律仪的，没有违犯。「修治淨命」，「修治淨命」就是这个生命的存在是特别清淨的，没有不清淨，赖以生存的这些众多的因缘，都是合法的，那就叫做「淨命」。如果你生存所需的这一些物品来的不如法，那就叫做不淨命。

　　申二、具慧

　　云何具慧？谓于苦圣谛如实了知，乃至于道圣谛亦复如是。

　　前面是「圆满众尸罗」，这第二科解释「具慧」。

　　「谓于苦圣谛如实了知，乃至于道圣谛亦复如是」，这苦集灭道四谛，你能够真实的了知它，那就非要到圣人才可以，凡夫还是不明白，对于苦集灭道不是那麽明白的，所以叫做「圣谛」。圣人才能明白的、才能通达，所以初果圣人以上才能有这种智慧，这叫做「具慧」。

　　申三、善安定

　　云何善安定？谓远离诸欲，乃至具足安住第四静虑，或第一有三摩钵底。

　　「云何善安定？谓远离诸欲，乃至具足安住第四静虑」，这就是得到定了，得到色界初禅、二禅、三禅、四禅，这时候叫做「善安定」。这样的人也是远离了欲界的欲，所以是「远离诸欲，乃至具足安住第四静虑」。这个「乃至」，就是把初禅、二禅、三禅略下去了，所以叫「乃至」。「或第一有三摩钵底」，或者是你能够具足第一有的三摩钵底，就是非非想定。「三摩钵底」，翻个等至，这以前也是讲过了。

　　申四、内思惟

　　云何内思惟？谓于二十二处，数数观察。言我今者，容饰改常，去俗形好，广说如经。

　　这底下是解释「内思惟」。什麽叫做「内思惟」呢？前面这个「善安定」，善安定是得到定了，就是奢摩他修成功了。「云何内思惟？」就是修止观了，就是修观。「谓于二十二处」，有二十二种境界，数数的去观察它。「言我今者」，这怎麽观察呢？就是说我现在「容饰改常」，我剃除鬚髮了，弃捨了在家人的这种形好，着了粪扫衣，现出来出家相了，所以叫「容饰改常」。「去俗形好」，就是弃捨了俗人的这些装饰的事情，「广说如经」。现在看这《披寻记》。

　　《披寻记》六五二页：

　　谓于二十二处数数观察等者：〈修所成地〉说：于四处所，以二十二相应审观察。（陵本二十卷十三页）繁不具引，即此二十二处应知。

　　「谓于二十二处数数观察等者：〈修所成地〉说：于四处所，以二十二相应审观察」，于四个处所，四个处所是什麽呢？第一个处所就是：誓受下劣形相、威仪、众具；这个「誓」，四弘誓愿的誓；就是决定接受了出家人的形相、出家人的威仪、出家人的众具，这都叫做下劣的形相、下劣的威仪、下劣的众具。这个威仪是什麽呢？「形相」就是剃除鬚髮、着坏色衣，这个形相叫做下劣。「威仪」就是弃捨了骄慢心，拿着钵到聚落去乞食，这是下劣的威仪。出家人所需的众具，从施主边得来的，这叫做下劣的众具。这是第一处，四个处是第一处。

　　第二处，就是要受禁戒，受出家人的戒条，这是第二个处。第三个处，是决定精勤的修学善法，就是修学圣道，这是第三个处。第四个处，就观察自己没得圣道的时候，有众苦的随逐。〈修所成地〉说有四种苦来随逐，就是这个修行人，他是没得四果、也没得三果、也没得二果、没得初果，你若没得这样的圣道，你就是为恶趣苦所随逐。你没得圣道，你这地狱苦、畜生的苦、饿鬼的苦就随逐你，你有可能要到三恶道去受苦，就是这样观察，这是一种苦。第二种苦，说我现在是在人间，在人间，你一定要有生老病死苦的，这种苦也随逐你，这是第二种苦。第三种苦就是爱别离苦，所爱的事情都是要离别，这个爱别离苦也随逐你。第四个，就是五取蕴苦，色受想行识就是苦。

　　就是这样子「于四处所，以二十二相应审观察」，四个处所，前三个处所，各有五个相貌的观察，就是三五一十五；后一个处所有七个。十五加七，就是二十二。「二十二相应审观察」，用二十二相来观察这四处。这在陵本的二十卷十三页，「繁不具引」，太多了，不说了。「即此二十二处应知」。

　　「二十二处数数观察。言我今者，容饰改常，去俗形好，广说如经」，这是内里面的思惟。

　　申五、繫念

　　云何繫念？谓于二十二处数观察时，依沙门想恒作恒转，而现在前。由此因缘，为断馀结，修四念住。

　　「云何繫念」？解释这个「繫念」怎麽讲法？「谓于二十二处数观察时，依沙门想恒作恒转，而现在前」，观察的时候，「依沙门想」。「沙门」就是出家人，就是这个范围──你这个思想的范围，限于沙门这个范围这样去思惟；非沙门的事情不要思惟，这个意思。「恒作恒转，而现在前」，「作」是警觉的意思，这位出家人常警觉自己的心，叫「作」；「恒转」，这样的想常常现前，叫做「转」。「恒作恒转，而现在前」，在心里面转动。

　　「由此因缘，为断馀结，修四念住」，就是由这样的因缘：就是恒作恒转，二十二处数数观察，这样的因缘。为什麽要作这样的观察呢？「为断馀结」，还有剩馀的烦恼你还没有断掉，所以要「修四念住」，这样子修行的意思。这就叫做「繫念」。看《披寻记》的文。

　　《披寻记》六五二页：

　　依沙门想恒作恒转而现在前等者：〈修所成地〉说，彼于如是四处，以二十二相正观察时，便生如是如理作意：谓我为求如是事故，誓受下劣形相、威仪及资身具，誓受禁戒，誓受精勤常修善法，而我今者于四种苦，为脱何等？若我如是自策自励，誓受三处，犹为四苦常所随逐，未得解脱；我今不应为苦随逐，未于胜定获得自在，中路止息，或复退屈。如是精勤如理作意，乃得名为出家之想，及沙门想，乃至广说。又爱、慢、见、无明、疑惑种种定中，诸随烦恼不复现行，善守念住。（陵本二十卷十五页）此中依沙门想，及断馀结，修四念处，随义应知。

　　「依沙门想恒作恒转而现在前等者：〈修所成地〉说，彼于如是四处，以二十二相正观察」的时候，「便生如是如理作意」，自然的心里面有这样的正忆念。什麽呢？「谓我为求如是事故」，就是希求得圣道。「誓受下劣形相威仪及资身具」，就是我决定要出家，出家乞食，受这下劣的资身具。「誓受禁戒」，受出家的戒。「誓受精勤常修善法」，修三十七道品。「而我今者于四种苦为脱何等？」我这样修行，对四种苦恼，我解脱了那一个苦恼？你没得圣道，这三恶道苦没能解脱；你有这个身体的存在，就要有生老病死，也没解脱；这个爱别离苦、五取蕴苦，也都还没有解脱呀！「为脱何等」？就是这样子来反省自己──这是正忆念，也就是如理作意。

　　「若我如是自策自励，誓受三处，犹为四苦常所随逐」，这底下显他精勤的修行。若我这样子来策励自己、来勉励自己、来鞭策自己不要懈怠。「誓受三处，犹为四苦常所随逐」，我决定接受这三种境界，就是：出家、受戒、精勤的修学圣道这三种事情，这是「誓受三处」。「誓受三处，犹为四苦常所随逐」，但是我没有得圣道，那四种苦还都随逐我。「未得解脱」，未能解脱这些苦。

　　「我今不应为苦随逐」，这四种苦来随逐我，这是不对的啊！「未于胜定获得自在」，我还没有能得色界的四静虑、无色界的四空定。「中路止息」，我也没能得到定，我不可以在中间我就停下来不修行了，不可以！或者是退屈了，遇见困难了的时候，不能冲破困难就退下来了；不，我不可以这样子！

　　「如是精勤如理作意，乃得名为出家之想，及沙门想」，这底下结束这段文。如是像这样子精进，鞭策自己精进用功、如理的作意，「乃得名为出家之想」，这是出家人应该具足的思想，及沙门所具足的思想。「乃至广说」，就是修学圣道，「乃至广说」。

　　「又爱、慢、见、无明、疑惑种种定中，诸随烦恼不复现行，善守念住。此中依沙门想，及断馀结，修四念处，随义应知」，这是说爱、慢、见、无明、疑惑等这种种定中──有爱上静虑、慢上静虑、见上静虑、无明上静虑、疑惑的静虑，就是得了定以后，你还有爱烦恼，还有慢烦恼、见烦恼、无明烦恼、疑惑的烦恼。「诸随烦恼不复现行」，你若能精进的修行，得到禅定以后，能够修四念住，这些烦恼也都不活动了。「善守念住」，能守护你的清淨心而不退失。「此中依沙门想，及断馀结，修四念住，随义」就会明白了。

　　这是解释「繫念」。下面第六科「能度极难度」。

　　申六、能度极难度

　　云何能度极难度？谓一切结无馀断故，能度最极难度有顶。彼非一切愚夫异生，可能度故。

　　「云何能度极难度？谓一切结无馀断故，能度最极难度有顶」，这表示说：这个修行人是不但欲界的烦恼他是断灭了，色界、无色界的烦恼也无馀──没有剩馀，完全息灭了。这样子「能度极难度的有顶」，就能超过非非想定了。非非想定不容易超过的，你能超过。「彼非一切愚夫异生，可能度故」，这种境界不是一切的凡夫能够成就的。这是「能度极难度」，解释了。下面第七科「离诸欲染」。

　　申七、离诸欲染

　　云何于诸欲想而得离染？谓于下分诸结，已断已知。

　　「云何于诸欲想而得离染？」在欲上取着就是杂染，怎麽样能够远离这个欲染呢？「谓于下分诸结，已断、已知」，就是下五分结，就是初果、二果、三果能把五下分结断了；断了，你就得到圣人的智慧了，所以「已断、已知」。

　　申八、超色界结

　　云何超于色界诸结？谓于色繫上分诸结，已断已知。

　　「云何超于色界诸结？」前面下分诸结断掉了，就是得到初果、二果、三果了，他到这样子是诸欲想离染。「云何超于色界诸结？谓于色繫上分诸结，已断、已知。」就是得到了三果以后，继续的修四念处，就对属于色界的上五分结──「诸结，已断、已知」，也能是断掉了。断惑证真就是「已断、已知」，是这个意思。

　　申九、于无攀住无有减劣

　　云何于无攀无住甚深中无有减劣？谓于无色界，或已离欲、或未离欲，已得非想非非想处，堪能有力入灭尽定。学与无学，俱容有此，故不定言超无色结。

　　「云何于无攀无住甚深中无有减劣？」这句话怎麽讲呢？这是第九科「于无攀住无有减劣」。

　　「谓于无色界，或已离欲、或未离欲，已得非想非非想处，堪能有力入灭尽定」，就是说这个修行人对于无色界天、无色界定，或者是全部的都离欲染了，都不染着了。「或未离欲」，或者是空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定没有离欲，你没能修四念住就没能离欲。「已得非非想处」，虽然没有离欲，但是他已经成就非非想定的，非非想定成就了。「堪能有力入灭尽定」，虽然没有离开非非想的欲，但是他这时候有力量能够入灭尽定，那就非要三果圣人。三果圣人就是灭除了空无边处定，识无边处定，无所有处定的欲，这三种定裡边的欲你灭了，你就有这个能力「堪能有力入灭尽定」。

　　「学与无学，俱容有此」，这有学的三果圣人也可能成就灭尽定；无学的阿罗汉果也可以成就灭尽定。「故不定言超无色结」，所以这段文只是说超色界结，没能肯定的、没能明显的说出来，这位修行人已经超过了无色界天的烦恼了，就是解脱了无色界的烦恼，那就是阿罗汉以上的境界了。

　　午二、略辨义（分三科）　未一、标

　　复次今当略辨上所说义。

　　前面是解释这三个颂；现在这第二科「略辨义」，分三科；第一科是「标」。

　　「复次今当略辨上所说义」，这是「标」。

　　未二、释

　　谓薄伽梵于此颂中，略显能得最究竟道，及显能证等一住道。

　　「谓薄伽梵于此颂中」，这第二科解释，「于此颂中，略显能得最究竟道，及显能证等一住道」，这就是「略义」。「此颂中略显」，简要的显示出来，这位修行人能得到究竟道，能得到阿罗汉道以上。「及显能证第一住道」，就是第三个颂。那个「第一住道」就是灭尽定，指灭尽定说。

　　未三、结

　　当知是名此中略义。

　　这第三科：「结」。

　　卯十、贪恚（分二科）　辰一、举颂（分二科）　巳一、问

　　贪恚何因缘　由何故欣慼　毛竖意寻思　如孩依乳母

　　前面第九科是「泉池」。现在第十科是「贪恚」，分二科；第一「举颂」，分两科；第一科是「问」。前四句这是问，下面第二科是「答」。

　　巳二、答

　　润所生自生　如诺瞿陀树　别缚于诸欲　犹摩迦处林

　　是贪恚因缘　由斯故欣慼　毛竖意寻思　如孩依乳母

　　知彼彼因缘　生已寻除灭　超昔未超海　暴流无后有

　　这是回答，下边是长行的解释，分三科；第一科「别释颂」，分三科；第一科「出体性」，分三科；第一科是贪恚的体性；先是徵。

　　辰二、长行释（分三科）　巳一、别释颂（分三科）　午一、出体性（分三科）　未一、贪恚（分二科）　申一、徵

　　今此颂中，云何贪恚？

　　今此颂中怎麽叫做贪恚呢？这是徵。下面第二科就解释。

　　申二、释

　　谓如有一处在居家，于可意境可意有情，共相会遇而生贪着；于不可意境及有情，共相会遇而生瞋恚。

　　「谓如有一处在居家」，谓如一个人他是处在这个居家。「于可意境、可意有情」，说这个居家之人，对于这个可意、满意的境界，或是满意的人，「可意有情」。「共相会遇」，满意的境界也互相会遇，满意的人也共相会遇。会遇了会怎麽样呢？「而生贪着」，贪着这可意的境界，贪着这个满意的人。「于不可意境及有情共相会遇，而生瞋恚」，不可意的境界你会遇了，不可意的人你会遇了，你心里面常常的苦恼，这就叫做「贪恚」，这个贪恚就是这样意思。就表示这个是在家人，就在贪恚里面生活，反正不是爱、就是恨，是两个字。

　　未二、欣慼（分二科）　申一、徵

　　云何欣慼？

　　这是第二科。这第二科这个「欣戚」怎麽讲？分二科；第一科是徵，第二科是解释，第一个先解释「慼」：「云何欣慼」？

　　申二、释（分二科）　酉一、慼

　　谓如有一于佛所证法毗奈耶，率尔得生须臾正信，不善观察前后得失，忽然自励便弃家法，往趣非家。既出家已，与凡道俗共相杂住，遂于去来货财亲友，追念思慕忧慼缠心。

　　「谓如有一于佛所证法毗奈耶，率尔得生须臾正信」，谓如有一个人，对于佛的智慧所证悟的法，那就是苦集灭道──所证悟的法；毗奈耶就是律；就是法、律。「率尔得生」，他也没有注意的去学习，就是忽然间感觉到好，就生这麽须臾的、少顷的这麽一个信心。「不善观察前后得失」，他有了信心就好了，没能注意的观察前边后边、是得是失，这个事都没有注意的去观察，只是生一个须臾的信。

　　「忽然自励，便弃家法」，他生到信心以后，他就忽然间的自己勉励自己，「便弃家法」，就弃捨了他的家，弃捨这个烦恼家。「往趣非家」，就到寺院去，到寺院里是没有烦恼的地方去了。「既出家已，与凡道俗共相杂住」，出家以后，他出家了以后他怎麽的呢？「与凡道俗」，与这个「道」就是出家人，「俗」就是在家人，这两种人都是平凡的人。和这种平凡的道俗「共相杂住」，在一起住、在一起生活。这个看《披寻记》。

　　《披寻记》六五三页：

　　不善观察前后得失者：谓若观察在家烦扰，若居尘宇；出家闲旷，犹处虚空，名善观察前后得失。与此相违，当知不善。

　　「不善观察前后得失者：谓若观察在家烦扰，若居尘宇」，怎麽叫做是不善观察前后得失呢？就是善观察、不善观察。如果是「善观察」，就是观察：你若能观察在家的生活就是烦扰，除了烦扰还是烦扰，除了烦恼还是烦恼。「若居尘宇」，就像是──这个「若」是相似的意思，就好像居在那个尘垢的房子里边，你心里面舒服不舒服呢？那个房子四围都是牆，你跳不出去的呀！就困在那里边，这「若居尘宇」。

　　「出家闲旷」，若出了家以后呢？就从那个尘宇里面出来以后，那个地方「闲」，没有这个尘垢的、烦忙的事情逼迫你，是旷大的境界。「犹处虚空」，像虚空似的无障无碍，出家是这样子。「名善观察」，你若这样观察，这叫做「善观察」。善观察前后的得失，就是出家是得，在家是失。「与此相违，当知不善」，你没能这麽观察，那就是不善观察。

　　说这个人不善观察，可是生出来须臾信，他就出家了。那麽出家以后与凡道俗共相杂住，这样子。这样子有什麽不对呢？「遂于去来货财亲友，追念、思慕，忧慼缠心」，于是乎他就是有问题了。就是「于去、来财货」，这个「去」就是过去，「来」是未来。因为出家是一个贫苦的境界，所以是现在没有财货。就是过去：过去的财货、过去的亲友，就是追念，追念的时候，心里面不快乐，他「忧慼缠心」。说未来的财货、未来的亲友是思慕，思慕这个财，这样子也是「忧慼缠心」。这就叫做「忧慼」。这个《披寻记》。

　　《披寻记》六五三页：

　　遂于去来货财亲友追念思慕者；此中追念，谓于过去事。思慕，谓于未来事。或于货财处起，或于亲友处起，由此为缘，发生忧慼。下说过去、未来事欲，此可准知。

　　「遂于去来货财亲友追念思慕者：此中追念，谓于」过去的事。「思慕」呢？是谓于未来的事思慕。这个过去的、未来的，指什麽说的呢？「或于货财处起」，或者过去的货财、或者是未来的货财，生这个忧慼、生追念。「或于亲友处起」，过去的亲友、未来的亲友。「由此为缘，发生忧慼。下说过去、未来事欲，此可准知」，下文说这个过去、未来和这一样、意思一样。这是解释这个「忧慼」。

　　酉二、欣

　　或复有一非由正信，亦非自励往趣非家。然或为王之所驱迫，乃至或为不活邪畏之所恐怖，捨离居家。既出家已，于其正信诸婆罗门居士等边，时时多获利养恭敬，深生爱味。窃作念言：吾此一方，善哉奇要。无劳稼穑，不事商贾，少致艰辛，足堪活命。彼缘如是利养恭敬，便自欣悦安然而住。

　　「或复有一非由正信」，这是第二科「欣」，这个「欣」是欢喜、心情快乐。说是有一个人「非由正信」，他对于佛所证悟的法、律：这个苦集灭道、和这个律，他并没有生起信心。「亦非自励」，也不是自己──没有正信，也不能说他能勉励自己。「往趣非家」，说我要出家，不是由正信勉励自己去出家的。「然或为王之所驱迫」，然或者是这个人他可能是有问题，为政府驱逐了。「乃至或为不活」，或者是生活困难了。或者是有邪畏的恐怖，邪畏多数是鬼神，鬼神扰乱他，生恐怖心，他因此而捨离了居家，就出家了。

　　「既出家已，于其正信诸婆罗门、居士等边，时时多获利养恭敬」，这个信佛的在家居士看见出家人都是修行人，所以这些正信的婆罗门和这些居士这边，时时的获得很多的利养恭敬。「深生爱味」，他心里面很欢喜，得到了利养、得到了恭敬，心里欢喜。「窃作念言」，他心里面偷偷的念。「吾此一方，善哉奇要」，这国王驱逐我，我在家时候生活困难，有种种的问题，我现在这个方法很对，出家了，「善哉奇要」，太好了啊！我这样的生活，太奇妙的要术，是最好的生活方法。「无劳稼穑」，也不需要去种田。「不事商贾」，又不需要去做生意。「少致艰辛」，小小的辛苦一点，只是托钵乞食嘛！这下大雨的时候也是乞食，下雪的时候也要乞食，只是小小的辛苦一会儿。「足堪活命」，就可以活命了。「彼缘如是利养恭敬，便自欣悦安然而住」。这个「欣」是这样意思。

　　未三、毛竖及意寻思（分二科）　申一、徵

　　云何毛竖及意寻思？

　　「云何毛竖及意寻思」？这底下；这颂上说「毛竖意寻思，如孩依乳母」，这个「毛竖及意寻思」怎麽讲呢？分两科，第一科是「徵」：怎麽叫做「毛竖及意寻思」？

　　申二、释（分二科）　酉一、毛竖

　　谓如有一非由自励、不为活命捨离居家；然由正信，捐弃家法，往趣非家。既出家已，不与道俗共相杂住，便臻远离寂静闲居。彼闲居时，或于尘雾，或昏夜分，见大云气，闻震雷音；或逢雹雨、师子、虎豹；或遭凶猾窃劫抄虏；或遇非人来相娆逼，便生惊怖，身毛为竖。

　　「谓如有一非由自励，不为活命捨离居家」，说是谓如有一个人不是说自己勉强自己出家，也不是因为要为了活命才出家，不「非由自励捨离居家」，非由「不为活命捨离居家」，不是这样子。那他为什麽出家呢？「然由正信」，他是对于佛法有正信，经过一个时期的学习，在内心里面酝酿了一个时期，他也是观察了的。「捐弃家法，往趣非家。既出家已，不与道俗共相杂住，便臻远离寂静闲居」，他就能够远离这些喧闹的境界，到寂静处的时候在那地方闲居，这一切的一切的这个喧闹的事情都没有了──寂静处。

　　彼闲居的时候，「或于尘雾」，这时候这个境界有很多尘、有很多雾，有这种境界出现。或者是昏夜的时候，「见大云气」。是「闻震雷音」，听见这个雷的音声很大。「或逢雹雨」，不是一般这个水雨、雨点的雨，是雹子雨，下这个雨。或者是逢见狮子、或者逢见虎豹，遇见这种境界。「或遭凶猾窃劫抄虏」，或者他遇见凶恶的人来捣乱。「猾」是狡猾的人、欺诈的人，遇见这种人来欺骗他。或者是遇见了窃劫，这个偷盗的，偷偷的来偷盗他的东西。这个「抄虏」，不是偷偷的，就是公开的就来抢夺他的东西，遇见这些事情。「或遇非人来相娆逼」，或者遇见的这个不是人，是鬼呀，来同他捣乱、娆乱、逼迫他。「便生惊怖，身毛为竖」，说这个正信出家的人遇见这种境界，他心里恐怖，周身的汗毛都是立起来呀！这是表示害怕的相貌。这是解释这个「毛竖」，这个毛竖这样意思、这麽解释。

　　这个「意寻思」，「意寻思」怎麽解释呢？第二科。

　　酉二、意寻思

　　或至昼分，于彼去来奇妙亲友，发依耽嗜所有寻思，谓欲寻思。如经广说，乃至家世相应寻思。

　　「或至昼分，于彼去来奇妙亲友，发依耽嗜所有寻思，谓欲寻思」，前边说是「或昏夜分」；现在是说是白天，白天的时候，「于彼去来奇妙亲友」，就是有的时候有这样的人同他来往。来了又走了、走了又来了，叫「去来」。「奇妙亲友」，这个人──和他来往这个人是特别奇妙的人，不是一般的人。「发依耽嗜」，这个「奇妙」，或者是就是这个人的相貌特别。特别又怎麽的呢？「发依耽嗜」，这个正信出家的人在闲静处遇见这个人的时候，「发依耽嗜所有寻思」，就从心裡面发出来执着心，发出来执着心，执着的分别。这个「眈嗜」是指染着，就「谓欲寻思」，有欲寻思，对于来往这个人有欲寻思。

　　如经裡边广说，「乃至家世相应寻思」，这前面说过，有这个欲寻思、恚寻思、害寻思，是不死寻思、亲里寻思、国土寻思，「乃至家世相应寻思」，就是有这麽多的妄想，实在这都是魔障。这就是「便臻远离，寂静闲居。彼闲居时，或于尘雾、或昏夜分、见大云气」、见到打雷的事情，这些事情其实都是魔障。

　　《披寻记》六五四页：

　　于彼去来奇妙亲友等者：此中去来，是往来义。住闲居时，或见沙门、婆罗门像，人、非人像，欻尔而来，不如正理，劝捨白品，劝取黑品，当知此即是为魔事。如〈声闻地〉说。（陵本二十九卷二十三页）今此去来奇妙亲友，准彼应释。

　　「于彼去来奇妙亲友等者：此中去来是往来义」，这些人同他来来往往的。「住闲居时」，没有这个尘劳的这些杂事。「或见沙门、婆罗门像」，外表上看是个沙门像、是个婆罗门像，或者是人像、或者非人像。「欻尔而来」，忽然间来了。「不如正理」的「劝捨白品，劝取黑品」，劝他：「你不要出家修学圣道，你回家去好了。」──「劝取黑品。当知此即是为魔事」，这就是魔王来捣乱来了。「如〈声闻地〉说。今此去来奇妙亲友，准彼应释」，准那个〈声闻地〉那二十九卷二十三页那个说法是一样的，这样意思。

　　这个寻思，「意寻思」是这麽回事情，就是你发好心出家，遇见魔了，魔鬼来捣乱，这样意思。

　　午二、显因缘（分二科）　未一、润生自生（分二科）　申一、徵

　　如是已说贪恚等事。云何润生及与自生，犹如世间诺瞿陀树？

　　「如是已说贪恚等事。云何润生及与自生」，这是前边这个颂解释完了，就是「贪恚何因缘？由何故欣慼？毛竖意寻思，如孩依乳母」，这解释完了。现在解释第二个颂，这以下的颂，是：「如是已说贪恚等事。云何润生及与自生，犹如世间诺瞿陀树？」

　　申二、释（分二科）　酉一、润生

　　润名爱水。由此为缘，能生诸取，彼贪恚等，一切皆用此为共缘。

　　「润名爱水」。这是说「云何润生及与自生」，这「润生」是什麽意思？「自生」是什麽意思？「犹如世间诺瞿陀树」，这个「诺瞿陀树」，是这个翻到中国话叫无节树，枝节的节，这个竹节的节；它没有节，这个树长得很圆满、很高大、很令人爱的这种树。这个树，这个枝叶高了，垂下来，垂到地下来；地下来，又长成根了，又长出来。说是这个鸟啣它生的子，然后放粪的时候，放在这个树的一个一个杈上面，又长出根来，这个很容易长，就是长、长，长很多，叫「犹如世间诺瞿陀树」，实在也就是爱，表示爱的意思，这个爱着心是个障道因缘，名叫「犹如世间诺瞿陀树」。这是问话，怎麽叫做「润生及与自生，犹如世间诺瞿陀树」呢？问。

　　第二科解释。解释分二科，先解释「润生」。「润名爱水」，这个润生这个「润」，润是什麽？这个树它要生起，需要有水这个树才能生起来。这是个譬喻，譬喻我们这个凡夫心里面有爱，这就叫做水，就是它能够润、能润生。「由此为缘，能生诸取」，由于你内心里边有爱为助缘，能生起来很多的执着，就是十二因缘里面：爱缘取。受缘爱，爱缘取：我语取；欲取、见取、戒禁取、我语取，生了很多的执着。

　　「彼贪恚等，一切皆用此为共缘」，这个众生心里面有贪、有恚种种烦恼，所有的烦恼都「用此为共缘」，都是用爱为缘而能生起，就是你贪烦恼也是以爱水为缘，瞋烦恼也是以爱为缘而生瞋的，所以它是共缘，所有的烦恼共同的依它为缘而能生起。就像这个水，所有的这些植物，乃至到人，都需要有水才能生存，这个水是一切──这些一切生物的共缘。这个「润生」就是这样意思。

　　酉二、自生

　　自者：即是贪恚为先，寻思为后，各各差别种子界性。

　　「自者」；这底下「自生」。「自生」怎麽讲呢？「即是贪恚为先，寻思为后，各各差别种子界性」，这个自生「即是贪恚为先」，就是贪的因缘、瞋恚的为先，这贪恚的分别心先现起。现起来以后又寻思，又去种种的分别。「各各差别种子界性」，不管贪也好、你是恚也好、你是寻思也好，每一个心所法，心法、心所法，每一法都有它本身的种子，这种子为因，就叫做「自生」。自家的种子生起此法的现行，但是要有其他的缘才可以，所以这个「自生」是这样意思。

　　未二、别缚诸欲（分二科）　申一、徵

　　云何贪恚乃至寻思别缚诸欲，犹如世间摩鲁迦条缠绕林树？

　　这是第二科「别缚诸欲」；前边是「润生」、「自生」解释完了，现在解释这个「别缚诸欲」。就是这个诸欲，很多的欲、一样一样的欲来繫缚你。前边这个爱是通于一切烦恼的，现在这个地方是别，别别的。分二科，第一科是「徵」。

　　「云何贪恚乃至寻思别缚诸欲，犹如世间摩鲁迦条缠绕林树」？这个「摩鲁迦」就是这个藤。藤萝绕树生，树倒藤萝死。就是这些藤，藤这个一条一条的，它以缠绕这个树，缠绕这树林里面的树。说是我们这个「贪恚乃至寻思别缚诸欲」，也就像那个葛藤缠绕那个树似的，这样子，这是个譬喻。这是问，下面解释，先「总标」。

　　申二、释（分二科）　酉一、总标

　　谓略说有六种别欲。

　　略，简略的说有六种欲，一样一样的欲，就是指这个欲说的。

　　《披寻记》六五四页：

　　谓略说有六种别欲者：此中六种，如下自释。谓事欲分三，烦恼欲为一，妄分别贪分二，随其所应能与贪恚乃至寻思为其因缘，是故说有六种别欲。

　　「谓略说有六种别欲者：此中六种」，如下面就解释出来了。「谓事欲分三，烦恼欲为一，妄分别贪分二」，加起来就是六个。「随其所应能与贪恚乃至寻思为其因缘，是故说有六种别欲」。

　　前面是「标」，这底下「列释」，分三科；第一科是「事欲」。「事欲」裡面分二科，先说居家的欲。

　　酉二、列释（分三科）　戌一、事欲（分二科）　亥一、居家欲

　　或有身手力所引致现在事欲，谓居家者所有诸欲。于此境界，用此为缘，发生贪恚。

　　「或有身手力所引致现在事欲」，或者一个人他的身手有力量，能够引来他所欲的事情，就是做事业。这个「身手力」就是在社会上做事、做种种的业，那麽得到了种种的欲。「谓居家者」，这是指在家人他们所有的诸欲。「于此境界，用此为缘，发生贪恚」，于此这个欲的境界，依此欲的境界为缘，在他内心里面发出来贪心，发出来恚、发出恚心来，这是一种，这是居家的欲。

　　第二种是出家的欲，分二科，第一科是「生欣」。

　　亥二、出家欲（分二科）　天一、生欣

　　或有从他所得种种现在事欲，谓为活命而出家者所有诸欲。于此境界，用此为缘，发生欣悦。

　　「或有从他所得种种现在事欲，谓为活命而出家者所有诸欲」，或者是他自己这个身，虽然也有身手，但是他不去做事情，他从别人那里得到种种现在的事欲：衣服、饮食、卧具、衣药这些事情。「谓为活命而出家」，这些人并不是为圣道而出家；为活命而出家的，他所得的诸欲。「于此境界，用此为缘，发生欣悦」，他感觉：我自己不用辛苦就能得到欲，心裡欣悦。

　　天二、生慼

　　或有过去未来事欲，谓忽自励而出家者所有诸欲。于此境界，用此为缘，发生忧慼。

　　这第二科「生慼」。

　　或有过去、未来的事欲：过去的事欲、或是未来的事欲，这不只是内心有了欲的境界。「谓忽自励而出家者」，这个人他自励而出家，是所有的诸欲。「于此境界，用此为缘，发生忧慼」，使令他心里面……他又心里面有所忧愁。

　　戌二、烦恼欲

　　或有所馀诸烦恼欲，略有二种：谓于欲界自体及资身命。

　　「或有所馀诸烦恼欲」，这底下第二科是「烦恼欲」。前边是说「事欲」，因事欲有种种烦恼；这底下说「烦恼欲」，就是内心的事情。「略有二种」不同。「谓于欲界自体及资身命」，这个「谓于欲界自体」，就是我们欲界的这个色受想行识自体。「及资身命」，及身外的这些欲的境界，来资养你这个身命的这些东西，那麽这是一种，「谓于欲界自体及资身命」。

　　戌三、妄分别贪（分二科）　亥一、生惊怖

　　或有未断妄分别贪，谓由正信而出家者，寂静闲居于永夜分所遭众事。于此境界，用此为缘，便生惊怖，身毛为竖。

　　这是第三：「妄分别贪」，分二种。亥一「生惊怖」。

　　「或有未断妄分别贪」，这个虚妄分别的贪他没有断、还没有断这个欲。这是什麽呢？「谓由正信而出家者，寂静闲居于永夜分所遭」的众事。「于此境界，用此为缘，便生惊怖，身毛为竖。」这是「生惊怖」，这是一种。「身毛为竖」。

　　亥二、生寻思

　　或有未断妄分别贪，所谓即此补特伽罗至昼日分，于外色声香味触境，用此为缘，发生意地所有寻思。

　　「或有未断妄分别贪」，这是第二科「生寻思」。「妄分别贪，所谓即此补特伽罗至昼日分，于外色声香味触境，用此为缘，发生意地所有寻思」，像前面讲的这一样，是这样意思。

　　《披寻记》六五五页：

　　所谓即此补特伽罗等者：此谓前说正信出家寂静闲居补特伽罗，于閒居时，至昼日分，缘外可爱色声香味触境，心乐趣入，由此发生意地所有寻思，当知此即是为魔事。

　　「所谓即此补特伽罗等者：此谓前说正信出家寂静闲居补特伽罗，于閒居」的时候，「至昼日分，缘外可爱色声香味触境，心乐趣入」，心里面就在这境界里面分别。「由此发生意地所有寻思，当知此即是为魔事」。

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