道亭：华严一乘教义分齐章义苑疏卷第八

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道亭：华严一乘教义分齐章义苑疏卷第八

　　霅溪普静沙门　道亭　述

　　第十义理分齐至六相圆融义四。

　　释曰然此教海宏深包含无外通明三性离过绝非染净交参双融无碍遂成缘起力用相资德用所因略以备矣然后一多无碍炳现十玄总别圆融洞明六相已上四门宗因若是并为圆教具德一乘分齐旨趣耳。

　　三性同异义第一至先直说后决择。

　　释曰一通就当性说二约当性二义三对三无性说初就遍计一谓由是妄执无法可生可灭也二情有即是理无故不生也理无即情有故不灭也不灭不生为一法也三求遍计相不可得故不生能显无相性故不灭不灭即不生亦一法也二就缘起性一谓法无自体揽缘而起即生无生既本不生故无可灭也二缘起无性故不生无性缘起故不灭是故不生即不灭不灭即不生为一法也三推缘无起故不生能显无生性故不灭三约圆成性一谓非是有为故无彼生灭相也二非妄心境故不生即相无义圣智所证故不灭即性有义而非妄心境故远离我法所执便能显得胜义无自性性即第三无性义也又体非迁变故不生随缘令法起故不灭不灭即不生为一法也此即法性宗中二义也四通就三性混融于一法上就遍计故不生就圆成故不灭就依他故亦不生亦不灭就三无性故非不生非不灭则合三性为三句三无性为一句以成四句如一念心刹那瞥起即具六义谓一念之心是缘起法是依他起情计有实即遍计执体本空寂即是圆成三性备矣既即依三性说三无性故六义具矣唯识云初即相无性次无自然性后由远离前所执我法性五然此四门合为一聚圆融无碍以一念心上一微尘上即有六义故总融合顿思可见此义法相宗无须智权实不得此门难见融通故兹预说方晓下文。

　　前中三性各有二义至一情有义二理无义。

　　释曰真即圆成性由真故不变如故随缘依他者依揽众缘无性缘起故依有缘无自性故无性所执者遍计执性谓计度依他故情有妄执无法故理无此乃离成六义下合成二门。

　　由真中不变至不坏末而常本也。

　　释曰真有不变随缘妄有体空成事此中无性理无即是妄中体空由体空故与不变而无殊故三性而一际不舍缘而即真故不坏末而常本也。

　　经云众生即涅槃不复更灭也。

　　释曰净名经也妄揽真成众生相现妄空无体卓尔真常故不复灭。

　　又约真如至不动本而常末也。

　　释曰似有情有即妄中成事与真中随缘毕竟无二故亦无异不变性而缘起故不动本常末也。

　　经云法身至名曰众生也。

　　释曰法身经也则真如随缘成诸染法众生现而法身不显事能隐理如水成波动显静隐。

　　即由此三义至通融无障无碍。

　　释曰结上合成二门谓真该妄末结此随缘妄彻真源结前不变性相通融结成一际无障无碍通理事与事事无碍准前四五二门思之。

　　问依他似有至是情有耶。

　　释曰似有为假所执为实假实相违故成问也。

　　答由二义故无异至所执无随缘故。

　　释曰一以彼所执下依缘故执唯识云由彼彼遍计遍计种种物二若离下由执故缘唯识云依他起自性分别缘所生真中随缘等者谓由心故现境由境故起心起信云一切诸法唯依妄念而有差别若离心念则无一切境界之相。

　　问如何三性至不相违耶。

　　释曰有无性相不变随缘义象既殊宁不相背故兹问起。

　　答以此二义至随缘成染净也。

　　释曰但有二义而无二体由体同故因不变而方随缘因随缘而显不变也。

　　犹如明镜至显镜之明净。

　　释曰喻明也镜喻不变染净喻随缘由明现像不变现于随缘因像验明随缘显于不变二义相成体恒无二故云唯是一性虽现下约离过以重明耳。

　　当知真如至方成染净。

　　释曰合法也非直不动下谓不但不变成随缘亦由随缘显不变非直不坏下谓不但随缘彰不变抑又不变作随缘二义相资岂成违返。

　　是故二义至岂相违耶。

　　释曰结成上义是以二义若非一性则不相成一性若非二义则无相遍思之令见其法。

　　依他中虽复至皆无自性故。

　　释曰似有者相假也必无自性者性空也以诸下出空所以。

　　若非无性至似有是故无性。

　　释曰依他二义以相推初若非下返推似有若成下顺推无性假缘从缘者必无性矣。

　　故智论云至即显无性也。

　　释曰从缘即似有义无性即性无义正同中论因缘所生法我说即是空毕竟空者是名般若则实相现前此则下结指上文缘生故空也。

　　中论云至明缘生也。

　　释曰似有空义等者谓诸法若不空则无道无果何以故法定实故故不能成缘以今成缘返知空耳此则下结指上文无性故缘生也。

　　涅槃经云至不二法门故也。

　　释曰智论缘生故无性中论无性故缘生各举一义尚未同时故引涅槃空有双陈结为不二法门方穷其旨也。

　　非直二义至毕竟无二也。

　　释曰全体双收者谓空故缘生相收于性也缘生故空性收于相也性相双融成毕竟无二也。

　　所执性中至横计有故。

　　释曰虽复当情者谓依他现前故执之为有离缘无性故道理无以于下出所以。

　　如于木杌至唯一性也。

　　释曰如于下喻情有然鬼下喻理无此是标定二义如于其木下返显今既横计下顺明是故下二义相资唯一周遍计度故云一性也。

　　当知所执道理亦尔。

　　释曰指法同喻也。

　　上来直明竟至第三显示其义。

　　释曰性本超情故不可以情而取所以云般若如火聚四边不可取设固取之便堕断常之过此乃取则被焚然后四谤全祛百非斯绝真义现前举措皆入方云般若如清凉四边皆得入即显示其义矣。

　　初门护执者至行处故余句准之。

　　释曰此中决择问同答别曲尽执性初问有无等约随缘不变二义单答二问有无约二义相即复答于复中言余二句可知者应问云亦有亦无耶答不也无二性故问非有非无耶答不也具德故三问有无离计以答离所谓者谓则计也下三句例然者皆言离所谓故则离四种计也四问有无等约离四谤以答初言空真如者虽是空如来藏义同离增益谤次言不空真如虽具恒沙性德义同离损减谤则离四谤备矣五问有无约超情造修以答所以离妄则超情智行则造诣余句准之者应问云亦有亦无耶答不也性无二故问非有非无耶答不也性德圆彰故问此之决择真如与夫起信广释真如同耶异耶答遣四句虽同为门则异彼局真如门此通真如生灭二门何以故显随缘不变故问执情无量何止于此耶答然执取虽多总摄不过此四所以四谤丧而百非斯遣矣。

　　依他性者至境故余句准之。

　　释曰亦问同而答别也初问有无等约缘起无性二义单答无二性者全体相收故有多义门者谓迷悟染净等皆缘起故二问有无等约二义相资复答余二句可知者例前三四二句也三又以缘起离于四句者谓藉缘而起故离有缘起似有故离无缘起无性无二故离亦有亦无缘起具众义故离非有非无又以无性故亦离四句者谓无性故离有无性成缘起故离无无性缘起相收故离亦有亦无无性具缘故离故离非有非无四问依他有无等前二句约遣妄显真答后二句约离二谤答言约观遣故者谓除染分依他也能现无生故者依他无性即显圆成也五又问有无等者约异真妄境智以答异圆成者非真有也又约遍计分者理无也又离所谓者离有计也异遍计者相有也以圆成分故者性同真也又智境者真净为智所缘故余句准之者应问云亦有亦无耶答不也性相不二故问非有非无耶答不也依之发智故。

　　遍计所执者至曀真故余句准之。

　　释曰初问有无等约二义以互答二问有无等唯约理无以答是以答有答无皆言无道理者言同而意别也故初无道理克就无也次无道理翻显情有也余句准之者应问亦有亦无耶答不也无道理故无二也问非有非无耶答不也无道理故恒顺性也三问有无等唯约情有以答第四句云执成故者谓执性即圆成也四问有无等约亡情观境以答余句准之者应问云亦有亦无耶不也境智不二故非有非无耶不也洞明众德故五问有无等约体空障理以答余句准之者应问云亦有亦无耶不也成事体空无二故非有非无耶不也事能显理故。

　　第二示执过至有二过失。

　　释曰前章护执是法本超情此章示过是礭执乖真便成过患故圆觉云以轮回心而观圆觉彼圆觉性即同轮回。

　　一常过谓至即堕常过。

　　释曰若执真如是有一向定实者遂不能从缘而转故对染之时卓然独立染中既无真常何容智慧觉了则决定是常故云即堕常过也。

　　问诸圣教至岂是过耶。

　　释曰因上执真为有被结属常过故引圣教量漫以难之凝然者不变之性也。

　　答圣说真如不思议常。

　　释曰即不异无常之常者谓常与无常毕竟同故则真随妄转妄显真常不可作一端而拟议故云名不思议常也。

　　非谓不作至故名真实。

　　释曰非谓下返斥情计以彼下顺显真常问若云凝然常是情计者且法相宗中广谈真如凝然坚如玉石不受熏变岂皆情计耶答若与之者对小施权得真如一分亦是常也若夺之者执权为了二谛不融岂非情计与故智论云智障极盲闇谓真俗别执。

　　是故经云不染至时不失常也。

　　释曰胜鬘经也上句不变即随缘下句随缘即不变二义双融故不失常也。

　　问教中既就至为无常耶。

　　释曰稽夫真性难彼无常方尽随缘之旨。

　　答教中亦说至成染心等。

　　释曰教中亦说者成上之问也经云下引楞伽明随缘成无常之相如来藏受苦乐者真随妄转果藉因成是以因善果乐因恶则果苦虽因果如斯藏性未尝舍离故云俱也若生灭者状于漂沉也论云下引起信明真如不守自性随熏动作耳故彼又云单真不立独妄难成真妄和合方有所为。

　　以此教理至是非有也。

　　释曰以此教理者结前经论之理道成上常作无常旨故妄显真隐亦非有也。

　　问真如是至之常义耶。

　　释曰问真如下腾上圆成常无常义述作难端亦可下正以依他例而难之。

　　答亦得有也至成无常也。

　　释曰以诸缘起者相有即无自性者性无由斯二义方成依他起性此乃依真而起故云不异常性而得无常经云不生不灭是无常义者谓不生不灭是所依生灭妄法是能依揽不生不灭之真成生灭无常之妄故曰是无常义故次结云此则不异于常成无常也。

　　又以诸缘起至不复更灭等。

　　释曰缘起为妄无性为真不坏缘而即真故无常为常也经云下般若净名文显可知。

　　此中二义至此之谓也。

　　释曰二义相配者以缘起随缘无性配不变则不离真俗二谛所以真妄融而二谛即中道挺然智论下返证智障极盲闇者无法空中道之妙慧也。

　　是故若执至赖真立故。

　　释曰由上问答真如常与无常左右释成窃虑学者执情弥固故此结过兼显无真有俗俗亦堕常以染净下出常过所以也。

　　二断过者至亦是断也。

　　释曰如情下约真明断又若下约真明俗断初则情有非真有者谓情生则理丧故非真常之有也次则情有不能随缘俗无体性独妄难成故染净诸法几乎绝矣矧兹有计二谛皆断宁不慎乎。

　　第二执无至亦即常也。

　　释曰谓真如为迷悟所依故无真则生死无依无依有法法成定实不可改转故即是常智依真发无真则智何所因无因成智是亦常情也。

　　又无所依至无亦即断也。

　　释曰断过也无依下约无真俗断又执下明无真真断亦一计而二谛双断无过斯甚矣。

　　第三执亦有至故是断也。

　　释曰真理体绝有无思情双计与真相乖故失彼真既失于真无法可诣故堕于断也。

　　若谓如彼至是即常也。

　　释曰若谓如彼所计者指彼双计有无也以双计既失其真执为真者正堕常有之过耳。

　　第四非有至即是断也。

　　释曰情怀儿戏于真远矣岂非断欤。

　　戏论非真至故是常也。

　　释曰谓双非戏属于妄情故云非真而翻认为真者此乃强执情有故堕常过。

　　第二依他至即是断也。

　　释曰一常下明常过又由下明断过且夫依他起法本是揽缘无有自体今执有者既不藉缘法成定性故堕常过又假缘者方有其法无缘有法无所从宛成断过。

　　问若说依他至以为有耶。

　　释曰依他为有过属断常殊乖经论故此问之。

　　答圣说依他至名依他有。

　　释曰初标有即于空故云不异何以下征而释之言无作者故者谓无定自性也由无自性方成缘起似有故结云是故即非有之有名依他有此即假有之有不同情计之实有耳。

　　是则圣者至断依他也。

　　释曰是则下指圣立法若谓下堕常是故下成断不动真际等者依真成有也亦闇用净名彼文云依无住本立一切法若谓依他如言有等者则计执依他有其实性才成实性遂不藉缘无缘有法即堕于常故结云良由执有此之执有以防断空故云恐堕空断励力立有不知执有翻堕断空故云不达缘所起法便堕空无故结云断依他故也。

　　二若执无者至即是断也。

　　释曰且依他是其假有假有既执之为无则缘何所起起法不成便堕断过双标二过常过留在结文非谓偏括耳。

　　问若说缘生至毕竟空耶。

　　释曰以情空滥于真空故有斯问。

　　答圣说缘至名缘生空。

　　释曰答圣说下标即俗之真何以下征而释之是故下结成正义言若不尔者谓若非缘生之有而显真空者于何法上而说其空故云无缘生因以何所以等此是返征是故下方顺结耳。

　　此圣者至恶趣空也。

　　释曰此即下指圣洞缘若谓下执空成断是故下防有堕空不动缘生等者即俗而明真是故生灭去来本如来藏若谓缘生如言空者则言生理丧情执之空也故次云即无空理既失真空故不能达法遂防有见督志于空不知此空却成断灭故云情中恶趣空也。

　　问若由依他至互相破耶。

　　释曰由幻有真空二义故一极相顺谓冥合一相举体全摄二极相违谓各互相害全夺永尽是故下属初门何故下属次门所以尔者谓诸缘起法未尝有体未曾损德无体无坏无二无碍为缘起法是故前代论师龙树等虽说尽有之空而不灭有有既不损则是不违有之空则离有离空之真空也无著等虽说尽空之有而不损空空既不损即是不违空之有是故亦离空离有之幻有也当知二说全体相与际限无遗虽各述一义而举体圆具故无违也是故举体全空之有无著等说举体全有之空龙树等谈非直二说互不相违亦乃二义相由全摄故无二也若尔何故清辩护法后代论师亦约缘起法却互相破耶下约极相违全夺答云。

　　答此乃相成非相破也。

　　释曰若不空有相夺永尽无以举体全收故极破方极成也。

　　何者为末代至如谓之有也。

　　释曰谓器钝情生闻说依他幻有执为定有故云不达等如谓者计执也。

　　是故清辩至破于有也。

　　释曰破依他有者情执定有令成缘起幻有故云方乃得彼依他之有也。

　　又彼有情至如谓之空。

　　释曰又彼者指上末代钝根众生谓彼闻说缘生性空者谓为断无故云不达如谓之空者情计之断空矣。

　　是故护法至破于空也。

　　释曰破彼谓空等者破其计执空无以存幻有者即真之有此有方成无性真空故云若有灭非真空故是故下结为成空故真也破于空也断耳。

　　以色即是空至举体全摄。

　　释曰以色即是空幻色即真空则清辩夺有尽而成空空即是色真空即幻色则护法害空尽而成有空有相参故极违而方极顺故云举体全摄。

　　若无后代至反相成也。

　　释曰龙树无著等就极顺门故不相破清辩护法据极违门故须相破违顺无碍方是缘起是故前后皆不相违余准上思之故诸法无不会耳。

　　是故如情至即堕常也。

　　释曰双结二过如情执无无不即法故属于断若以无法便为依他即不藉缘不藉缘故法局定常耳。

　　第三亦有至可以准之。

　　释曰两亦之过亦堕断常故云具上诸失。

　　问若据上来至具上失耶。

　　释曰有无偏取此应不可者谓单取于有堕其常过局取于空遂成恶趣此是偏局之失返验双取空有应当与理契合亦何失乎。

　　答依他起性至具上失也。

　　释曰虽具下护与之然全下约空有相即夺之而如下据情出过所以有无虽同情非情异也且依他缘起非定有无若执有无双定即失其不定缘起故是断也若谓如彼双计以为缘起者以无缘有法是即常也。

　　第四非有至亦非理也。

　　释曰且缘起之性空有无二若计双非宁同正趣故亦非理。

　　何者以其执至为道理也。

　　释曰此计从两亦中来谓双计有无既属断常遂执双非应契正理不知此计宛又成非故下结失云。

　　此既非理至思以准之。

　　释曰戏论于缘是计情故失于缘起即是断也又戏论非缘而计为缘起无缘有法故是常也。

　　第三遍计至有二过失。

　　释曰既云遍计所执何故计执者翻成断常耶答谓此性中情有理无全体相即故若偏执之则不了融即故属断常。

　　谓若所执至故是断也。

　　释曰谓妄执无体故以智照之则清净本然今既执为实有纵智照之亦应不空岂非常过欤又遍计之性道理是无今强执理有翻失情有情有失故过属于断。

　　二若执遍计至亦是断也。

　　释曰遍计情中是有今计执无则无殊圣者故云凡夫迷倒不异于圣既不异圣则情不可除故即是常凡夫与圣无殊即无凡迷故即堕断且悟因迷有既无凡迷亦无圣悟圣凡拨丧故云亦是断也。

　　三亦有无至具上失也。

　　释曰性既无二者情有理无全相即故而谓有无者计执两亦故有无情隔故即相违且有无不二方善兹性既两亦双计失彼相融故是断也若执双计便为性者失二义而有性即堕于常故云且上失也。

　　四非有非无至准以知之。

　　释曰谓两亦既失遂计双非不知双非情同戏论既成戏论失彼性融故属于断又戏论非性而计为性故是常也故云亦具上失。

　　第二执成至显示其义者。

　　释曰标示也前示执离过故于此中明显出情之义使人造诣大疏云四句之火莫焚万法之门皆入。

　　真如是有义至准上知之。

　　释曰超情故所以四句翻成四门真如下标以迷下三句皆然以迷悟所依者谓迷之则生死无穷解之则廓尔大悟又不空义者具足河沙性功德故不可坏者性恒不变故又真如是空义者空无穷妄染故故云离相随缘故者以有空义故一切法得成对染故者体无妄染方能现染故以具德故者谓统众德而空有双含违顺自在故者不二而二则违各成性故二而不二则顺全相即故镕融故者以消事事与理而融和此皆具有无故真如两亦耳以二不二故者谓真俗双泯故是双非定取不得故者约互夺故亦属双非互存故成两亦也。

　　二依他是有至不得故准前。

　　释曰皆言准前者前示执中也何以示义却准执失之文耶答良以前文皆以正义斥彼过非故今准前能斥之正义耳有无等四门皆以缘起义无性义顺而明之随取一不得故者既不可偏取显是双非余皆可知。

　　三遍计是有至准前思之。

　　释曰遍计执性体是横执依他起性故两亦双非之二门皆言由是所执故前二各据一义明之可知。

　　上来别明三性竟。

　　释曰通结也然上三性虽合作二门克论真妄乃是离成六义开合无方然后三性备陈黜逐情计巳情义现皆属别明故此通结。

　　第二总说者至融性无障碍。

　　释曰三性既融究竟无异故云一际一实贯三是故举一全收矣。

　　如摄论婆罗至罗至一分成涅槃。

　　释曰依何义下问于依他下答何以故下征释无差言不见生死涅槃者了二相之平等故云不见净志未达此旨故以问之于依他中分别性者染分同妄也及真实性者净分同真也染净不二故生死为涅槃故曰无差别何以故下征云以何义故依他二分成生死涅槃耶故释云此依他性等此约依他二分说也若约三性说者谓于依他起自性中依偏计所执自性及圆成实自性遂成生死涅槃何以故下亦是征其无差别应答云即此依他起自性由遍计所执分成生死由圆成实分成涅槃故若如此则三性交彻备矣此据无性论释之。

　　释曰依他至婆罗门如此。

　　释曰此之释论乃是天亲所造依他性非生死者约真妄相即义释上无差义何以故非生死耶遂释曰由此性因真实成涅槃故此性非涅槃者标依他非定真也何以故下征此性由分别下依他亦能即妄也真妄既能相即故不可定说一分言若见一分余分性不异者二分既相即故言不异由不异故生死与涅槃平等无二故云是故不见生死亦不见涅槃义记云生死涅槃夷齐同贯由此下结如来以二相平等答其问矣。

　　又云阿毗至义说三分。

　　释曰世尊说法下标三种法依何义下征于依他下释约依他二分并想相依他以为三分若如此有一性具于三分则真妄交彻显矣若约三性说者则于依他起自性中偏计所执自性是染污分圆成实自性是清净分即依他起性是彼二分耳。

　　释曰阿毗至作此说也。

　　释曰分别性下所依体也故说法下能依法也阿毗达摩此云对法修多罗此云经也。

　　此上论文至思之可见。

　　释曰结上摄论两节之文初中依他分别为生死则真该妄末也依他真实为涅槃则妄彻真源也二无差别则交彻双融耳次中三分不离依他也准可知矣。

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