妙境法师：瑜伽师地论255

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妙境法师：瑜伽师地论255

　　戌五、发起邪愿（分三科）　亥一、徵

　　云何名为发起邪愿？

　　这一科是「广辨亏损」有十种因缘，前四种因缘讲过了。现在是第五科「发起邪愿」分三科，第一科是「徵」。

　　「云何名为发起邪愿」？怎麽叫做发邪愿呢？这是徵。

　　下面第二科解释分二科，第一科是「求生天等」。

　　亥二、释（分二科）　天一、求生天等

　　谓如有一、依止邪愿修行梵行。言我所有若戒、若禁、若常精勤、若修梵行，当得生天，或馀天处。

　　「谓如有一、依止邪愿修行梵行」，就是一个修行人他虽然是佛教徒受了比丘戒，但是他没有佛教的思想，他心里面这个目的是不合道理的所以叫做「邪愿」。「修行梵行」，他也修梵行但是目的是不对的，什麽目的呢？「言我所有若戒、若禁、若常精勤」，他自己内心里面有这样的思想那麽发为语言：「我所有」的或者是「戒」、就是重戒，或者是轻戒、就是「禁」。「若常精勤」的持戒，或者是「修梵行」；「持戒」就是「梵行」，但是另外又说「梵行」，应该说是其他的定慧叫作「梵行」。「当得生天」，他希望将来能生到天堂去，生到欲界天享天福。「或馀天处」，或者是往生到色界天、无色界天去。他的目的并没想要得圣道。

　　天二、爱乐利敬

　　或复爱乐利养恭敬，而修梵行。谓因此故，从他希求利养恭敬。即于如是利养恭敬，深生染着。

　　前面这个「邪愿」是求生天、是将来的事情，那麽现在或者他是希求现在的利养恭敬，我修梵行能得到利养、能得到人家的恭敬，因此而修梵行的。「谓因此故」，就是因修梵行持戒的关係，「从他希求利养恭敬」从另外的人得到利养恭敬。「即于如是利养恭敬，深生染着」深深地爱着这个利养、爱着这个恭敬。

　　亥三、结

　　如是名为发起邪愿。

　　这就叫做「发起邪愿」。那麽这个人他不是想要得涅槃、不是想要得圣道，那麽这就是不符合佛法的思想。

　　戌六、轨则亏损所摄（分三科）　亥一、徵

　　云何轨则亏损所摄？

　　前面是第五科。这是第六科轨则亏损了，属于这一个范围的。分三科，第一科－「徵」。怎麽叫做「轨则亏损所摄」呢？

　　亥二、释

　　谓如有一，于威仪路、或所作事、或诸善品加行处所，所有轨则不顺世间违越世间、不顺毘奈耶违越毘奈耶，准前广说。

　　「谓如有一，于威仪路」，对于这个行住坐卧的事情。「或所作事」其他的一切事情，前面有讲过了。「或诸善品加行处所，所有的轨则不顺世间」是「违越世间」的，「不顺毘奈耶违越毘奈耶」，就是违背佛陀的教导的。这一段文，「准前」面的文「广说」。

　　亥三、结

　　是名轨则亏损所摄。

　　戌七、淨命亏损所摄（分三科）　亥一、徵

　　云何淨命亏损所摄？

　　这是第七科、分三科，第一科是「徵」。怎麽叫做「淨命亏损所摄」呢？

　　亥二、释（分二科）　天一、别辨相（分二科）　地一、非法追求

　　谓如有一，为性大欲，不知喜足，难养难满。

　　「谓如有一，为性大欲」，说是有这麽一个修行人他的心里面不是少少的贪欲心，很大的贪欲心。「不知喜足」，已经得到的生活所需的这些事情，还不知道喜足。这个人的欲也是很大是「难养又难满」。

　　《披寻记》八○○页：

　　为性大欲等者：谓欲令他知己有德，当有所施，当有所作，是名为性大欲。不于随一衣服饮食卧具等事便生欢喜，不生知足是名不知喜足。不能独一自得怡养，又复追求馀长财宝，是名难养。若得微少或得麤敝难自支持，是名难满。

　　「为性大欲等者：谓欲令他知己有德」，他的想法呢，愿意令别人知道他有道德。「当有所施」，这样子人家就会供养他了。「当有所作」，或者为他做事情。「是名为性」叫做「大欲」。这就是没有得到东西，还想要多得叫「大欲」，已经得到的还不知足，叫「不知喜足」。「不于随一衣服」，随顺因缘得到的「衣服、饮食、卧具等事便生欢喜」，他不生欢喜，「不生知足，是名不知喜足。」

　　「不能独一自得怡养」，他不能单独一个人自己很快乐的生活，他不能，他需要别人侍奉他。「又复追求馀长财宝」，还要追求其他的这些财宝，「是名」叫做「难养」，这个人不容易养活。「若得微少」，若是得到的利养得到的少，「或得」到的是「麤敝」的「难自支持」，一定是要特别美好的，「是名」叫做「难满」。

　　常以非法追求衣服、饮食、卧具、病缘医药及诸资具，不以正法。

　　这个人，若是真实生活上有需要而不足，去追求也是可以的。但是方法不对，用非法的手段去追求，「不以正法」，不遵循佛陀所开示的方法，所以这是不对的。

　　《披寻记》八○○页：

　　常以非法追求衣服等者：此中非法，如下别释：或依矫诈，或邪妄语，或假现相，或苦研逼，或利求利，种种状相应知。

　　「常以非法追求衣服等者：此中非法，如下别释」，下面有特别有解释。「或依矫诈、或邪妄语、或假现相、或苦研逼、或利求利」，这些种种的相状这都是非法，用这样的方法去追求的都是非法了。

　　这是第一科「非法追求」。第二科是「贪求的方便」，就是贪求所需的方法。分五科，第一科是「依诈威仪」。

　　地二、贪求方便（分五科）　玄一、依诈威仪

　　又为贪求种种衣服饮食卧具病缘医药资具因缘，方便显己有胜功德，矫诈构集非常威仪。

　　「又为贪求种种的衣服、饮食、卧具、病缘、医药这些资具的因缘，方便显己有胜功德」，他怎麽样去贪求这些衣服饮食呢？他自己善巧方便的，在大众之中显示自己有殊胜的功德，就这样子办法。「矫诈构集非常威仪」，就是欺骗性的…，这「构集」就是显现出来不平常的威仪，他若是显出来一个殊胜的一个面貌、或者是一个怪样叫人家注意，表示他有道德。这样子。

　　《披寻记》八○○页：

　　矫诈构集非常威仪者：此中显示依矫诈相而有追求。方便示现离欲者相：谓于一时身业安住，威仪进止无有躁扰，于一威仪能经时久不多惊惧，终不数数易脱威仪，是名矫诈构集非常威仪。

　　「矫诈构集非常威仪者，此中显示依矫诈相」，就是欺诈、欺骗相貌，「而有追求」，用这样的方法追求衣服、饮食等。「方便示现离欲者相」，他现出来他是离欲的，其实心里面有大欲但是表现出来是无欲的相貌。「谓于一时身业安住、威仪进止无有躁扰」，这个身业，他的身体安住在那裡，这「威仪」行、住、坐、卧的进止，或者是动、或者是静，而都是很如法的不是那麽样的躁扰，不是动乱的境界。「于一威仪能经时久」，坐在那里能坐很久是「能经时久」。「不多惊惧」，没有多惊惧的事情。「终不数数的易脱威仪」变异他的威仪、他不。「是名矫诈构集非常的威仪」是这样子。

　　为诳他故，恆常诈现诸根无掉、诸根无动、诸根寂静，由是令他，谓其有德，当有所施、当有所作，所谓承事、供给衣服饮食卧具病缘医药及诸资具。

　　「为诳他故，恆常诈现诸根无掉」，为了欺骗人他常常的「诈现」，也就是欺骗人，现出来「诸根无掉」，前面就是「威仪进止无有躁扰」这叫做「诸根无掉」。还有「诸根无动」，也是能安住不动。「诸根寂静」，这一个威仪能够「经久时住」这些事情。「由是令他，谓其有德 」，说这个人有功夫、有修行。「当有所施」说这个人这麽样有功德，这是良福田啊！应该去布施他、供养他。「当有所作」，应该为他做事情，做什麽事情？「所谓承事」能够随顺他的意思去为他做事情，还「供给」他的「衣服、饮食、卧具、病缘医药、及诸资具」，就这样子

　　《披寻记》八○一页：

　　恆常诈现诸根无掉等者：谓如前说威仪进止无有躁扰，是名诸根无掉。身业安住，是名诸根无动。于一威仪能经时久不多惊惧，终不数数易脱威仪，是名诸根寂静。

　　「恆常诈现诸根无掉等者：谓如前说威仪进止无有躁扰」，这叫做「诸根无掉」。「身业」是「安住」的，是名叫做「诸根无动」。「于一种威仪能经时久，不多惊惧，终不数数的易脱威仪」，「是名」叫做「诸根寂静」。就是这样欺骗人。

　　亥二、依邪妄语

　　又多凶悖、强口、矫傲、修饰其名、执恃种姓。

　　前面这是「依诈威仪」，前面「依诈威仪」他没有说话所表现出来的这种威仪。现在这是「依邪妄语」他说话了。

　　「又多凶悖」，说这个人内心里面很凶恶的不合道理，他心里面的思想不合道理。「强口、矫傲」，他发言的时候「强口」、就是强词夺理，没有道理也讲出一个道理来叫「强口」。「矫傲」，态度特别的骄慢、瞧不起人。「修饰其名、执恃种姓」，这「修饰其名、执恃种姓」怎麽讲呢？看《披寻记》。

　　《披寻记》八○一页：

　　修饰其名执恃种姓者：不观待义安立假名，谓是阿罗汉等，是谓修饰其名。谓生婆罗门家是最胜种类，所馀刹帝利等是下劣种类，是名执恃种姓。此中显示邪妄语相应知。

　　「修饰其名执恃种姓者：不观待义安立假名」，按常理说是「观待义安立假名」；说这个人是修四念处由煖、顶、忍、世第一到了初果见道了，断除了分别我执见苦、集、灭、道，有这样的功德了，「安立」名为「须陀洹果」，乃至安立名为「阿罗汉果」，有这样的义然后安立这个名。现在他这个人「不观待义安立假名」，不去看有没有这种真实义就立出一个名字来、立出假名，立出什麽名字呢？「谓是阿罗汉等」，他说他是阿罗汉了，得阿罗汉果。或者是高明一点，自己不说，派他同一思想的人去宣传说「某某人是阿罗汉」，就这样宣传。「是谓修饰其名」，把自己的名立出个好名字来。

　　「谓生婆罗门家是最胜种类」，这约印度的风俗民情来说，生到婆罗门家、婆罗门是最胜的种姓，「所馀刹帝利等是下劣的种类，是名执恃种姓」。「此中显示邪妄语相应知」，就是说邪恶的谎话来骗人的意思。

　　或求多闻，或任持法。为利养故，亦复为他宣说正法。或佛所说，或弟子说。或自己宣说已实有德，或少增益。

　　「或求多闻，或任持法」，说这个人或者是这样，他愿意多闻佛法。「或任持法」，这「任持法」就是诵经，把这经论背下来叫「任持法」。「为利养故」，为什麽要这样做呢？他目的也不是想要学习圣道，是想要得到利养，所以这个目的还是有问题。「亦复为他宣说正法」他多闻、闻持，为利养故也为别人宣说正法。「或佛所说」的正法，「或弟子所说」的正法，这是说佛、弟子所演说的佛法。「或自己宣说已实有德」，他自己有什麽道德。「或少增益」，或者说他真实有这种功德他也向人说，或者是少少的增加一点，其实没有那麽多功德就说有那麽多功德，增加了，这就是又有妄语了。

　　这是依邪妄语，希求名闻利养。

　　玄三、依假现相（分二科）　黄一、举求衣服

　　或于他前方便现相，为求衣服，或求随一沙门资具，或为求多，或求精妙。虽无匮乏，而现被服故弊衣裳，为令淨信长者、居士、婆罗门等，知其衣服有所匮乏，殷重承事，给施众多上妙衣服。

　　「或于他前方便现相」，这是「依假现相」，分二科，第一科「举求衣服」。或于别人的面前方便现出一种相貌来，目的是什麽呢？「为求衣服，或求随一沙门的资具」、所需要的东西，「或为求多」、或者多求，或者求这个精妙的衣服，这些资具。

　　「虽无匮乏，而现被服故弊衣裳」，前面说是「或于他前方便现相」，现什麽相呢？这说出来；「虽无匮乏」，说是这个人他的衣服是很多了并不缺少，但是他显现出来他的衣服是「故弊的衣裳」，是破旧的破烂的，穿个破烂的衣服现出这个相来。「为令淨信长者、居士、婆罗门等」，为令对佛法有淨信的这些长者、居士、婆罗门等「知其衣服有所匮乏」，这个人穿个破烂的衣服，这是没有好的衣服穿。就「殷重的承事」，这些长者居士就很诚恳的来尊重他来承事于他。「给施众多上妙的衣服」，他成功了，欺骗来了。

　　下面第二科「例馀资具」。

　　黄二、例馀资具

　　如为衣服，为馀随一沙门资生众具，亦尔。

　　「如为衣服」是这样子，「为馀随一沙门的资生众具，亦尔」也是这样子，就是用方便善巧的方法来欺骗。

　　玄四、依苦研逼

　　或于淨信长者、居士婆罗门所，如其所欲不得称遂，或彼财物有所阙乏，求不得时，即便强逼，研磨麤语，而苦求索。

　　这第四科「依苦研逼」。「或于淨信长者、居士」，或者这个人对于佛法有「淨信的长者、居士、婆罗门所」，在他的住处。「如其所欲不得称遂」，如果他「所欲」所想要得到的没有成功，人家长者居士没有布施给他。「或彼财物有所阙乏，求不得时」，前面说是衣服饮食，现在说是财物他有所阙乏，他向人家要求而没得到，「即便强逼」，即便强硬的逼迫人家要布施给他，怎麽办呢？「研磨麤语」，这个「研磨」就是没个完一直地纠缠他向他要，是这样子，于是说出来的话是很粗恶的语言。「而苦求索」，人家不给、苦苦地向人家要，这是叫做「依苦研逼」。

　　下面第五科「依利求利」。

　　玄五、依利求利

　　或彼财物无所阙乏，得下劣时，便对施主，现前毁弃所得财物，如是告言：咄哉男子！某善男子、某善女人、方汝族姓及以财宝、极为下劣，又极贫匮；而能惠施如是如是多妙悦意资产众具。汝望于彼、族姓尊贵、财宝丰饶；何为但施如是少劣非悦意物？

　　「或彼财物无所阙乏」，或者这个人他的财物很多、并不缺少。「得下劣时」，所以他向人家求的时候人家给他一点，给的也不是那麽殊胜「下劣时」，「便对施主，现前毁弃」，他就对着这个施主，当着面就把他给的下劣的东西毁坏了、丢在一边去了，「毁弃所得的财物」。「如是告言」，然后对这个施主说了：「咄哉男子！」这个「咄」就是诃斥他的意思。「某善男子、善女人，方汝族姓」，说某某善男子、善女人他若和你相比，「方汝」就向你相比较的话、或者是族姓相比、或者财富相比是「极为下劣」，那个善男子、善女人都不如你，那个善男子、善女人族姓也是下劣、财富也是下劣。「又极贫匮」，而那个善男子、善女人很贫苦的。「而能惠施如是如是多妙悦意资产众具」，他布施给我的东西还很多、而且还都是好的，令我非常欢喜的「资产众具」。「汝望于彼」，「族姓」是「尊贵」的、「财宝」是「丰饶」的，「何为但施如是少劣非悦意物」呢？怎麽是这样子呢？

　　这叫做「依利求利」。

　　天二、出略义

　　彼由如是，或依矫诈、或邪妄语、或假现相、或苦研逼、或利求利种种状相，而从他所非法希求所有衣服、饮食、卧具、病缘医药、诸资生具，非以正法而有所求。由非法故，说名邪命。

　　这下面「出略义」。前面是「辨相」，辨别他欺人的这些不合道理这些相貌，这下面「出略义」。

　　「彼由如是」，那个修行人由于这样的现出的相貌、说出这麽多的语言，或者是「依矫诈」欺骗的、或者是「邪妄语」欺骗、或者「假现相」欺骗、或者是「苦研逼」的欺骗、或者「依利求利」，这一共是五种相貌，是「种种的状相」。「而从他所非法希求所有的衣服、饮食、卧具、病缘医药、诸资生具」，「非以正法而有所求」，他不能够遵循佛陀所开示的正法去有所求。「由非法故，说名邪命」，这叫做「邪命」，用非法的手段来维持他的生命。

　　亥三、结

　　如是名为尸罗淨命亏损所摄。

　　结束这一段。这是第七科，下面第八「堕在二边」分三科，第一科是「徵」。

　　戌八、堕在二边（分三科）　亥一、徵

　　云何名为堕在二边？

　　下面第二科解释分二科，第一科「极乐行边」。

　　亥二、释（分二科）　天一、极乐行边

　　谓如有一，耽着受用极乐行边，从他所得或法非法所有衣服饮食卧具病缘医药及诸资具，爱玩受用，不观过患，不知出离。是名一边。

　　「谓如有一，耽着受用极乐行边」，这个修行人他是贪着受用极乐的这一方面、这一边的，这生活要特别的美满特别的如意，那麽这样子他怎麽办法呢？「从他所得的或法非法、所有衣服饮食」从别人、从施主那里得来的这些衣服饮食或者是如法的、或者是不合法的。这是爱合法的衣服饮食，或者不合法的非法的；出家人不应该穿这样的衣服、出家人不应该有这样的饮食，但是他都不管这些。「卧具病缘医药及诸资具，爱玩受用」，非常爱着这个衣服卧具病缘医药，来受用这些。「不观过患」，他不观察这样受用是有过失的。「不知出离」，也不知道从贪、瞋、痴里面解脱出来他不知道这件事，他衹是一味的爱着是名叫做「一边」，这是乐边，快乐的一边。

　　天二、自苦行边

　　复有一类，好求受用自苦行边，以无量门而自煎迫受极苦楚。谓依棘刺、或依灰坌、或依木杵、或依木板、或狐蹲住、或狐蹲坐、修断瑜伽。或复事火，谓乃至三承事于火。或复升水，谓乃至三升上其水。或一足住、随日而转。或复所馀如是等类修自苦行，是第二边。

　　「复有一类，好求受用自苦行边」，这是另一边是苦一边。说是另外有一类的修行人他欢喜受用自己苦，他的生活很苦的这一边，什麽苦呢？「以无量门而自煎迫」，很多苦的方法，用苦的方法来苦恼自己。「受极苦楚」，很大的苦恼的事情，什麽事情呢？「谓依棘刺，或依灰坌」，这个「棘」就是树长刺的，用那个树有刺的来刺他的身体，他是住在那个上面。「或依灰坌」，就是用灰来喷在他的身体上面，他就住在这个境界里面。「或依木杵」，或者是住在木杵。这个「杵」、下面说「木板」，木板应该是平的、木杵应该是圆的；以木杵为住处，或者是以木板为住处。「或狐蹲住、或狐蹲坐」，这个「狐」…，他在那儿住，这个「住」，行住坐卧这个「住」应该是立，但是这个地方说狐狸蹲坐、蹲住，这个事情没有看见过是怎麽样坐法？「或狐蹲坐」，或者是狐狸蹲在那里是坐还不能盘腿坐，这麽坐。「修断瑜伽」这样修行。前面这都是一种苦恼的境界。

　　「或复事火，谓乃至三承事于火」，就是印度有这个事火的外道，那麽一天要祀奉这个火要祀奉三次，早晨起来的时候要拜这个火礼敬这个火，然后种种的香木来烧火，或者是种种的油灯这也是火，或者是杀种种的动物来祭祀这个火，一天最少要三次来「承事于火」。「或复升水」，在水里面，「谓乃至三升上其水」，这个《遁伦记》上说，说是它要二个柱，二个柱放在水里面，一个手捉着一个柱、一个脚踩在这个柱上面，在水里面升起来，一天要三次「乃至三升上其水」。「或一足住」，或者是不在水里面，在太阳下面一个足立在那里，「随日而转」，方向就面向太阳，太阳怎麽转他就怎麽转。「或复所馀如是等类修自己的苦行」，或者是吃饭吃得非常的少这样饿自己。这「是第二边」的苦行。前面乐是一边。

　　亥三、结

　　如是名为堕在二边。

　　这个就很明显地不是佛教徒了。

　　戌九、不能出离（分三科）　亥一、徵

　　云何名为不能出离？

　　现在第九段「不能出离」分三科，第一科「徵」。

　　怎麽叫做不能出离呢？下边第二科解释。

　　亥二、释

　　谓如有一、或戒或禁，由见执取，谓我因此若戒若禁，当得清淨解脱出离。一切外道所有禁戒，虽善防护，虽善清淨。如其淨清，不名出离。

　　「谓如有一、或戒或禁，由见执取」，他在佛法裡边也受了戒但是他有这个邪知邪见，或者我见、我所见、常见、断见这些见的执着。「谓我因此若戒若禁」，他自己在私底下这麽说：「我因此」或者是持的重戒或者是轻戒或者是轨则圆满，「当得清淨解脱出离」，就会得到涅槃就能出离生死得解脱了。这是「不能出离」，因为他有邪知邪见那是不能解脱的。

　　「一切外道所有禁戒，虽善防护，虽善清淨」，这地方明白地解释出来，你没有认识到佛法的正见的时候，你也很难知道怎麽叫正见、邪见。现在明白地说，佛法以外的外道他们也有戒，也有禁戒，「虽善防护」，虽然他们能够努力地防护这个戒，不要犯戒。「虽善清淨」，持戒这个也持的很清淨没有违犯。「如其淨清，不名出离」，虽然他努力的防护戒令他清淨，但是他不能够得涅槃不能得解脱的，因为这个解脱要没有邪知邪见、没有我我所见才能得解脱，所以他只是……那些邪知邪见无论如何是不能得解脱了。

　　亥三、结

　　如是名为不能出离。

　　戌十、所受失坏（分三科）　亥一、徵

　　云何名为所受失坏？

　　一共有十种因缘亏损于戒，现在是第十科「所受戒失坏」了，分三科，第一科「徵」。怎麽叫做「所受失坏」呢？下面加以解释。

　　亥二、释

　　谓如有一、都无羞耻，不顾沙门，毁犯淨戒，习诸恶法。

　　「谓如有一，都无羞耻」这个人，「不顾沙门，毁犯淨戒，习诸恶法」，这个人他完全不顾虑这个大体的佛法的处境，或者是对在家居士有信心、无信心的事情他完全不管，他就自己毁犯了淨戒，「习诸恶法」，数数地做种种恶事。

　　《披寻记》八○二页：

　　习诸恶法等者；此中恶法、谓极勐利无惭无愧不信佛等，毁谤贤圣邪见相应故，或复种种的恶法现行故，如摄异门分说（陵本八十四卷十五页）。

　　「习诸恶法等者；此中恶法、谓极勐利的无惭无愧不信佛等，毁谤贤圣的邪见相应故」这叫做恶法，「或复种种的恶法现行故」，「如摄异门分说。」

　　内怀腐败、外现真实。犹如淨水所生蜗牛，螺音狗行。实非沙门；自称沙门。实非梵行；自称梵行。

　　「内怀腐败、外现真实」，总而言之这个修行人他心裡面都坏了、腐烂了，外边表现的还是真实的。「犹如淨水中所生的蜗牛」似的，他是「螺音」是「狗行」。「实非沙门；自称沙门。实非梵行；自称梵行。」

　　亥三、结

　　如是名为所受失坏。

　　申二、结说异名

　　略由如是十种因缘，名戒亏损，世尊或说尸罗亏损，或时复说尸罗艰难，当知于彼诸因缘中，由二因缘：谓不能出离、及所受失坏。由馀因缘，当知唯说尸罗亏损。

　　前面这「十种因缘」说完了。这下面第二科，结说他的不同的名字。

　　「略由如是十种因缘，名戒亏损」，他虽然受了戒是个佛教徒了，但是他的戒是不清淨是被破坏了，或者被他自己的思想破坏了、或者被他的行为破坏了。「世尊或说尸罗亏损」，这样的情形佛有的时候或者说这叫做「尸罗亏损」，「或时复说尸罗艰难」，用这个词句来形容这件事，这个戒是不容易受持的；「艰难」。

　　「当知于彼诸因缘中，由二因缘：谓不能出离，及所受失坏」。这底下就是作者，这本论的作者说了：「当知于彼诸因缘中」就前面这十种因缘裡面，有二种因缘，那二种因缘呢？一个「不能出离」和「所受失坏」，就是最后这两种因缘，这两种因缘叫这个名字、叫「不能出离」、叫「所受失坏」。「由馀因缘，当知唯说尸罗亏损」，其馀的八个叫做「尸罗亏损」，是这样解释。

　　《披寻记》八○三页：

　　由二因缘等者：谓二因缘通说尸罗亏损及与艰难。所馀因缘唯说尸罗亏损应知。

　　「由二因缘等者：谓二因缘通说尸罗亏损及与艰难。所馀因缘唯说尸罗亏损」这麽解释，这是在名字上的范围有广、有狭的不同。

　　前面是第一科是「十种亏损」。下边「翻例相违」。

　　未二、翻例相违

　　与此安立黑品因缘相违，白品所有因缘，当知说名尸罗圆满、尸罗清淨。

　　「与此安立黑品因缘相违，白品所有因缘」，上面这一大段是安立的黑品的十种因缘，与这十种因缘相违反的就是白品所有的因缘，这也就是十种因缘，「当知说名尸罗圆满、尸罗清淨」，是这样意思。

　　巳三、六异门（分二科）　午一、引教（分六科）　未一、根本（分二科）　申一、标

　　有处世尊宣说尸罗，名为根本。

　　前面第一科是「辨」，第二科是「亏满十」，现在是第三科「六异门」，有六种异门。分两科，第一科是「引教」、引佛说的话，第二科就加以解释。这「引教」裡面分六科，六个异门，第一科是「根本」分两科，第一科是「标」。

　　「有处世尊宣说尸罗名为根本」，说有的地方佛宣说这个尸罗、这个戒，名字叫「根本」。

　　申二、证

　　如伽他说：若善住根本，其心便寂静。因圣见恶见，相应不相应。

　　「如伽他说：若善住根本，其心便寂静」，若是这个比丘能安住在根本上面，他的心就会寂静而不浮动。「因圣见恶见，相应不相应」，这裡面若是圣见相应、恶见就不相应，若恶见相应呢圣见就不相应；现在说「善住根本，其心便寂静」，那就是圣见相应、恶见不相应了。

　　《披寻记》八○三页：

　　因圣见、恶见、相应不相应者：谓因圣见相应、恶见不相应故，后证无作究竟涅槃，名心寂静应知。

　　「因圣见、恶见、相应不相应者：谓因圣见相应、恶见就不相应故，后证无作究竟涅槃，叫作心寂静应知。」就是最后成功了。

　　这个地方说到「根本」，只是把名字「标」出来。这个第二科这个偈颂是引证、是「证」。「有处世尊宣说尸罗，名为根本」这是标，「如伽他说」这是引证、是证。下边长行的文就解释什麽叫「根本」，那文在后边。

　　这是第一个名为根本。现在第二个叫庄严具分二科，第一科标，第二科证。

　　未二、庄严具行（分二科）　申一、标

　　有处世尊宣说尸罗，名庄严具。

　　有处世尊宣说尸罗叫作「庄严具」。

　　申二、证

　　如伽他说：苾刍苾刍尼、戒庄严圆满。于不善能捨，于善能修习。

　　「如伽他说：苾刍苾刍尼，戒庄严圆满」，用戒来庄严自己这是最圆满的功德。「于不善能捨，于善能修习」，什麽叫做庄严呢？就是不善的恶法能弃捨，善的「善法」、没有过失有功德的事情你能修习，这就叫做「庄严」、这就叫做「戒庄严圆满」。

　　下面第三科「涂香」分二科，第一科「标」，第二科「证」。

　　未三、涂香（分二科）　申一、标

　　有处世尊宣说尸罗，名为涂香。

　　「有处世尊宣说尸罗」名之叫作「涂香」，这香涂在你的身上。这是「标」。

　　下面「如伽他说」是「证」。

　　申二、证

　　如伽他说：苾刍苾刍尼、戒涂香圆满。于不善能捨，于善能修习。

　　「苾刍苾刍尼、戒涂香」是「圆满」的。「于不善能捨，于善能修习」，这叫做「戒涂香」。

　　未四、熏香（分二科）　申一、标

　　有处世尊宣说尸罗，名为熏香。

　　这第四科就是「熏香」。第一科是「标」，第二科「证」。

　　申二、证

　　如伽他说：阿难有香类，顺风善能熏；逆风亦能熏，顺逆熏亦尔，

　　「阿难」佛招呼阿难说：「有香类」，这香有种种类，现在这一种类的香，「顺风善能熏」、这顺风这个香能够熏过去，有的香「逆风也能熏」，你看这是厉害，风吹不走，你这香气它吹不走、它也能令你香。「顺逆熏亦尔」，有的香顺风也能熏、逆风也能熏，这是更厉害，那麽这就叫做「熏香」。

　　未五、妙行（分二科）　申一、标

　　有处世尊宣说尸罗，名为妙行。

　　用这个名字来讚歎这个戒。

　　申二、证

　　如伽他说：身妙行能感，可爱诸异熟，于现法当来，语妙行亦尔。

　　「如伽他说：身妙行能感，可爱诸异熟」，你这个身体能够修有意义的善行将来能感到、能成就可爱的果报。「于现法当来」，得到可爱的果报、什麽时候得到呢？「于现法」现在这一生裡面就能得到、或者是「当来」来生才能得到，分这麽两个阶段。「语妙行亦尔」，「身妙行」这样子、「语妙行」也是，你说这样的好话，或者现在就能得到好的可爱的果报、或者是将来就得到可爱的果报。

　　这前面讲到业杂染那个地方说到：这个得灭尽定的人他从定裡出来，你供养他，你就能得现报。你母亲不信佛法有种种过失，你能够诚意地转变你母亲的思想使令他相信三宝你也能得现报，那前面说过。供养佛也是，供养这个初果须陀洹也是能，当然供养这些得灭尽定的大阿罗汉也能得现报。不过这个《大毘婆娑论》上说出一件事来，但是也是有个条件，「你不要障碍别人的布施」，你没有这样的过失的话你都能得现报，你若有这种过失就不能得现报了。

　　《披寻记》八○三页：

　　身妙行能感可爱诸异熟于现法当来者：谓身妙行，能感可爱异熟。若顺现受，名于现法；顺生受等，名于当来。有寻有伺地说：诸善业亦由事重受现法果故（陵本九卷三页）。

　　那就是对于父母你有特别的善业也是得现报，对三宝裡面也特别有什麽善业也容易得现报。

　　未六、律仪（分二科）　申一、标

　　有处世尊宣说尸罗，名为律仪。

　　这是第六科，一共「六个异门」，现在是第六。第一科是标，第二科是证。

　　「有处世尊宣说尸罗，叫做律仪」怎麽知道呢？

　　申二、证（分二科）　酉一、伽他

　　如伽他说：诸有惠施主，具戒住律仪；有阿笈摩见，及有果正见。

　　「诸有惠施主」，这个能「惠施」的这个人，他具足了戒，安住在「律仪」上面、就是戒。但是这个人还「有阿笈摩见，及有果正见」，还有这个功德，那麽他的律仪就具足了。

　　《披寻记》八○四页：

　　有阿笈摩见及有果正见者：此中阿笈摩见谓法住智。及果正见谓真实智应知。法住智者：谓如佛施设开示无倒而知。真实智者：谓如学见迹观甚深义。如有寻有伺地说（陵本十卷十七页）。

　　「有阿笈摩见及有果正见者：此中阿笈摩见谓法住智」，这「阿笈摩」以前讲过，旧的翻译叫「阿含」，新的翻译叫「阿笈摩」，翻到中国话翻个「传」，这「阿笈摩」翻中国话翻个「传」，就是三世诸佛展转传来的圣教，所以叫做「传」。「谓法住智」，这个「阿笈摩见」是什麽呢？就指「法住智」说的。「及果正见」，就是这两种见，「谓真实智应知」，这个「真实智」应该是指「果正见」说。

　　现在下面：「法住智者：谓如佛施设开示无倒而知」，这个法住智和涅槃智，就是什麽叫做「法住智」呢？就是你没得圣道你还在凡夫的境界，你听闻了佛法由闻思修的智慧能通达生死的缘起、涅槃的缘起，你能知道苦真是苦、集真是集、灭真是灭、道真是道这就叫「法住智」。这个「法、住」，「法」有生死法、有涅槃法，苦集二谛是生死的缘起、灭道二谛是涅槃的缘起，这都叫做法住。你通达这个法住的智慧就叫做「法住智」，但是这个是通于闻思修的。

　　这个真实的智慧，就是圣人了，你得了初果、二果、三果、四果他那个无我、无我所的无分别智，那是叫做真实的智慧，那个智慧不可破坏的是成功了的。

　　这个是「诸有惠施主，具戒住律仪」，他还「有阿笈摩见」就是有法住智，还「有果正见」有真实的智慧，这个律仪就圆满了。

　　前面这个是「伽他」。下面是「长行」

　　酉二、长行

　　复有说言：安住具戒，善能守护别解律仪，乃至广说。

　　像前面那六大段，这样意思。

　　午二、释名（分六科）　未一、根本（分二科）　申一、问

　　问：何缘世尊宣说尸罗名为根本？

　　前面是「标」出来这有六门，下边一一地解「释」，分六科，第一科先解释这「根本」分二科，第一科「问」。

　　什麽因缘「世尊宣说尸罗名为根本」呢？什麽理由呢？

　　下面第二科解释。解释裡面分四科，第一科是「标义」。

　　申二、答（分四科）　酉一、标义

　　答：能建立义、能任持义，是根本义。

　　这个「根本」用这两个意思来解释。

　　这是「标义」，下面解释原因。

　　酉二、释因

　　由此尸罗建立任持一切世间及出世间，能引无罪最胜第一快乐功德，令生令证，是故尸罗说名根本。

　　「由此尸罗」。「尸罗」名为「根本」的道理在那裡呢？「由此尸罗」，由于你受了戒你能够受戒、持戒清淨，他就会「建立一切世间及出世间的功德」、能「任持一切世间及出世间的功德」，所以叫做「根本」。怎麽叫做「建立」呢？「能引无罪最胜第一快乐功德令生令证」，这个「建立」就是「能引」的意思，原来没有、现在有了出现了叫做「建立」，原来这个地方没有房子、现在有因缘把房子造起来了这叫做「建立」。「建立」就是「能引」也就是「能生」的意思。能够引发出来没有罪过、没有过失而有功德、最殊胜的功德、最第一的功德，令你得到快乐的果报的功德。「令生」，就是原来没有现在有了叫「令生」，有了以后能够「任持」不失掉、「任持」就是不失掉，那到什麽时候不失掉呢？就是「证」，你得圣道了你成就的功德永久不失掉。这样说呢，初果以后的功德叫做「证」，以前煖、顶、忍、世第一叫做「生」，这是有这个差别。「是故尸罗说名根本」，这个「根本」是这样意思，能建立、能任持叫做「根本」。

　　这是第二科「释因」，下面第三科「喻成」。

　　酉三、喻成

　　譬如大地，能建立任持一切药草卉木丛林令生令长。

　　「譬如大地」，譬如说我们居住的这个大地，「能建立任持一切药草卉木丛林令生令长」，这个「一切的药草卉木丛林」都在这个大地上建立，就是大地能生出来一切草木、能「生」，没有而有叫「生」，有了以后还继续增「长」，那就是表示「任持」的意思。

　　酉四、指前

　　如是尸罗如前广说。

　　这就是，那个大地就是譬喻你受的戒法。说这个大地的震动，地震把这大地破坏了，这就表示这个世界上的人持戒不清淨的关係。「如是尸罗如前广说」，这个「大地」就譬喻这个「尸罗」、就譬喻「戒」，在前面解释过了，用那六大段解释了。

　　这是解释这个「根本」解释完了。下面第二科解释「庄严具」

　　未二、庄严具（分二科）　申一、问

　　问：何缘世尊宣说尸罗，名庄严具？

　　这是第一科「问」，下面第二科回答分二科，第一科解释分二科，先「举馀世间」。

　　申二、答（分二科）　酉一、释（分二科）　戌一、举馀世间

　　答：诸馀世间耳环指环腕钏臂钏及以宝印金银鬘等妙庄严具，若有成就幼稚黑髮少年盛壮姝妙形色而服饰之，少增妙好。非有成就朽老衰迈齿落髮白年逾八十或九十者而服饰之，当有妙好。唯除俳戏令众欢笑。若遭病苦财货匮乏亲戚丧亡当尔服之亦无妙好。

　　「诸馀世间耳环、指环」，「诸馀世间」就是一般的社会上的大众，这个社会上的人戴着「耳环」、耳上戴个环、「指」上戴一个「环」，或者是「腕」上有个「钏」或者是「臂」也有个「钏」、这个庄严具，「及以宝印和金银鬘等」、用金银做的鬘用宝做的印，这也都是庄严具。「等妙庄严具」，这都是很好的庄严具。「若有成就幼稚黑髮少年」，假设这个人现在他成就了「幼稚」、就是小孩的时候，头「髮黑」没有白，这个「少年」人是盛壮的时候，「姝妙的形色，而服饰之」，这样的人他这样的形色，微妙的形色成就没有失掉的时候，他服饰这样的庄严具「少增妙好」，他若戴上耳环指环这些庄严具的时候少少地能增加了多少「妙好」，这个庄严具会有这个作用。

　　「非有成就朽老衰迈、齿落髮白、年逾八十或九十者而服饰之，当有妙好」，「非有成就」就是没有成就、他没有成就那麽多的盛壮姝妙的形色，他现在成就了什麽了呢？「成就了朽老」这个人身体朽了老了、「衰迈」了年纪大了、齿也落了头髮也白了、年纪都超过八十岁或九十岁的人「而服饰之，当有妙好」，说这麽大年岁的人戴上一个耳环指环等，「当有妙好」，也还是不是那麽庄严。这个人不是「成就了朽老衰迈的人戴上这庄严具会增加了几分的好」，不是的。「唯除俳戏令众欢笑」，不过另外有个例外，就是年纪大了的人他也戴上耳环戴上这个那个、戴上庄严具，但是这是一个「俳戏」、就是唱戏的人，他若这样戴上庄严具呢，令大众会欢笑，这是有一点特别。

　　「若遭病苦、财货匮乏」了，说是这个人他现在正遇见有病苦的时候，「财货匮乏」没有财货，「亲戚丧亡」了，「当尔服之」，也是没有妙好，也是不行。

　　这是说「馀世间」的事情，这些庄严具的事情。

　　戌二、显戒殊胜

　　戒庄严具，于一切类于一切时若有服者皆为妙好。

　　这是第二科「显戒殊胜」。佛法裡面，佛陀的慈悲智慧为我们制订的这个戒也是一种庄严具，但是这个庄严具还是特别的，「于一切类」，不管你是年轻人、是中年人、是老年人在「一切时」你戴上这个庄严具的时候都是庄严的，你老年人戴上这个庄严具、你能持戒清淨也是庄严，乃至小孩子持戒清淨也是庄严。

　　酉二、结

　　是故尸罗名庄严具。

　　未三、涂香（分二科）　申一、问

　　问：何缘世尊宣说尸罗，名为涂香？

　　这是第三科叫做「涂香」分两科，第一科「问」，第二科是回答。回答裡边分两科，第一科解释又分两科，第一科是「显因」。

　　申二、答（分二科）　酉一、释（分二科）　戌一、显因

　　答：由此所受清淨无罪妙善尸罗，能正除遣一切所受恶戒为因身心热恼。

　　「由」于这个所秉受的「清淨」没有污染、没有罪过、特别好的这个戒，你秉受这个戒法。秉受这个戒法有什麽好处呢？「能正除遣」，能够「正除遣」、非常地恰到好处，能够「除遣」、消除去「所受恶戒」，或者杀生为职业的、以盗、杀盗淫妄以这些为职业的「为因身心热恼」，你若做这些有罪过的事情你身心有「热恼」、苦恼。你若是受了佛所制定的戒呢，就把这一切的热恼消除了使令你清凉，说这个涂香有这种好处。这下边说个譬喻。

　　戌二、举喻

　　譬如最极炎炽热时，涂栴檀龙脑香等，一切鬱蒸皆得除灭。

　　「譬如最极炎炽热时，涂以栴檀香、龙脑香等」，那个最极炎热的时候，你涂上这个香呢，「一切的鬱蒸皆得除灭」，那些热恼的事情都除灭了。

　　酉二、结

　　是故尸罗，说名涂香。

　　未四、熏香（分二科）　申一、问

　　问：何缘世尊宣说尸罗，名为薰香？

　　这第四科、分两科，第一科「问」。第二科回「答」分两科，第一科解释，第一个「显因」。

　　申二、答（分二科）　酉一、释（分二科）　戌一、显因

　　答：具戒士夫补特伽罗遍诸方域，妙善称誉声颂普闻。

　　说受了戒以后，他能具足地安住在清淨戒上的人，这个补特伽罗这个人，「遍诸方域」普遍到一切，不管东南西北各地方「妙善称誉」，有很好很好的讚歎、讚歎他。「声颂普闻」，讚歎他的「声」，「颂」者也是讚歎；讚歎他的声音是普遍到诸方域都听到了，说：「某某善男子、善女人能持戒清淨」、讚歎他。

　　这是「显因」。下面第二科举个譬喻。

　　戌二、举喻

　　譬如种种根茎香等，随风飘颺遍诸方所，悦意芬馥周流弥遴。

　　「譬如种种根茎香等」，各式各样的香、根也香、茎也香各式各样的香，「随风飘颺」，随着这个风吹来了就飘到各地方「遍诸方所」，「悦意芬馥周流弥遴」，越来越远，到各地方都闻到香。说是这个善男子若持戒，这个戒香也周流到各地方去大家都知道。

　　酉二、结

　　是故尸罗名为熏香。

　　未五、妙行（分二科）　申一、问

　　问：何缘世尊宣说尸罗，名为妙行？

　　这是第五科、分两科，第一科「问」。第二科回「答」。

　　申二、答

　　答：申此尸罗清淨善行，能趣妙乐，往妙天趣、向妙安隐，故名妙行。

　　由于这个戒法它是清淨无垢、是有功德的善行，你若能够具足这个功德的时候「能趣妙乐」，能够往生到安乐的地方去，这「趣」、从此至彼叫作「趣」。你若持戒清淨就能到安乐的地方法所以叫做「妙行」，这「行」就是能到另一个地方去叫「行」。「往妙天趣」，这裡指出来一个地方，前面说「能趣妙乐」的地方，「妙乐」是什麽地方呢？就是能到天上去，「往妙天趣，向妙安隐」，能对向到特别安隐的地方去、没有苦恼那个地方，你到那个地方去就不到三恶道苦恼的地方去了，所以叫做「妙行」。

　　未六、律仪（分二科）　申一、问

　　问：何缘世尊宣说尸罗，名为律仪？

　　什麽理由呢？这是「问」。下面第二科「答」

　　申二、答

　　答：由此尸罗清淨善法，是防护性，是息除相、是远离体，故名律仪。

　　《披寻记》八○五页：

　　是防护性等者：性能防护恶不善法，名防护性。止息不善业道所生诸不善业，名息除相。弃捨不律仪思，与信等五善根俱行，名远离体。

　　「是防护性等者：性能防护恶不善法」，你若持了戒的时候不犯戒，他就能保护你了不受「恶不善法」的侵略、不受他的压迫、不受他的逼迫，这就叫做「防护」、保护你的安全，若「恶不善法」来就使令你不安全了。

　　「止息不善业道」，怎麽叫做「息除相」呢？因为你若持戒了的话就停止了不善业道，这不善业就停下来了，这些罪过的事情就停下来，「不善业道所生的诸不善业」都停下来了，「名叫息除相」。

　　怎麽叫做「远离体」呢？「是防护性、是息除相、是远离体」，怎麽叫做「远离体」呢？「弃捨不律仪思，与信等五善根俱行，名远离体」，因为你若是能够持戒清淨就弃捨了不律仪的这个行动，这个「思」就是受、想、行的那个「行」，这个不律仪的行都弃捨了。「与信等五善根俱行」，你这个戒法、持戒清淨，清淨裡面和信、进、念、定、慧的这五种善根在一起活动所以叫做「远离体」，远离了恶法而本身是清淨功德庄严的，所以做「远离体」。

　　【补充讲解】《披寻记》七九八页第六行：

　　昨天讲的这个「太极浮散」这一段，我感觉这个《披寻记》就是讲得很明白，所以就根据《披寻记》来讲。谓如有一、坚执恶取、非处恶作，于不应作诸恶作中、浪作恶作，非处于他起轻懱心、或恼害心，于其非处、强生晓悟。如是名为太极浮散。

　　还是根据这个《披寻记》说：「坚执恶取等者：谓若见取、若戒禁取、是名恶取」，先解释这个「恶取」，什麽叫作「恶取」？就是你有见取、有戒禁取就叫作「恶取」。

　　这个「见取」。我初出家的时候学的《四教仪集注》是天台宗的书，那《四教仪集注》也就讲到这五钝使、五利使，这个见取、戒禁取这是五利使。身见、边见、见取、戒禁取、疑。

　　我现在可是想到这句话很厉害，这「见取」这句话很厉害。你若静坐有了一点进步的时候，如果你没有学过这样的佛法你很容易就有「见取」这个问题，很容易的。你若没学过佛法、没学过经论，你学了一点还不行的，你要多学才能知道啊！你就是得了未到地定，由欲界定进步到未到地定的时候很容易就出来「见取」，因为这个时候不感觉到有身体的存在。不感觉身体的存在……知道身体不存在的那个是谁？因为你还感觉到这一念灵明的心湛然独立，其他的都是没有了，不就是这麽个境界吗？当然你由未到地定到初禅的时候就会变化，就不是这样。可是到这个时候有这种境界的时候，你很容易就是「喔！这个就是『我』！」会有这种想法，很容易就会想到这裡，那这不就生了「我见」了吗？

　　我们一般人说是「有我见」其实也迷迷湖湖的，什麽是「我见」？也是迷迷湖湖的不知道什麽。只感觉「我」有个身体、「我」今天到三藩市去、「我」今天没吃饭、「我」有病，只是习惯上语言上用这个字，实在究竟怎麽是「我」？不是太明白。但是你若是修行达到一个境界，「喔！原来这个是『我』！」你还很欢喜的呀！这样的情形那叫作「见取」，你若有这种见叫作「恶取」。

　　所以从这些事情…当初学的时候迷迷湖湖的不知怎麽回事情，就是凭记忆力喔！叫见取、常见、断见……。但是经过经论上逐渐学得多了一点，或是你静坐的境界也进步了一点，喔！原来是这麽回事情！这叫作「恶取」呀！「若见取、若戒禁取」是名叫作「恶取」！你讚歎外道的戒法那就是有「恶取」的问题呀！这叫作「恶取」。

　　「即于彼取执为最胜，能得清淨，是名坚执恶取」，这个「坚执」怎麽讲？「坚执恶取」，你对于见取、戒禁取这个「恶取」你执着这是最殊胜的。我们常常的讲《金刚经》「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」还是这麽讲，结果若讨论问题的时候还是执着「有我」才是对的。这个思想上的问题究竟怎麽回事情？也不管，我就念「阿弥陀佛」了，那个事情你去问别人吧！你看这个事……为什麽会出现这些事情呢？这就是「坚执恶取」，「执为最胜能得清淨」，将来会得到清淨的涅槃「是名坚执恶取」，这个「坚执恶取」应该是明白了！

　　「于非所犯妄执为犯，不如正理而生忧悔，是名非处恶作」，这个「恶作」就是忧悔的意思，昨天也讲过。这是心所法，就是不高兴自己作过的事情。「恶（ㄨˋ）作」不是念「恶（ㄜˋ）作」，就是我当时作还不知道、作了以后才知道「哎呀！我这个事情是作坏了！不对！」也可能是作好事后悔了、也可能是作恶事后悔了这叫作「恶作」。现在「非处恶作」就是不合道理，譬如这个事情是作的有功德的事情，不应该后悔而后悔了就是「非处恶作」。「不如正理而生忧悔，是名非处恶作」。这个就是对于戒律的学习学习得不清楚，这是没有犯戒、自己认为是犯戒了，「于非所犯妄执为犯」，我认为是犯戒是不对的就生忧悔，这就是「非处恶作」，这个「于非所犯妄执为犯，不如正理而生忧悔，是名非处恶作」，这一句也应该是明白了！

　　下面第三句，「于不应作诸恶作中、浪作恶作」，这就是「由是因缘悔不应悔，是名于不应作诸恶作中浪作恶作」，就是不应该生忧悔的地方你鲁莽地、就是自己心粗了，而去生忧悔；是「于不应作诸恶作中」，不应该忧悔的诸忧悔中而生忧悔，这叫作「浪作恶作」，这是这一句话。

　　「又或于他起轻懱心、或恼害心」。前面是说自己，我自己是作对了事情、自己不知道是对而认为是错了、生忧悔。现在这底下是说他人，别人作的事情作得很有义意，但是我认为他作错了所以我轻视这个人，「非处于他起轻懱心」就是不合道理的对那个人起轻视心，譬如那个人作错了事你轻视他；但是那个人作对了事情你生轻视就更不得了、就不应该嘛！这是「非处于他起轻懱心」。「或恼害心」，说这个人是不对，我要恼乱他、去搞他去，「恼乱他」。

　　「于其非处，强生晓悟」这一句话看这《披寻记》的解释：「于不成犯谓彼成犯，是名于其非处强生晓悟」，就是那个人他没有犯戒、你说他犯戒这个不成立的，但是你就说他是犯戒了，「是名于其非处强生晓悟」，强生这样的分别：「我说的对！你错了！」这「强生晓悟」，「于其非处强生晓悟」。

　　「如是名为太极浮散」，这个「浮散」是这麽解释的。

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