妙境法师：瑜伽师地论263

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妙境法师：瑜伽师地论263

　　巳三、至夜后分速悎悟等（分三科）　午一、徵

　　云何至夜后分速疾觉寤，经行宴坐从顺障法淨修其心？

　　这是第三科「至夜后分速悎悟等」，又分三科，第一科「徵」。

　　「云何至夜后分速疾觉寤」？就是怎麽叫做到夜的后分要迅速地悎寤，要醒过来，不要懒在那裡。「经行宴坐从顺障法淨修其心」，醒过来做什麽呢？就是经行和晏坐。经行、晏坐是做什麽呢？就是从顺障法淨修其心，这样意思。这是徵。

　　下面第二科解释，分二科，第一科解释这个「夜后分」。

　　午二、释（分二科）　未一、夜后分

　　夜后分者：谓夜四分中过后一分名夜后分。

　　这个夜一共是分四分，四分裡面，「过后一分」，就是到了最后一分，前三分已经过去了，到了最后一分，这叫做「夜后分」。

　　未二、速悎寤（分二科）　申一、明方便

　　彼由如是住光明想，正念正知思惟起想，巧便而卧。于夜中分、夜四分中过于一分，正习睡眠，令于起时，身有堪能应时而起。非为上品惛沉睡眠缠所制伏，令将起时闇钝薄弱懒惰懈怠。

　　这是第二科「速悎寤」，分二科，第一科「明方便」。这个「速悎寤」，到时候就能很快地能醒觉过来，要有什麽方法呢？叫做「方便」。

　　「彼由如是」，那个修行人，由于「如是住光明想」，他这样子在开始睡眠的时候，他心裡面安住在光明想裡面。「正念正知」，安住在光明想是一个方法，又有正念的方法，又有正知，又有思惟起想，这一共是四个方法。「巧便而卧」，「巧便」就是智慧，这是一种智慧的睡眠的方法。

　　「于夜中分」，就是在夜的中分，夜一共是四分。夜的初分过去以后，中间的二分，叫作「中分」。「夜四分中过于一分，正习睡眠」，在四分裡面，「过于一分」，就是过去了第一分，在中间的二分的时候「正习睡眠」，正式就是睡眠休息了。「令于起时，身有堪能应时而起」，因为你初开始睡眠的时候住光明想，又有正念、正知、思惟起想，所以使令你起的时候，醒过来的时候，从床上起来的时候，「身有堪能」，醒过来以后，你的体力有能力去修止观，有这种能力。这个「有堪能」还有一个意思，「应时而起」，就在这个时候就能起来，这叫做「有堪能」。由于住光明想，乃至思惟起想，就有这样的能力，到时候就起来了。

　　「非为上品惛沉睡眠缠所制伏」，这个人他的睡眠，不是那个上品的惛沉睡眠。这里的惛沉和睡眠有同等的意思。本来说是你静坐的时候，你不想睡觉你是想要修止观的，但是这时候心里面什麽不知道了，这时候叫「惛沉」。「睡眠」是卧下来，你有意的要休息，这时候什麽也不知道了那麽叫「睡眠」。可是这里用的是同等的意思。「惛沉睡眠」是一种烦恼，所以叫做「缠」。这个「上品」的睡眠的烦恼所制伏，就是睡的非常的重。「所制伏」，为这个上品的烦恼睡眠制伏了，你心里面不能自主了。现在是「非为」上品惛沉睡眠缠所制伏。

　　上品的睡眠有什麽现象呢？是「令将起时、闇钝薄弱懒惰懈怠」。这个上品的睡眠制伏了你的时候，你睡醒了的时候还是「闇钝」，就好像还没睡醒似的叫「闇钝」。「薄弱」就是没有力量，没有力量去修止观。这个时候心里面还是「懒惰懈怠」，还想睡，这是「上品」睡眠醒来的时候的现象。现在是「非为」「上品惛沉睡眠缠所制伏令将起时闇钝薄弱懒惰懈怠」，没有这个事情。这个原因，就是因为你睡觉的时候，开始的时候有光明想，乃至思惟起想，巧便而卧。所以会有这个作用。

　　这是「明方便」，下面第二科「显堪能」。

　　申二、显堪能

　　由无如是闇钝薄弱懒惰懈怠。暂作意时，无有艰难速疾能起。

　　「由无如是闇钝薄弱懒惰懈怠」，由于这位修行人，他能听从、尊从了佛陀的悎寤瑜伽的方法，所以他的睡眠没有这个「闇钝、薄弱、懒惰、懈怠」的这种情形。「暂作意时，无有艰难速疾能起」，心里面一开始很短少的，心里面想起来，这个时候就是没有困难很快地就起来了。若是睡眠特别重，你想起来还起不来，就是有这些问题了。

　　《披寻记》八三八页：

　　闇钝薄弱懒惰懈怠者：心不明利，是名闇钝。心不坚勐，是名薄弱。执取睡眠为乐、偃卧为乐、胁卧为乐，是名懒惰。性不翘勤不具起发，是名懈怠。

　　「闇钝薄弱懒惰懈怠者：心不明利」就叫做「闇钝」。心不坚勐就叫做「薄弱」。执取睡眠为乐，睡一会感觉到很香，所以叫做「乐」。「偃卧为乐」，仰着卧在那里感觉到快乐，「胁卧」也是「为乐」，是名「懒惰」。「性不翘勤不具起发」，他的心不能精进，「不具起发」，不能发动这个勇勐心，是名叫做「懈怠」。

　　午三、例

　　从诸障法淨修心者：如前应知。

　　这第三科「例」。「诸障法淨修心者，如前应知」，从前面已经讲过好多次了。

　　《披寻记》八三八页：

　　从诸障法淨修心者如前应知者：谓如前说于经行时从惛沉睡眠盖，及能引惛沉睡眠障法淨修其心。于宴坐时从贪欲瞋恚掉举恶作疑盖，及能引彼法淨修其心，其相应知。

　　「从诸障法淨修者如前应知者：谓如前说于经行的时候，从惛沉睡眠盖，及能引惛沉睡眠障法淨修其心，于宴坐的时候，从贪欲瞋恚掉举恶作疑盖，及能引彼法淨修其心，其相应知」。是这样意思。

　　辰三、略义（分二科）　巳一、结前生后

　　如是广辩初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽已。复云何知此中略义？

　　这是第三科「略义」。这个「初夜后夜勤修悎寤瑜伽」，它一共是分三科，第一科是「略标」，第二科是「广辨」，「广辨」这一大科里面都讲完了。现在就是第三科是「略义」，就从广说里面再简要的说明它的大意。分二科，第一科「结前生后」。

　　「如是」就是前面这一大段文，「广辩初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽已」，已经说完了。「复云何知此中」的要义呢？这是生后。

　　巳二、正显略义（分三科）　午一、明所作事（分四科）　未一、标

　　谓常勤修习悎寤瑜伽所有士夫补特伽罗，略有四种正所作事。

　　这下面第二科「显略义」，分三科，第一科「明所作事」，分四科，第一科「标」。

　　此中的略义，就是「常勤修习悎寤瑜伽」的所有的人，所有的「士夫补特伽罗」。这个「士夫」是汉文，「补特伽罗」就是印度话，这二种话都说出来了，所以是这样子的。「略有四种正所作事」，常勤修习佛陀所开示的悎寤瑜伽，有四种所作的事情。这是标。

　　未二、徵

　　何等为四？

　　这是「徵」。下面第三科是列出来。

　　未三、列

　　一者、乃至悎寤常不捨离所修善品，无间常委修善法中，勇勐精进。二者、以时而卧，不以非时。三者、无染污心而习睡眠，非染污心。四者、以时悎寤，起不过时。

　　「一者、乃至悎寤常不捨离所修善品」，就是初夜后夜「乃至悎寤」，「常不捨离所修的善品」，所修的善品是什麽呢？「无间常委修善法中，勇勐精进」，就是不间断地修学止观，修这个善法之中的勇勐精进，不是那麽鬆懈，这是一件事。

　　「二者，以时而卧，不以非时」，是到了睡眠的时候才卧在床上，不是在非时的时候就要睡觉的。「三者，无染污心而习睡眠，非染污心」，就是睡眠的时候心里面是清淨地，还要有正念正知没有染污心，这是第三件事。「四者，以时悎寤，起不过时」，第四件事，到时候就要醒过来，那麽你起床的时候不会超过时间的，那麽这是这四样。

　　未四、结

　　是名四种常勤修习悎寤瑜伽，所有士夫补特伽罗正所作事。

　　午二、配所宣说（分三科）　未一、标

　　依此四种正所作事，诸佛世尊为声闻众，宣说修习悎寤瑜伽。

　　这下面第二科「配所宣说」。前面「明所作事」，这下面和佛宣说的悎寤瑜伽相配合，分三科，第一科是「标」。

　　「依此四种正所作事，诸佛世尊为声闻众，宣说修习悎寤瑜伽」。这是「标」。下面第二科是「徵」。

　　未二、徵

　　云何宣说？

　　这是「徵」。下面第三科配合，分四科，第一科「第一正所作事」，先「举说」。

　　未三、配（分四科）　申一、第一正所作事（分二科）　酉一、举说

　　谓若说言：于昼日分经行宴坐，从顺障法淨修其心；于初夜分经行宴坐，从顺障法淨修其心。由此言故，宣说第一正所作事。

　　佛怎麽说的呢？「谓若说言：于昼日分」，就是白天的时候「经行宴坐，从顺障法淨修其心」。我们从这里才知道，佛在世的时候这个比丘一天的生活是怎麽样的情形。

　　我们现在这个，我们中国佛教的这种是我们的祖师给我们规定的，早晨起来就是这样子，作完早课以后做什麽？然后还有一个晚课，就是这样子。那麽禅宗的丛林，作了早课、晚课之外，还有几枝香的坐禅。如果不是禅宗的做什麽？没有事情了。顶多有的时候打佛七，现在也可能打禅七。不打佛七、不打禅七做什麽？就没有事了。那麽就自己自由的，或者是拜佛、或者诵经。这是我们今天的中国佛教的功课是这样子。

　　这样子和佛在世的时候这个比丘的功课来对比的话，就可以知道为什麽我们没能够得无生法忍？没能得圣道？为什麽佛在世的时候比丘能得圣道？原因就在这里。因为他从早晨起来到晚间休息之前，一直地修圣道，所以他能得圣道。我们这样的功课，你能得圣道吗？当然也好过没有功课。所以我们若不读经论，你对于佛在世的时候这比丘是怎麽样生活你不知道，现在就看出来，看得很清楚了。

　　「谓若说言：于昼日分经行宴坐，从顺障法淨修其心；于初夜分经行宴坐，从顺障法淨修其心。由此言故，宣说第一正所作事」，由佛这一段的话，就宣说那个第一个「正所作事」。那个「正所作事」怎麽说的呢？

　　酉二、释义

　　谓乃至悎寤，常不捨离所修善品；无间常委修善法中，勇勐精进。

　　这一段话和佛说的那一段话是相合的，就是一直的修学四念处，一直地修止观，是这样意思。这是第二释义。

　　下面是第二科「第二正所作事」。

　　申二、第二正所作事（分二科）　酉一、举说

　　若复说言：出住处外洗濯其足，还入住处，右胁而卧重累其足。由此言故，宣说第二正所作事。

　　「若复说言，出住处外」，若是佛又这样开示了：「出住处外去洗濯其足」，然后「还入到住处，右胁而卧重累其足」。「由此言故，宣说第二正所作事」，由佛这一段的话，就是说第二件事。这是「举说」。下面是「释义」。

　　酉二、释义

　　谓以时而卧，不以非时。

　　就是这样意思。下面第三件事，「正所作事」，先「举说」。

　　申三、第三正所作事（分二科）　酉一、举说

　　若复说言：住光明想、正念正知、思惟起想、巧便而卧。由此言故，宣说第三正所作事。

　　「若复说言：住光明想」，佛又这样开示我们，睡觉的时候你心里面不要想黑暗，要安住在光明想里面，虽然闭上眼睛了，心里面还是光明的。那麽还要「有正念、有正知、思惟起想，巧便而卧」，佛这样开示我们。「由此言故，宣说第三正所作事」。

　　酉二、释义

　　谓无染污心而习睡眠，非染污心。

　　正好和这个话是相合的。

　　申四、第四正所作事（分二科）　酉一、举说

　　若复说言：于夜后分速疾悎寤，经行宴坐，从顺障法淨修其心。由此言故，宣说第四正所作事。

　　这是「第四正所作事」，先「举说」。佛又这样说：「于夜后分速疾地悎寤，经行宴坐，从顺障法淨修其心。由此言故，宣说第四正所作事」，第四正所作事是什麽事情呢？

　　酉二、释义

　　谓以时悎寤、起不过时。

　　这样子。

　　午三、随难别释（分二科）　未一、标二种缘（分二科）　申一、无染心眠

　　此中所说住光明想正念正知思惟起想巧便卧者：显由二缘，无染污心而习睡眠；非染污心。谓由正念，及由正知。

　　这是第三科「随难别释」。前面这四科里面，其中有难的地方特别地加以解释。分二科，第一科「标二种缘」，先说「无染心眠」的二种缘。

　　「此中所说」，这一段文里面所宣说地，「住光明想正念正知思惟起想巧便卧者」，为什麽会这样子呢？「显由二缘，无染污心而习睡眠；非染污心」，这表示有二种原因，你才能够无染污心而习睡眠，没有染污心。哪二种缘呢？「谓由正念，及由正知」，由正念正知使令你心里面不染污。

　　这是第一科。下面第二，「以时悎寤」。

　　申二、以时悎寤

　　复由二缘以时悎寤，起不过时。谓由住光明想，及由思惟起想。

　　「复由二缘以时悎寤」，又有二种因缘，有二个理由你到时候就能够醒觉过来，起床的时候不会超过时间。为什会这样呢？有二个原因。「谓由住光明想，及由思惟起想」，由这二个原因就能够达到这个程度，起不过时。

　　未二、释其所以（分二科）　申一、无染心眠

　　此复云何？由正念故，于善所缘摄敛而卧。由正知故，于善所缘若心退失起诸烦恼，即便速疾能正了知。如是名为由二缘故无染污心而习睡眠；非染污心。

　　这是第二科「释其所以」。前面「标二种缘」，这下面再解释它的原因。分二科，第一科解释这个「无染心眠」。

　　「由正念故」，由于这位修行人睡眠的时候，他卧下去他心里面还有「正念故」。「于善所缘摄敛而卧」，他心里面没有贪瞋痴做所缘境，他那个心安住在无贪瞋痴的境界上，然后卧在那里。「由正知故，于善所缘若心退失起诸烦恼」，前面因为有「正念」，所以心里面是清淨的，但是这还不够，还要有「正知」。这个「正知」是什麽呢？「于善所缘若心退失起诸烦恼」，若是你的心里面无贪瞋痴的所缘境失掉了，「起诸烦恼」，就生出来贪瞋痴的这妄想了，那怎麽办呢？这时候因为你有「正知」的关係。「即便速疾能正了知」，就觉悟了：「我心里面有贪瞋痴是不对的！」「如是名为由二缘故无染污心而习睡眠」，那麽你觉悟了，就把这个不清淨的虚妄分别排遣出去了，立刻地把它消灭了，这时候心就恢复清淨，就「无染污心而习睡眠」，心里面没有染污。

　　申二、以时悎寤

　　由住光明想，及思惟起想，无重睡眠；非睡眠缠能远随逐。如是名为由二缘故，以时悎寤起不过时。

　　前面是解释「无染心眠」，这第二科解释「以时悎寤」。「由」于你这位修行人，心里面有「光明想」的关係，「及思惟起想」，就想我到时候要起来，所以你就不会有重睡眠。「非睡眠缠能远随逐」，不会有重的睡眠一直地随逐你，远远地随逐你，你到哪都随逐你，这不会随逐时间那麽长。「如是名为由二缘故，以时悎寤起不过时」，所以由于有光明想，及思惟起想，由于这二个因缘，所以你到时候就会醒觉过来，你起床的时候不会超过时间。

　　卯三、结

　　如是宣说常勤修习悎寤瑜伽所有略义，及前所说广辩释义，总说名为初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽。

　　这是第三科结束这一段文。前面这样子「宣说常勤修习悎寤瑜伽所有」的这个要义。「及前所说广辩」，前面「广辩」，「于昼日分经行宴坐从顺障法静修其心」，「于夜中分」乃至「夜后分」，这些「广辩释义」，「总说名为初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽」。这是这一大段，解释完了。

　　寅五、正知而住（分四科）　卯一、徵

　　云何名为正知而住？

　　这是第五科。这二道资粮裡面一共分十一科，现在是第五科，前面那个是第四科。这个第五科是「正知而住」，分四科，第一科是「徵」，怎麽叫做正知而住呢？

　　卯二、列

　　谓如有一，若往若还正知而住，若睹若瞻正知而住，若屈若伸正知而住，持僧伽胝及以衣钵正知而住，若食若饮、若噉若尝正知而住，若行若住、若坐若卧正知而住，于悎寤时正知而住，若语若默正知而住，解劳睡时正知而住。

　　「谓如有一」，就是有这麽一位修行人。「若往若还正知而住」，这是一种。「若睹若瞻正知而住」，这是第二种。「若屈若伸正知而住，持僧伽胝及以衣钵正知而住，若食若饮、若噉若尝正知而住，若行若住、若坐若卧正知而住，于悎寤时正知而住，若语若默正知而住，解劳睡时正知而住」。

　　前面说这些，有戒律仪、根律仪说这些事情，说到吃饭的事情、于食知量，说到睡眠的事情，这都是修行的前方便。现在是第五科说到「正知而住」。这前面一个是徵，一个是「列」。

　　以下第三科解释，分两科，第一科是「广分别」，又分两科，第一科「别辨其相」。前面标出来的，现在这以下一条一条地来说明他的相貌。分六科，第一科是「若往若还正知而住」。

　　卯三、释（分二科）　辰一、广分别（分二科）　巳一、别辨其相（分六科）　午一、若往若还正知而住（分三科）　未一、徵

　　若往若还正知而住者：云何为往？云何为还？云何往还正知而住？

　　「若往若还正知而住者」：「云何为往？」怎麽叫做往？「云何为还？云何往还正知而住？」这是提出来三个问题。

　　下边就第二科解释，先解释这个「往」。

　　未二、释（分三科）　申一、往

　　所言往者：谓如有一，往诣聚落往聚落间，往诣家属往家属间，往诣道场往道场间。

　　「所言往者：谓如有一，往诣聚落往聚落间」，「谓如」这个修行人，你有这个臭皮囊在就是有事情，不能说一点事情也没有，那麽就是…，到什麽地方去呢？「往诣聚落」，到这个「聚落」，就是很多的人在那个地方住，或者是乡村的「聚落」，或者是城市裡边。「往聚落间」，这个「聚落」是很大的一个地区，这「间」就是其中裡面一部份，一个地方。「往诣家属往家属间」，这个「聚落间」，究竟到什麽地方去呢？到那「家属」，就是属于一个家，一个人家一个家的，到那边去。「往家属间」，人家也很多嘛！那一间，那一个地方。

　　「往诣道场」，前面说「家属间」，这是世俗的这些地方。「往诣道场」，是你住的这是一个道场，另外还有其他的道场，到别的地方去。「往道场间」，那个寺院裡面，你到那一个地方，或者你同那个第一上座，或者是第二上座，或者其他的这些同梵行者，所以叫做「间」。

　　这是这个「往」这样解释。下面第二科解释「还」。

　　申二、还

　　所言还者：谓如有一，从聚落还聚落间还，从家属还家属间还，从道场还道场间还。

　　「所言还者：谓如有一，从聚落还」，就是你到那个聚落去了，要离开那个聚落就叫做「还」，或者从「聚落间还」。「从家属还、家属间还」，你要知道「还」，你不能一直在那裡，要回来的。「从道场还，从道场间还」。这个「还」就是这样意思。

　　申三、正知而住（分二科）　酉一、明正知（分二科）　戌一、释（分四科）　亥一、于自往还

　　所言往还正知住者：谓于自往，正知我往。及于自还，正知我还。

　　这是第三科「正知而住」，分二科，第一科「明正知」，先解释，分四科，第一科，「于自往还」。

　　「所言往还正知住者：谓于自往，正知我往」，就是你自己到那个地方去，这个时候你心裡面要知道，知道我到什麽什麽地方去。这个「正知」，由前面「标」的这段文，我们应该会意会到，时时地要保护内心的清淨，这个「正知」是这样意思，时时地要使令心裡面清淨，不要有其他的虚妄分别，这叫做「正知」。当然它是和「正念」合作的。

　　现在是「往还正知住者」，就是你去的时候你正知而往，你去的时候你心裡要保持清淨。「及于自还」，你自己回来的时候你还是要正知而还的。还是这样子。

　　《披寻记》八四○页：

　　谓于自往正知我往等者：谓于自身若往若还，由正知力不随杂染心转，必令自心随我势力自在而转，是名正知我往我还。

　　「谓于自往正知我往等者：谓于自身若往若还，由正知的力量，不随杂染心转」，你没得圣道，杂染心难免会有现起，但是你不要随他活动。「必令自心随我势力」，这个「我」就是智慧，随顺这智慧的力量「自在而转」，「是名正知我往我还」。是这样意思。

　　若是我们初开始来到佛法裡面来，我们只是有一个向于圣道的一个很好的愿望而已，究竟怎麽修行？不知道。现在这裡说得非常清楚；吃饭的时候也是修行，睡眠的时候也是修行，若往若还的时候都是修行，时时地要使令内心清淨，这是这样意思。

　　亥二、于应往还

　　于所应往及非所往，能正了知；于所应还及非所还，能正了知。

　　现在是第二科。前面是第一科「于自往还」，现在第二科「于应往还」。

　　「于所应往，及非所往」，这个地方我应该去，我是应该去的，叫「应往」。「及非所往」，不是我应该去的地方。「能正了知」，这也是一种了知，你说是，说往还、什麽地方都可以去吗？也不是的。「于所应还及非所还，能正了知」，这也是要知道的。

　　《披寻记》八四○页：

　　于所应往及非所往等者：如下说言：或有居家我所应往：谓刹帝利大族姓家，或婆罗门大族姓家，或诸居士大族姓家，或僚佐家，或饶财家，或长者家，或商主家。又如说言：或有居家我不应往。何等居家？谓唱令家，或酤酒家，或淫女家，或国王家，或旃荼罗羯耻那家，或复有家一向诽谤不可迴转，此说于所应往及非所往准彼应释。还至本处、名所应还；与此相违，名非所还。

　　「于所应往及非所往等者：如下说言」下面文有说到，「或有居家我所应往」我可以去，是什麽呢？「谓刹帝利的大族姓家，或婆罗门的大族姓家，或诸居士大族姓家」。我曾经讲过，我们中国佛教这个称「居士」，就表示那个人是佛教徒，在家信佛的人称之为「居士」。但是这个文上这个「居士」不是这个意思，这个文上的意思，这个「居士」表示有财富的人，他积聚了很多的财富，所以叫「居士大族姓家」。

　　「或僚佐家」，「僚佐家」他不是领导人，他是领导人的助手，「僚佐家」。「或饶财家」，这个人的财富很多，那麽和那「居士」，有一点相同的意思，但是居士有可能是比这僚佐的身份还高，可能是刹帝利的一个大臣之类的这些人。「或长者家」，就是有道德的人。「或商主家」，就是做生意的人，但是他在做生意的人裡面有点地位的，所以称之为「主」。

　　「又如说言：或有居家我不应往」，这《阿含经》裡面有这个说法，或者是律上也有这个说法。「何等居家」我不应该去呢？「谓唱令家」，唱令家这前面我们解释过就是杀羊的这些人，以杀羊为生活的这种人。「或酤酒家」，就是卖酒的这个地方。「或淫女家」，「或国王家」，这个前面这个刹帝利也是属于王族，但是他不是王，这个地方特别出来这「国王」，特别地标出来这国王家不要去。「或旃荼罗羯耻那家」。这「国王家」，在律上有提到为什麽不要到「国王家」去呢？那上面举出一个例子来，说国王这一天把这个大臣免职了，或者把这个大臣杀掉了，你这比丘若常到国王那儿去，他就疑惑是你在这裡有了什麽诡计了，那麽就有了是非了，这样子对你就不利了，所以你不要和这些人来往。「或旃荼罗」也是以杀生为职业的这种人。「羯耻那家」，「羯耻那」是杀狗的人，这种人。「或复有家一向诽谤不可迴转」，或者有的人一向是诽谤佛法，你很难迴转他，这种地方你不要去。

　　「此说于所应往及非所往准彼应释」，现在的文上，「于所应往及非所往」，应该准引来这一段文，照这个来解释。「还至本处，名所应还；与此相违，名非所还」。这一段说完了。

　　亥三、于往还时

　　于应往时，及非往时，能正了知；于应还时，及非所还时，能正了知。

　　这是第三科「于往还时」。「于应往时」，说这个地方，我应该去，我可以去；但是，你还要观察时间的，这个时间可以去。「及非往时」，这个时候不应该去。「能正了知」，你要知道这件事。「于应还时，及非还时」，也要「能正了知」的。

　　《披寻记》八四一页：

　　于应往时及非往时者：如下说言：又有居家我虽应往，不应太早太晚而往。若施主家有违务时，亦不应往，若戏乐时，若有营构严饰事时，若为世间弊秽法时，若忿竞时亦不应往，如是一切，名非往时。与此相违，名应往时。

　　「于应往时及非往时者：如下文说言：又有居家我虽应往，不应太早」，太早去不对，「太晚」也不对。「若施主家有遽务时，亦不应往」，他很忙，有什麽重要的事情办，你不要去。「若戏乐的时候」，你不要去。「若有营构严饰事时」，就是他家裡装修的时候，这些事你不要去。「若为世间弊秽法时」，你不要去。「若忿竞时亦不应往」，他家裡有纠纷有冲突，不要去。「如是一切，名非往时」。「与此相违，名应往时」。这个瑜伽师地论说得非常详细，都告诉你。

　　亥四、于如往还

　　于其如是如是应往、及不应往，能正了知；于其如是如是应还、及不应还，能正了知。

　　现在这以下是第四科「于如往还」。

　　「于其如是如是应往」，对于那一家你可以去，时间也是对，这样子、这样子…你就可以去。「及不应往」这样子、这样子…你还是不应该去的，这件事你也应该明白，「能正了知」。「于其如是如是应还，及不应还，能正了知」。

　　戌二、结

　　是名正知。

　　《披寻记》八四一页：

　　于其如是如是应往及不应往者：如下说言：又如所往如是应往，乃至广说。所受施物应知其量，是名如是如是应往，与此相违，名不应往。

　　「于其如是如是应往及不应往者：如下说言：又如所往如是应往，乃至广说」，前面这一段文「如所往，如是应往，乃至广说。」前面说的。「所受施物应知其量」，你到那儿去做什麽呢？其实就是化缘去了，或者是你缺什麽衣食，缺什麽就化什麽。所接受他布施的东西，「应知其量」，应知道量，那个人是不是有这麽多的能力，而你自己所需要的也是「量」，那个人能布施呢，也是有量的，你要知道这个量。「是名如是如是应往，与此相违，名不应往」。你就不应该去。

　　酉二、显住相

　　彼由成就此正知故；自知而往自知而还，往所应往非非所往，还所应还非非所还，以时往还不以非时。如其色类，动止轨则礼式威仪，应往应还，如是而往如是而还。

　　这底下「显住相」，「正知而住」这个「住」相。

　　「彼由成就此正知故」，说那个修行人他有这样的智慧，能这样子知道这些事情。「自知而往自知而还」，他由他自己的正知，这个清淨的力量，这样去了然后又回来，这件事这样做了。「往所应往非非所往」，你能到那个地方是你应去的地方，这个约处所说，是「非非所往」之处。「还所应还，非非所还」，这也是正确的。「以时往还不以非时」，去要有适当地恰当的时间，还也是「不以非时」。

　　「如其色类，动止轨则礼式威仪，应往应还」，「如其色类」这个「色」是什麽？就是你的身份，你的身份；你是个比丘是一个身份，你是个比丘尼的身份，你是沙弥、沙弥尼的身份，你这个身份。「动止轨则」，你这个身份，你的「动」或者是「不动」，要有一定的规则的。「礼式威仪」，「礼式」就是礼法这个礼貌，你是个出家人要有出家人的一个礼貌，你是个比丘，你是个小沙弥，这是不一样，你有你的威仪。「应往应还」，你要按照你的身份，要合乎这些礼式威仪的轨则而往而还，应该这样子「应往应还」。「如是而往如是而还」，「应往」就「如是而往」，「应还」就「如是而还」，应该这样子。

　　未三、结

　　如是名为若往若还正知而住。

　　这是把这段文结束了。

　　午、若睹若瞻正知而住（分三科）　未一、徵

　　若睹若瞻正知住者：云何为睹？云何为瞻？云何睹瞻正知而住？

　　前面「若往若还正知而住」解释完了，现在下面第二科「若睹若瞻正知而住」，分三科，第一科「徵」。

　　「若睹若瞻正知住者：云何为睹？」怎麽叫做睹？怎麽叫做瞻？云何睹瞻正知而住呢？这是提出三个问题。

　　下边解释，先解释这个「睹」。

　　未二、释（分三科）　申一、睹

　　所言睹者：谓于如前所列诸事，若往若还先无觉慧，先无功用，先无欲乐，于其中间眼见众色；是名为睹。

　　「所言睹者」这个「睹」就是看。「谓于如前所列诸事，若往若还」，就是前边所列出来的那麽多的事情，若往若还的这麽多的事情，到什麽地方。「先无觉慧」，这个往还之前，你也是往还了，但是往还之前的时候没有觉慧，没有特别地去用智慧去观察这件事。「先无功用」，先没有去特别安排，没安排怎麽怎麽样，没有做这件事。「先无欲乐」，这往还之先也没有这种心情，我有意地要到那去，也没有这种心情。「于其中间眼见众色，是名为睹」，也没有觉慧，没有功用，没有欲乐，但是你也往还了。「于其中间」，你眼看见众色，「是名为睹」。就是，不是有意地，这样子就是五心裡面，就是「率尔」，就是率尔心的意思。

　　《披寻记》八四二页：

　　谓于如前所列诸事等者：前说聚落家属道场，是名所列诸事。眼见众色不由觉慧功用欲乐之所发起，是名先无觉慧先无功用先无欲乐。

　　这样意思。

　　申二、瞻

　　所言瞻者：谓于如前所列诸事，若往若还，觉慧为先，功用为先，欲乐为先，眼见众色。谓或诸王或诸王等，或诸僚佐，或诸黎庶，或婆罗门，或诸居士，或饶财宝长者商主，或馀外物；房舍屋宇殿堂廊庙，或馀世间众杂妙事，观见此等，是名为瞻。

　　「所言瞻者」，前面是这个「睹」解释完了，现在解释这个「瞻」。「谓于如前所列诸事，若往若还，觉慧为先，功用为先，欲乐为先」，就是有意的了，有智慧观察过，经过安排过，心裡面愿意这样到那地方去。「眼见众色」，这个时候就叫做「瞻」。「谓或诸王」，或者是你到诸王那裡去。「或诸王等」，和王相等身份的人。「或诸僚佐」，这些人。「或诸黎庶」，黎庶就是一般的老百姓的。「或婆罗门，或诸居士，或饶财宝长者商主」。「或馀外物」，前面是说人，这底下，人以外的东西。那麽是什麽呢？就是看见的「房舍」或者「屋宇」，或者「殿堂」「廊庙」，这个「殿堂」就是比「屋宇」更高大的这个「殿堂」，「殿」其实就是「堂」。「廊庙」这个「廊」就是走廊，这个「庙」就是供祖先的地方。「或馀世间众杂妙事」，或者前面说到人，说到房舍住处，或者剩馀的其他的「世间的众杂妙事」，一切事情。「观见此等是名为瞻」，这是有意的看见，这叫做瞻。

　　这个「瞻」解释完了。下面第三科「正知住」，分二科，第一科「明正知」。

　　申三、正知住（分二科）　酉一、明正知

　　若复于此睹瞻自相，能正了知。

　　你在一睹一瞻的时候，这个「睹瞻」本身的情况叫做「自相」，你能够正实地「了知」，你看的时候就知道是看，不要一方面看的时候，一方面打别的妄想。这个修行人，他这个心，就是一直地能够照顾现前的一念心，一直地照顾他，而没有「自己不知道自己做什麽」；没有这回事情，所以「能正了知」。

　　《披寻记》八四二页：

　　若复于此睹瞻自相者：前说众色，当知唯是假相有法，依显形色而假立故。彼显形色是其自相。

　　「若复于此睹瞻自相者：前说众色，当知唯是假相有法」，一切法都是假相有法。「依显形色而假立故」，所有的这些屋宇乃至人物，都是由「显色」，就青黄赤白就是「显色」，「形色」就是长短方圆这些事，从这裡假立的，立出来，这个人会活动，这个人会说话，这是有个房子…有各式各样，都是显形色而假立种种名字。「彼显形色，是其自相」，就是他本身的形相。

　　于所应睹、于所应瞻、能正了知，于应睹时、于应瞻时、能正了知，如所应睹、如所应瞻、能正了知，是名正知。

　　「应睹」、「应瞻」，「能正了知」，就是在你的身份，这件事你去睹去瞻是可以的，这是「应睹」。或者说，能够不染污你的心，你就可以睹可以瞻，是这样子。

　　「于应睹时、于应瞻时、能正了知」，你能够正实地了知。前面说「所应睹、所应瞻、能正了知」，这个地方是说应睹时间，在时间上说，「应睹时、应瞻时、能正了知」，和前面还不是重複地。「如所应睹、如所应瞻、能正了知，是名正知」，这是把前面两节文合起来说，如你所应睹的、如你所应瞻的，你都能够「了知」，都能保持内心的清淨，是名叫做「正知」。

　　下边「显住相」。

　　酉二、显住相

　　彼由成就此正知故，自知而睹自知而瞻，睹所应睹瞻所应瞻，于应睹时于应瞻时而正睹瞻，如所应睹如所应瞻，如是而睹如是而瞻。

　　「彼由成就此正知故，自知而睹」，你能够成就这清淨的力量，能用这清淨心去睹，「自知而瞻」。「睹所应睹瞻所应瞻，于应睹时于应瞻时，而正睹瞻。如所应睹如所应瞻，如是而睹如是而瞻」，「应睹」的你就这样去看了，「如所应瞻」的能「如是而瞻」。

　　未三、结

　　如是名为若睹若瞻正知而住。

　　结束这一段。

　　午三、若屈若伸正知而住（分三科）　未一、徵

　　若屈若伸正知而住者：云何为屈？云何为伸？云何名为若屈若伸正知而住？

　　下面第三科是「若屈若伸正知而住」，分三科，第一科是「徵」。第二科是解释，先解释「屈伸」。

　　「云何为屈？云何为伸？云何名为若屈若伸正知而住？」这提出三个问题。

　　下面解「释」。

　　未二、释（分二科）　申一、屈伸

　　谓彼如是睹时瞻时，若往为先，若还为先，或屈伸足，或屈伸臂，或屈伸手，或复屈伸随一支节，是名屈伸。

　　这个「屈伸」是这样意思。这下面第二科「正知住」，分二科，第一科「明正知」。

　　申二、正知住（分二科）　酉一、明正知

　　若于屈伸所有自相能正了知，若所屈伸能正了知，若屈伸时能正了知，若如是屈及如是伸能正了知，是名正知。

　　「若于屈伸所有自相能正了知」，你的手臂一屈一伸，或这个脚一屈一伸，这个相你要知道，你心就在这裡要了知。「若所屈伸能正了知」，若屈伸你这个手或者足，「所屈伸能正了知」。前面说「若于屈伸所有自相能正了知」，这句话应该是总说的，下边就是别说的。「若所屈伸能正了知」，就是或者手或者是足或者某一部份「能了知」。「若屈伸时」你也应该能正了知，这个时候你的足可以走，你这个时候手应该屈伸，这是有个时间的你要正知道；这个时候不应该动，你手不可以屈伸，你都应该知道时间的。「若如是屈及如是伸能正了知，是名正知」。

　　《披寻记》八四三页：

　　若于屈伸所有自相等者：此中自相，谓即表色。如〈意地〉说应知。（陵本一卷六页）若手、若足、若臂、若复随一支节名所屈伸。如下说言不应摇身、摇臂、摇头乃至不应放纵一切身分应知。

　　「若于屈伸所有自相等者：此中自相谓即表色」，就是表现于外的形色，就是行住坐卧都是「表色」。「如意地说应知」，前面〈意地〉说过这个话，解释过。「若手、若足、若臂、若复随一支节名所屈伸」，这个所屈伸是这样意思。「如下说言不应摇身、摇臂、摇头乃至不应放纵一切身分应知」，是这样意思。

　　下面第二科就是「显住相」。

　　酉二、显住相

　　彼由成就此正知故，于屈于伸，自知而屈自知而伸。于所应屈于所应伸，而屈而伸。于应屈时于应伸时，而屈而伸。如所应屈如所应伸，如是而屈如是而伸。

　　「彼由成就此正知故，于屈于伸，自知而屈自知而伸」，你有这样的正知的力量故，所以对这个屈伸的时候，你能「自知而屈自知而伸」。「于所应屈于所应伸，而屈而伸」，也是知道正知而住。「于应屈时于应伸时，而屈而伸」，这样子也是正知。「如所应屈如所应伸，如是而屈如是而伸」，要正知而住。

　　未三、结

　　如是名为若屈若伸正知而住。

　　譬如说：你吃饭的时候，你拿筷子去夹菜，就是你要知道手臂伸出去了，又回来，乃至到你端着饭碗要吃饭，你完全要「正知而住」，都知道这件事。这件事，你说起来容易，真是这样做还不容易地呀！使令一点妄想没有，是不容易的。「如是名为若屈若伸正知而住」。

　　午四、持僧伽胝及以衣钵正知而住（分三科）　未一、徵

　　持僧伽胝及以衣钵正知住者：云何持僧伽胝？云何持衣？云何持钵？云何持僧伽胝及以衣钵正知而住？

　　这是第四科「持僧伽胝及以衣钵正知而住」。

　　「云何持僧伽胝？云何持衣？云何持钵？云何持僧伽胝及以衣钵正知而住？」这提出这个问题，下边就解释。

　　未二、释（分二科）　申一、持僧伽胝及以衣钵（分三科）　酉一、持僧伽胝（分二科）　戌一、僧伽胝

　　谓有大衣或六十条、或九条等、或两重刺，名僧伽胝。

　　「谓有大衣或六十条」，前面这个「僧伽胝」就是大衣，这个大衣或者有六十条那麽多。这个大衣；我们有五衣和七衣，这都是割截衣。那麽大衣就从九条算，大衣有三品；九条、十一条、十三条，这是下品的。十五条、十七条、十九条，这是中品。廿一条、廿三条、廿五条是上品的。

　　这上面说六十条，是怎麽计算的呢？这六十条应该是指十五条衣，这大衣裡面十五条，十五条衣是三长一短，二十五条是四长一短。这个十五条衣、十七条、十九条都是三长一短，三长加一短就是四，四乘十五，就是六十条，就是六十块，六十条就是六十块。若是二十五条衣，是四长一短，二十五条乘五，是多少条？就是一百二十五条。

　　「或者是六十条」，这不是说决定是六十条，这麽多。「或者是九条」，这都算是属于大衣。「或两重刺」，就是这二十五条衣，或者是九条衣，可以双层的，可以用双层来做，这个意思，这叫做「僧伽胝」。

　　戌二、持

　　被服受用能正将护，说明为持。

　　这个「持僧伽胝」这个「持」字，这个「持」是什麽意思？这个大衣，你能够被在身上就是「受用」。「能正将护」，这个衣当然也保护你，你也要保护这个衣服，保护这个衣，这就叫做「持」，这「持」是这样意思。

　　酉二、持衣（分二科）　戌一、衣

　　若有中衣若有下衣，或持为衣或有长衣，或应作淨或已作淨，如是一切说名为衣。

　　「若有中衣」这个「中衣」就是七衣，九条衣以上到二十五条这是大衣，这中品的衣就是七条衣。「若有下衣」就是五衣。五衣、七衣、还有大衣都是割截衣，你在家居士搭的衣叫「缦衣」，乃至沙弥、沙弥尼还是「缦衣」，不是「割截」，这不一样的。

　　下面说「或持为衣、或有长衣」，前面这个大衣和中衣和下衣，你受用它，这个「持」受用它，你要爱护它这是你的衣。「或有长衣」另外还有大衣、有七衣、有五衣，那是多馀的衣服了，叫做「长衣」。

　　「或应作淨、或已作淨」，你若是新做来的衣服要做淨，就是加法，就是你受沙弥戒的时候，前面那个说到那个受衣，就是那个，那叫做「作淨」，「应该作淨」。「或者已经作淨」了，你都要知道，正知而住。「如是一切说名为衣」，就是所有的都叫做「衣」。或者受持为衣、或有长衣，这都叫做你的「衣」。

　　戌二、持

　　被服受用，能正将护，说名为持。

　　这个前面那个说过，就是你能够用，这些衣服你能覆在、着在你的身上，你能受用它。「能正将护」，你能注意地…，「将」也就是保护的意思，「将」也是「护」的意思，要保护这个衣，不能够损害它，这就叫做「持」。

　　而这个「衣」呢，这个「持」裡边还有个意思。这个大衣，到聚落去，到王宫去，也就是搭这个大衣。你作务的时候，做这些杂事的时候，不可以搭大衣。那上面说若礼拜师长的时候不可以搭大衣。说法的时候可以搭大衣。

　　这个七衣是入众衣，在大众僧集会的时候用这个七衣，说法的时候也可以用七衣。作务的时候用五衣，是这样子，这也叫「持」。就是，这个「持」裡面也有的不应该「持」。你不到王宫去，不到聚落裡边，又不是说法，就是不是搭这个大衣的。但是，天气太冷的时候，你可以五衣，七衣，大衣都可以用上去，没有这些因缘的时候不能用大衣。它有它的时间、用途不同，那也叫做「持」。

　　这是前面是说「衣」，现在下面第三科说到「持钵」，分两科，第一科说到「钵」。

　　酉三、持钵（分二科）　戌一、钵

　　若堪受持，或铁或瓦乞食应器，说名为钵。

　　「若堪受持，或铁或钵」，若是它能够为你所受持，或者是铁的钵，或者是瓦做的钵。「乞食应器」，这是用作乞食的时候用的，它是你的应量器，这个「应器」就是应量器。「说名为钵」，这个「钵多罗」是印度话，中国话就是「应量器」。

　　这是说这个「钵」。底下说到「持」。

　　戌二、持

　　现充受用，能正将护，说名为持。

　　「现充受用」，这个应量器，它是你现前能满足你的受用的，所以叫做「应量器」，你能吃这麽多饭、这麽多菜加在一起，你这个钵能容得下。如果你吃得很多，这个钵很小，那不叫做应量器，那就不是「现充受用」。就是说你这个量，你的这个脾胃的量，和这个器，这个应量器裡面能容纳的是相称的，就是「应量器」，也叫做「现充受用」。「能正将护」，这个钵的容量，容纳的食品能够保护你的生命，你也能爱护这个钵，这叫做「持」，「说名为持」。

　　申二、正知住（分二科）　酉一、明正知

　　若于如是或僧伽胝或衣或钵，所有自相，能正了知；于所应持或僧伽胝或衣或钵，或淨不淨，能正了知；若于此时或僧伽胝或衣或钵，已持应持，能正了知；若于如是或僧伽胝或衣或钵，应如是持，能正了知；是名正知。

　　这下面说到「正知住」，分两科，第一科「明正知」。

　　「若于如是」的，「或者是僧伽胝」，或者是「衣」；「僧伽胝」是大衣，这「衣」就是七衣和五衣，或者是「钵」，「所有的自相能正了知」，你认识这是你的衣，这个是你的钵，你要知道。「于所应持或僧伽胝或衣或钵」，「或淨、没有淨」，或者是加法、没有加法，「能正了知」。「若于此时或僧伽胝或衣或钵」，这个时候应该用僧伽胝，这个时候应该用七衣，这个时候应该用五衣，「已持应持」，这个是你已经这样用过了，或者是还没有用过的。这个「持」有个「使用」的意思，有这个意思。「能正了知」。「若于如是或僧伽胝或衣或钵，应如是持，能正了知」，每一样都是做什麽的，什麽时候用，你都要「正了知」。「是名正知」。

　　酉二、显住相

　　彼由成就此正知故，于所应持或僧伽胝或衣或钵，自知而持。于所应持，于应持时，而能正持，如所应持，如是而持。

　　这底下显正知而住。「彼由成就此正知故，于所应持或僧伽胝或衣或钵，自知而持」，这个「持」这个地方当「使用」讲比较好。你有这样的正知，所以你这个时候应该使用，这麽使用或者僧伽胝或者是衣或者是钵，「自知而持」，明明瞭瞭地这样使用他。「于所应持」，「于应持」时间，「而能正持」。「如所应持，如是而持」，能这麽使用。

　　未三、结

　　如是名为持僧伽胝及以衣钵正知而住。

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