阿姜查尊者：禅修世界

阿姜查尊者：禅修世界

 

　　(一)正    见

　　·放下苦乐，放下执著·开展心灵──心的训练·保持觉醒·其它

　　巴蓬寺的修行精神是去建立正确的知见，

　　然后将它与正念一起应用在每一个工作与情况中。

　　这种修行的方法同样可以运用在任何繁忙的生活中。[6]P.137

　　·放下苦乐，放下执著

　　我们之所以得不到解脱，

　　是因为我们仍然执著于贪求的欲望。[1]P.43

　　在你进入真正的修行前，

　　你必须看清楚去除欲望的可贵，

　　只有那样，才有可能真正的修行。[1]P.30

　　苦与乐这两种杂染中，苦是较容易觉察的，

　　因此，我们必须提出痛苦，

　　以便能去止息我们的痛苦。[2]P.57

　　快乐不是我们的归宿，

　　痛苦不是我们的归宿，[1]P.17

　　内心的平静才是我们真正的归宿。[1]P.11

　　如实了解事物的真相，并放下对一切外缘的执著，

　　以一颗不执著的心作为你的依归。[1]P.7

　　蛇的头是苦，蛇的尾是乐。不要说是头，

　　即使你只是去抓尾巴，它同样会转过身来咬你。

　　快乐和痛苦；愉快和悲伤都是从同一条「蛇」

　　──欲求(wanting )升起的。所以当你快乐时，

　　心(mind)不是真正宁静的。

　　[4]P.29,[3]IP.138,[6]P.75

　　快乐和痛苦存在哪里呢？

　　快乐和痛苦都从黏著生起。[7]P.137

　　你必须对你的喜欢和不喜欢，

　　你的痛苦和快乐，两者都放下。

　　一切事物都具有两面性，你必须看得周全，

　　那么，当快乐来时，你不会得意忘形；

　　当痛苦来时，你也不会乱了方寸。

　　当快乐生起来，你不会忘了痛苦，

　　因为你知道他们是相互依存的。[1]P.32

　　当你感到镇恨和怨怒时，

　　你必须以正见去做慈悲观。如此一来，

　　你的心境就会比较平衡与稳定。[1]P.33

　　刀有刀锋，刀背和刀柄。当你拿起刀子时，

　　这三个部位都同时被拿起。同样的道理，

　　如果你没有学习这(非善非恶)，那么，

　　你不会有真实的领悟(understanding)。

　　如果你拾取了好的，坏的跟随而来；

　　如果你拾取了快乐，痛苦跟随而来。

　　锻练心，直到能超越了善与恶，

　　才是修行圆满(finished)的时候。[3]IP.85

　　我们不求恶，也不求善；

　　我们不求负担和轻松；快乐和痛苦。

　　当我们的欲求终止时，宁静便稳固地被建立了。

　　佛陀称这种最高的证悟为「寂灭」，

　　就像火的熄灭一样。[1]P.50,[3]IP.11

　　如果我们认为快乐是我们的，痛苦是我们的，

　　那我们是在招惹麻烦，因为

　　我们将永远无法跳出「心中有事」的这一点上。

　　啊！这是喜欢 …… 它什么也不是，

　　只是一种感觉的升起和消逝而已。[2]P.46

　　快乐是不稳定的，它以前曾升起过很多次，

　　苦是不稳定的，它以前也曾升起过很多次；

　　这是它们的方式，它们「就只是那么多」。

　　当你能够视事物如「就只是那么多」时，

　　那么，它们就会保持在「就只是那么多」。

　　一旦你觉知执著时，就没有执著和握持。

　　它们将会消失，有的只是生与灭而已，

　　那就是平静。[5]P.191

　　我们以无常(impermanence)的教导为基础，

　　明白快乐与不快乐均非恒常，

　　它们都不能依靠，也绝无恒常的事物。

　　有了这种领悟(understanding)，

　　我们会逐渐停止相信心中升起的各种情绪和感觉，

　　误解(wrong  understanding)将会随著我们停止

　　相信的程度而减少。这便是解结的含意。[3]IP.87

　　当痛苦升起，它消失。

　　而，当它消失后，痛苦又再生起。

　　那里，就只是痛苦的生起和消失！

　　每样事物就只是生和灭，

　　而不是好像有任何事物持续著一般。这种看法，

　　将会使我们对世间产生一种平心静气的平和感觉。

　　我们不认为快乐是「我们的」，同样地，

　　我们也不认为不满和不快乐是「我们的」。

　　当我们不再那样地去认为，

　　去执著快乐和痛苦的时候，

　　所剩下的就只是事物的真实本然了。[1]P.49

　　痛苦(suffering )是何时升起的呢？它是在

　　我们了解到我们已经获得了什么的同时升起的，

　　这就是痛苦依住(lie )的地方。

　　如果我们存有「自我」(my self)的想法，那么，

　　我们周遭的一切便都成为「我的」(mine,我所)，

　　而困惑(confusion)就跟随而来了。

　　[3]IIP.49,[7]P.185

　　一切事物只是事物，它们不是任何人痛苦的原因。

　　这就像一根非常锐利的刺，它使你痛苦吗？

　　不，它只是一根刺，它不打扰任何人。

　　世上的一切事物单单只是事物，是我们招惹它的。

　　如果不理它们，它们不会打扰任何人，

　　所以佛陀说：「寂灭为乐。」[3]IP.149,[5]P.217

　　如果你仍有快乐和痛苦(suffering )，

　　你就是一个还没有吃饱的人。

　　你必须将快乐和痛苦一并抛弃，

　　它们只属于那些仍未吃饱的人的食物。

　　在真理里，快乐是痛苦的伪装，

　　如果你执取快乐，这跟执取痛苦是一样的。

　　因此，小心！当快乐升起时，

　　不要乐过了头(overjoyed )，

　　不要被拉走了(get carried away)；

　　当痛苦来了，

　　不要绝望，别让自己迷失在其中；要看清楚，

　　快乐和痛苦的价值是一样的。[3]IIP.153

　　当你抓住一件特殊的事物时，

　　有快乐存在吗？或是不快乐？

　　如果有快乐存在，你抓得住那快乐吗？

　　如果有不快乐存在，你抓得住那不快乐吗？

　　[7]P.156

　　觉知者如实地彻见，

　　而不因变迁的现象而快乐、悲伤。[6]P.23

　　当事物都很顺利时，心不会欢喜；

　　当事物都不太顺利时，心也不会悲伤。[5]P.83

　　佛教的教化是有关离恶修善的，

　　而当恶已被舍离，善也建立起来时，

　　我们便必须放下善恶两者。[4]P.27

　　修行是为了放下对、错两者，

　　最后，将一切都抛掉。[5]P.105

　　别黏著良善，别黏著邪恶；

　　这些都是世间的性质。

　　我们修行以超越世间，

　　从而将这些事情带往终点。[7]P.173

　　如果那是好的，别抓紧它；

　　如果是坏，别黏著它。

　　好和坏都会咬住人，

　　因此别抓紧它们。[7]P.73

　　快乐的欲求从一边踢过来，

　　而苦和不满足则从另一边踢过来，

　　这两边一直在围剿著我们。[6]P.7

　　佛陀教导我们要不断地放下这两边，这才是正修之道

　　──导引我们跳出「生」与「有」之道。

　　在这道上，既无乐也无苦、无善也无恶。[6]P.8

　　如果我们做事只是为了求得回报，

　　它将只会引起痛苦。

　　修行不再是为了得到什么，而是为了放下！[2]P.3

　　如果你不舍弃你的喜、恶，就还不算真正的精进。

　　不放下就说明了即使你去寻找平静，也无法找得到。

　　亲自去体会这个真理吧！[6]P.155

　　佛教禅坐的终极教导是「放下」。

　　不去牵挂任何的事物！分离开来！[2]P.64

　　酌留空间，别黏著事物；握持，但别黏著。

　　握持它正好够长的时间去思考它，明白它，

　　然后放下它。

　　你不须要去了知整个全部，

　　对于佛法修行人来说，

　　只要这么多就够了──去了知，而后放下。

　　[7]P.195,191,194

　　将心训练到它稳固、到它放下所有的经验为止。

　　那么，事物会来，不过，你会觉知它们而不执著。

　　你不须要强迫心和外尘分开。在你修行之际，

　　它们自然会分开，显露出身与心的基本元素。

　　[6]P.130

　　要将五蕴从烦恼(杂染)和执著中分隔开来，

　　就好像要在森林中清除树丛而不砍树一样。

　　一切都只是不断地升起与消逝罢了

　　──烦恼并无立足之地。

　　我们不过是跟五蕴生、死而已了

　　──它们只是依著它们的本然来、去罢了。[6]P.31

　　所有好的修行最后都必须回归到一个本质

　　──不执著。最后，你必须放下所有的禅修法门，

　　甚至连老师都要放下。如果一个法门能引导我们

　　放下(relinquishment)、不执著(not clinging)，

　　那么，这就是正确的修行了。[3]IIP.72

　　即使连定(平静)都不该去执著。[6]P.21

　　将它──所有的执取与评判，都放下，

　　不要试图想成为什么。于是，在那寂静之中，

　　便能够使自己去看透整个假相的我，

　　没有任何一点是属于我们的。

　　当我们内心宁静及觉醒时，

　　就自然地、自在地达到这种觉悟的境地，

　　没有恒常的自我，里面什么也没有，

　　那都只是意识的把戏罢了！[6]P.200

　　倘若你不「想要」，那么你便不会修行；

　　但是如果你因欲望而修行，你却见不到法了。

　　我们带著欲望修行，

　　如果我们没有欲望，我们便不会修行。

　　「观念」和「超越」是共存的，正如椰子；

　　这肉、皮和壳全都在一起，

　　当我们买椰子时，我们买整颗；

　　如果有人想来指责我们吃椰子壳，那是它们的事；

　　我们知道我们正在作什么。[7]P59,P63

　　坐禅不是要「得」到任何东西，

　　而是要「除」去所有一切。[5]P.4

　　我们就「生」在我们认为事物为「我所有」的当下

　　──从「有」(becoming)而生。无论执著什么，

　　我们便「生」和存在当下。[3]IIP.6,[7]P.112

　　「存在」意思是「生之领域」：

　　感官欲望生于色、声、香、味、触和法中，

　　与这些事相认同；

　　心，紧紧地执持且黏著在感官欲望里。[7]P.109

　　了解在心中生起的所有事物，都只是感觉而已。

　　它们是短暂变化的，它们生起、存在、消失。

　　它们就只是那样。它们没有自我或存在，

　　它们既不是「我们」也不是「他们」。

　　他们是不值得执著──没有一样值得执著。[7]P.98

　　如果有所执取，这就叫做「生」。

　　生与死二者都是建立在执著「诸行」、

　　怀想「诸行」上面的。[4]P.36

　　如果你执取对某人的镇怒的感觉，

　　你就会感到生气，这算什么修行？[5]P.118

　　如果你想要让生命继续延续下去，

　　只会给你带来痛苦。

　　但是想要立刻死或快点死不也是苦吗？[1]P.10

　　修行者的心不会到处驰散，而只会安住在它那儿。

　　善和恶，喜和悲，是和非升起时，他觉知一切。

　　禅修者单单知道它们，

　　却不允许它们「弄湿」他的心；

　　换句话说，他不会去执取任何一切。[3]IIP.117

　　如果有人咒骂我们，而我们却没有自我的感觉的话，

　　事情就会停在话语上，而不会受苦。

　　如果不悦的感觉生起，我们应该让它停在那里，

　　觉知感觉并不是我们。[6]P.31

　　没有人能教你(show you)这个(真理)，

　　只有当「心」亲自了解(see )时，

　　它才能灭绝和舍弃黏著(attachment)。[3]IP.19

　　欲望(desire)一直存在著，这只是心的一种状态。

　　有智慧的人也有欲望，

　　但却没有黏著(attachment)。[3]IP.45

　　·开展心灵──心的训练

　　就像从树上掉下来一样，在我们明白怎么回事以前

　　──「碰！」我们已经撞地了。(不清楚摔的过程)

　　这跟十二因缘一样。我们直接所经验的痛苦，

　　是经历了整个十二因缘勾练(chain )的结果。

　　这就是为什么佛陀劝诫他的弟子们

　　要审查(investigate)和完全地知晓他们自己的心，

　　才能在他们「撞地」以前，捉住自己。[3]IIP.53

　　不要只做你喜欢的事，不要放纵你的想法。

　　停止这种盲目的追随，

　　你必须不断地去阻挡这无明之流，

　　而这就叫做「训练」。[2]P.56

　　如果你不去反制(oppose and resist )你的心，

　　那么就只顺从情绪了。这种修行是不正确的，

　　就像纵容小孩子的每一个随兴所欲(whim)一般。

　　训练自己的心也必须如此，

　　别纵容它的随兴所欲。

　　[3]IIP.33,([6]P.75,[7]P.144)

　　以佛法来训练你自己，

　　代替情绪的放任吧！[2]P.57

　　训练的重心是观察动机、审视心灵。[5]P.181

　　如果我们训练这颗心，

　　去拥有羞耻感和对恶行的恐惧感的话，那么，

　　我们便会有所克制，

　　我们将会谨慎小心……。

　　一旦如此，我们的正念就会变得更强，

　　我们将能在一切时中保持正念。[7]P.18

　　但去读你自己的心。[2]P.55

　　禅修者的责任是正念、镇定和满足，

　　这几件事能够终止我们

　　那些「不曾训练的心」的习气。[2]P.59

　　在训练心的当中，

　　你不得执著「称赞」和「责备」。[2]P.66

　　由于习气作祟，我们的心无法平静，

　　这是因为我们过去的行为，

　　使它们如影随形地困扰我们。[1]P.30

　　唯有当心是没有杂染的，心才能是宁静的。

　　你必须向内反观自己，

　　反观自己的身、口、意上所犯的过失。

　　除了你自己的身、口、意之外，

　　你还要到哪里修行呢？[3]IIP.26

　　使心健壮的意思是，使它平静，不去胡思乱想。

　　平静心的意思是，去寻找正确的平衡。[5]P.123

　　如果你已达到平和的心境，就接受它；

　　如果你不能达到平静，也一样要能承受，

　　心就是这个样子。

　　我们必须找到自己的修行方式，

　　且持之以恒。[1]P.39

　　专注(concentration )训练，

　　是使心达到坚毅和平稳的修行。

　　这样的训练能导致(bring about )心灵的宁静。

　　这颗已经被「筑堤」、控制、经常训练的心，

　　将会获得难以计量的利益。[3]IP.23

　　不要只放纵你的情绪。

　　无论懈怠或是精神充沛时，

　　都要继续努力，不管是在禅坐或是行禅，

　　甚至躺卧时，都要观照你的呼吸。[2]P.99

　　光说不练，它不会自动前来，

　　但如果过于勇猛，你同样不会成功，

　　而全然不试，当然也是不行！[2]P.103

　　保持恒长心远比短暂的勇猛心还重要，

　　日复一日，月月年年不断地修行

　　──这才是真功夫。[1]P.57

　　正确的修行是持续不变地修行。

　　修行必须持续；这意思是说，

　　修行，或者禅坐，

　　是在心里完成的，不是在身。

　　当禅坐结束时，

　　不要想你已经结束了禅坐，

　　要思考到你只是改变姿势罢了；

　　如果你这样反省，你便会拥有宁静。

　　这就称为有规律的修行。[7]P.75,P.74

　　努力吧！你们都应该努力遵循修行，

　　这就是训练。[7]P.10

　　怠惰时，修行；精进时，修行，

　　对时、地也都清楚分明，

　　这就叫做「开展心灵」。[2]P.58

　　有时候，禅坐的状况会很好，有时则否。

　　但不必去担心，只要继续就好。

　　就在你继续修行之际，「定」会现起，

　　然后就利用它来增争长智慧。

　　彻见喜与恶都是从感官的接触中生起的，

　　而不要去执著它们。不要渴望成果或迅速的进展，

　　婴儿们都是先爬，然后学走路，接下来才跑。

　　只要坚固你的戒行，继续不断的修行就对了。

　　[6]P.196

　　我们以这种方式慢慢地摸索(feel)出自己的道路：

　　小心而不遗漏地收网。

　　我们继续摸索下去，这就是修行。

　　如果喜欢做，就去做；如果不喜欢做，

　　也一样地做下去，就只是保持做下去。

　　这就是我们禅修(do contemplation)的态度。

　　[3]IP.51

　　修行要少欲而知足。

　　如果你很精进，你就修行，

　　但当你懒惰的时候，你仍然要修行。[5]P.54

　　不管你觉得喜欢或不喜欢，你应该还是同样地修行。

　　不管你快乐或不快乐，你必须同样地修行。

　　如果你正感到舒适，你应该修行；

　　如果你正感觉有病，你也应该修行。

　　这就是为什么过去的修行者都会保持心之持续训练。

　　如果会有什么不对劲，

　　就让它们只是在身体上吧！[7]P.66,P.70

　　正确的精进不是去使某些事情特别发生，它是

　　一种觉醒和警觉每一刹那的精进，

　　一种克服懒惰和烦恼的精进，

　　一种让我们一天中的每个活动都在禅坐中的精进。

　　[6]P.73

　　恒长地观照当下所发生的事。

　　在修行刚起步时，

　　那时的正念力是断断续续的，

　　就像从水龙头滴下的小水珠一样，但是，

　　如果我们精进不懈地用功下去，到最后，

　　这水珠与水珠间的空隙将会消失

　　而成为持续不断的流水。这条正念之流，

　　正是我们所要达到的目标。[1]P.57

　　如果你懈怠不勤，什么时候才会「苦」尽呢？

　　如果你懈怠不勤，你又能成就多少呢？

　　建立起我们的修行，超越懈怠吧！[2]P.97

　　如果只是听闻法的教导而不去实践，那么，

　　你就像汤锅里的一根汤杓子，它每天都在锅子里，

　　却不知道汤的滋味。[2]P.75,[3]IP.91

　　你不可能只藉由「听」它便真正地了解；

　　听之后，

　　你必须要测试，并且进一步地探索。[7]P.21

　　没有人任何人能替你做，

　　光听别人说也无法断除你的疑惑。

　　唯一能断除疑惑之道，

　　就是你亲自做一次地完全放下。[6]P.158

　　当我们的修行开始松弛时，

　　需马上看住心，使心稳定。

　　一段时间后，心上轨道了，不久又松弛了，

　　心便是以这种方式牵制你。

　　但是有正念的人会坚定信念，不断的重建自己。

　　回过头来再尝试、修习，

　　并以这个方法来开展自己。[1]P.31

　　走在佛法的路上，你不能以「身」去完成，

　　你必须以「心」去走，去得到利益。[2]P.82

　　佛教徒的禅坐是关于「心」的，

　　那是为了开展「心」──你自己的「心」。

　　一位修行而开展「心」的人，

　　就是一位实践佛法的人。[2]P.56

　　佛法是在修行中生起的。

　　教导只是指出领悟的方法，若要领悟佛法，

　　必须将那教导带进我们的内心。[7]P.83

　　锁在牢狱里的只是这个身体，

　　不要让心灵也被锁住了。[1]P.4

　　·保持觉醒

　　我们的杂染(defilements )好似我们修行的肥料。

　　这就像拿脏东西如鸡屎和牛粪来施肥我们的果树，

　　果实因而将会既甜又多一样。

　　在痛苦中(suffering )，有快乐(happiness )；

　　困惑(confusion)中有平静(calm)。[3]IP.41

　　若能运用熟练的话，

　　杂染(defilements )是非常有用的。

　　就好像拿鸡或牛的粪便放入土壤里来助长木瓜树。

　　例如：当疑惑(doubt )升起时，注视著它，

　　当下审查(investigate)，这样做将帮助你的修行

　　成长，而且结出甜美的果实。[3]IIP.187

　　人们却倾向于认为，

　　如果他们去到一个没事发生的地方，

　　他们就会找到平静。

　　但事实上，

　　如果我们住在非常安静没有什么生起的地方，

　　智慧能生起吗？

　　我们会觉察任何事吗？

　　事物生起之所在，在于因，

　　因生起的地方，

　　那就是我们必须思惟的地方。[7]P.124,P127

　　最好是以平常心来修持。

　　如果没有令人烦心的事情，

　　那么也就没有必要去对治；

　　然而当有问题来时，你就必须当下解决它！

　　以平常心生活，

　　没有必要再另外去寻找什么特别的事物来。

　　要时时注意、警觉！

　　无事时当然很好，当事情来时，

　　须提起心来观照，并保持正见，

　　自然能化解一切。[1]P.39

　　当你做每一件事情时，

　　你必须心里很明白，很清楚。

　　当你看清楚时，就不需要去忍或勉强你自己了。

　　你感到受障碍与有负担，

　　是因为你不了解这点！[1]P.30

　　修行只是关于心和心的感觉而已，

　　而不是一样我们必须去追逐或奋力争取的东西。

　　你所要做的，只是试著保持觉醒。[5]P.101

　　在我们的修行中，

　　当你行禅时，你应该真正下定决心去步行；

　　在禅坐时，你应该就专注在那件事上。

　　不论你是在行、住、坐或卧上，

　　都应该努力保持镇静。[7]P.41

　　佛法的修习并不须要你去到处寻找

　　或花费整个的精力去达成，

　　你只要观察那些在你心中升起的各种感觉：

　　当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌觉味、

　　以及其他种种时，它们全都会来到这颗心

　　──一颗清明觉醒的心。[2]P.49

　　这些感觉生起的地方就是我们能够开悟，

　　智慧能够生起的地方。[7]P.131

　　当根、尘接触时，迅速地传达给心识，

　　经由心识彻底的审视和检查之后，

　　又回到中央来，这就是我们安住的方法

　　──保持警觉、清明的行止，经常以智慧观照，

　　如此，我们的修行也就完成了。

　　随时清楚自己的心，并掌握住心对境的反应，

　　这是很重要的。要明白

　　它们怎么来、怎么去，怎么现起、怎么消逝，

　　这一切都要透彻地了解。

　　就像蜘蛛「网捕」各种昆虫，

　　而心是以无常、苦、无我来「收摄」念头。

　　这就是给我们心灵的养分，

　　给一位觉醒的人的养分。[1]P.40,[3]IP.140

　　如果我们能经常觉醒，

　　那么我们的正念就会像这不间断的流水一样，

　　但是如果我们的心徘徊不定，

　　那么我们的正念就仅仅会像那水滴一般了。

　　[2]P.103,[3]IIP.42

　　醒悟，并不表示对世间的憎恶，

　　而是心的清清楚楚，

　　了解到事实是无可挽救的，

　　世间本来就是如此的。

　　明白了这一点，你会放下执著，

　　以一种既不是快乐也不是悲哀的心放下，

　　透过智慧观察，了解到「诸行」的自然改变，

　　而住于宁静中。[1]P.16

　　·其  它

　　你的本分(business)就是修行(practise )，

　　不论修行的进展是快或慢，只要知道就好，

　　不要尝试去强迫它。

　　这种方式的修行就会有个好基础。[3]IP.35

　　修行三个必须实践的要点是：

　　感官的收摄、饮食的节制、觉醒。

　　对禅修者而言，危险是来自外尘的，也就因此，

　　感官收摄是必要的；事实上它是最高的戒德。

　　经常断食倒不如去学习正念和敏锐地食你所需的量，

　　学习去辨认「欲望」和「需要」的不同。

　　要建立觉醒，是必须不断地精进，

　　正如在任何场合都必须继续进行的呼吸一样。[6]P.94

　　「无常」这真理是世界上最单纯的事，

　　却也是最深远的。[1]P.60

　　如果我们拥有正念，

　　我们便会看到无常，一切事物的无常；

　　我们将见到佛陀，并且超越轮回的痛苦。[7]P.170

　　不确定(uncertain )！怎么可能有其他方式呢？

　　一切事物都是这样的啊！[3]IP.63,[2]P.24

　　不论何时，有什么在心中生起，

　　不管你喜欢与否，不管它看起来似对或错，

　　只要以「这是不确定的事」来截断它。

　　这「不确定」真的是非常重要的一个；

　　这一个能开展智慧。[7]P.77

　　无常和耐心的忍，

　　这就是如何去接近佛陀的教导了……

　　无常：一切都是不确定！

　　那不确定，那是短暂变易的！[7]P.163

　　一切都是不确定的，一切无常变化！[7]P.172

　　在心中有「无常」的谈话，

　　把真理、变易、世间的不确定性都列入考虑。

　　这就称作在心中有「佛法」的谈话。[7]P.196

　　我们的房子，我们的家庭，我们的钱财，

　　都单纯地是我们的约定成俗罢了。

　　以正法的观点来看，它们都不是我们的，

　　甚至连这具身体都不真的属于我们，

　　只因为我们想像它是，并不会使它真的是。

　　这就像抓一把沙子，然后同意称它为盐，

　　这样能使它成为盐吗？噢！是的，可以，

　　但只是名称而已，不是实质上的。

　　想像沙为盐，不会使它成盐。[3]IIP.171

　　这是涅盘的本质：它是火的熄灭，是热的冷却；

　　是宁静，是生死轮回的止息。

　　是我们内心贪、镇、疑的永灭。

　　它超越快乐和痛苦，它是全然的宁静。[1]P.51

　　混乱升起的地方，就是宁静可以升起的地方；

　　哪里有混乱，我们透过智慧，哪里就有宁静。

　　[2]P.44

　　痛苦存在的地方正就是无苦生起的地方，

　　它终止在它生起的地方。

　　如果痛苦生起，

　　你必须就在那儿思考；你不必要逃跑，

　　你应该就在那而解决这问题点。

　　从这些事中逃跑，就不是依照真实法修行。

　　你要到何时才能见到苦谛呢？[7]P.134

　　越是疑惑，我越是打坐，越是修行；

　　无论什么疑惑生起，我便在那一点上修行。

　　[7]P.25

　　修行是在你尝试去对治烦恼(杂染)，

　　不去长养旧有的习气时产生的；

　　冲突和困难升起的地方，

　　就是要下功夫的地方。[6]P.39

　　不要认为只有在坐著或行的时候才是禅修，

　　任何事，任何地方，都是我们的修行。[2]P.69

　　真正的修行，

　　发生在心与感官对象相遇的地方。

　　感官接触的发生点上，就是修行所在。[2]P.43

　　我们的不满足是由于错误的见解。

　　因为我们没有约束运用感官(exercise sense)，

　　所以就会责怪外界带给我们痛苦，

　　一旦我们自己去除了错误的见解，

　　不管走到哪里，我们都会满足。 [3]IP.81

　　仅仅是感官的抑制，

　　虽然非常必要，但仍然不够，因为无论如何的去

　　抑制一个人的眼、耳、鼻、舌、身与意，

　　如果没有智慧去了解贪欲的实相，

　　那么想从中得到解脱是不可能的。[1]P.56

　　佛陀教导抑制，

　　但抑制并不是指我们不要看任何东西，

　　不听任何东西，不闻、□、触或想任何东西；

　　并不是那个意思。[7]P.131

　　如果你执著于感官，就如同上钩的鱼儿。

　　[1]P.27,[3]IP.48

　　我们必须如实地(exactly as they are )看事物

　　──感觉只是感觉，念头也只是念头。

　　这就是结束所有我们问题的方法。[3]IIP.24

　　平静是引发智慧的基础，

　　而智慧则是平静的成果。[5]P.103

　　导致你受苦的不是身体，而是你错误的知见，

　　当你误解时，你就被混淆了。[1]P.6

　　在我们的修行中，当智慧升起以前，

　　将专注力先稳固地建立起来是必要的。

　　专注心念可以比喻为打开电灯的开关，

　　而智慧就如同结果出现的光；

　　专注力又如一个空钵，

　　而智慧就好像你放入钵里的食物。

　　如果没有钵，便没有地方放食物了。

　　[3]IIP.111,([6]P.116)

　　佛法的修习，是依靠「修正你的知见」。[4]P.36

　　就算我们拥有佛法的知识，

　　而且曾学习和实践佛法，

　　却仍见不到真理，

　　那么我们依旧像流浪汉一样，

　　无家可归。[3]IP.2

　　禅修的目的不仅于经常平静自己，

　　让自己脱离忧恼(trouble )而已，

　　而是要洞见和绝灭

　　使我们一开始就无法平静的原因。[3]IIP.191

　　你只看过流动的水，或静止的水，不是吗？

　　当你的心是宁静的，就可以开展智慧，

　　你的心将如流动的水，但却是静止的。

　　虽然是流动著，但几乎像是静止一般，

　　所以，我称它做「静止的流水」。

　　智慧能够在这里出现。[3]IP.141,[5]P.26

　　不要埋怨是洞太深，

　　回过头来看看你自己的手臂。

　　如果你可以看到这一点，那么，

　　你将能在心灵之旅上获得进展并找到快乐。

　　[3]IP.27

　　如果在你的修行当中，出现禅那，

　　这也无妨，只要别去执取它就好。[5]P.169

　　对禅修者而言，最大的致命伤就是禅那

　　──深层、持续平静的三摩地。在这个阶段，

　　三摩地可以成为一个敌人，因为，

　　没有对与错的觉醒，智慧也就无法升起。

　　[5]P.153-154

　　如果你的心达到

　　平静(quiet)和专注(concentrated)，

　　那就是个应用上很重要的工具。

　　但如果你坐著只为了达到专注以便能感受到喜悦，

　　那你是在浪费时间。

　　修行是坐著让你的心达到止静(still )和专注，

　　然后用来检视(examine )身与心的本质(nature)；

　　更清楚地看清它们。[3]IP.65

　　坐禅(sitting in meditation )时也一样，

　　心是平静的(calm)，但杂染并没有真的平静下来。

　　因此「三摩地」并不是一件可靠的事，

　　为了寻找真正的宁静(peace )，

　　你必须开展(develop )智慧(wisdom)。

　　「三摩地」是一种像石头压小草般的短暂平静。

　　[3]IP.71

　　慈悲，就是慷慨的本质、和蔼和协助。

　　这些都应该被保留作为心灵清静的基础。[5]P.144

　　一旦戒行清净，

　　对他人就会有一种诚实和慈悲的感觉。[5]P.148

　　别跟那些不修行的人生气，别说他们的坏话。

　　只要继续规劝他们，当他们的心灵开展时，

　　他们将会走向正法(Dhamma)。[3]IP.109

　　病人应当记得那些慈悲的关怀，

　　并且耐心的忍受著病痛。

　　善用你自己的心力，别让心散乱了。

　　更不要让照顾你的人增加困扰，

　　让看顾病人的那些人，

　　在内心升起慈悲与德行。[1]P.19

　　身体成长而老了与得病的方式(way )并没有错，

　　它只是顺著它的天性罢了。因此，

　　不是身体导致我们受苦的，而是错误的想法。

　　当我们误解时，就会被困惑所束缚。[3]IP.123

　　即使是佛陀和圣者们，

　　也会在自然的过程中招致疾病，

　　在事件的过程中以药物治疗它。

　　如果它痊愈了，那就痊愈；如果没有，那就没有。

　　[7]P.183

　　我们仅只是这具身体的访客，

　　就如在这里的听堂一样，它并不真的是我们的，

　　我们只不过是暂时的房客。

　　佛陀教导，

　　并没有持续的自我存在这个身体内。[7]P.181

　　要不断地将死亡和衰败牢记在心，

　　对于世间感官的厌离便会生起，

　　进而导致专注与禅定。[6]P.162

　　不要在意开悟。

　　种树的时候，你种它，给它水，给它施肥、除虫害，

　　如果这都做得很好，树自然会成长。不管如何，

　　树长得多快，都不是一件你可以控制的事。

　　刚开始，耐心与毅力是非常必要的，不过，

　　一段时间之后，信心与坚定心会生起。然后，

　　你就会看到修行的价值，而且会继续修行下去。

　　[6]P.119

　　无论晚不晚睡，当我一醒来，便立刻起床，

　　不要太当一回事地去照顾这个睡眠，

　　当下就断绝它。[2]P.101

　　任何谈到减少杂染烦恼的教导、

　　能够导致离苦的、

　　提及感官娱乐之舍弃的、

　　以少为足的、

　　对阶级地位的谦逊和不热衷的、

　　远离及独处的、

　　努力精进的、

　　易于被照顾的……，

　　这八种素养是真实法律的特徵，

　　是佛陀的教导。[7]P.19

　　「外表」障碍了「超越」，

　　阻碍了人们清楚地看见到事物。

　　如果你让「表面」上升而现露出了「超越」，

　　你将会得到真理且清楚地明见；

　　你将会根绝「表面」，也根绝黏著。[7]P.189,188

　　看吧！这「自我」只是一个表象，

　　你必须剥除表象以了解这东西的核心，

　　那就是超越！提升表面去找到超越。[7]P.186

　　如果你观看别人的时间至多百分之十，

　　而看你自己的百分之九十，

　　这就是确切的修行了。[7]P.213

　　(二)调    身(息)

　　当我们坐禅的时候，

　　只要注意(watch )呼吸，不要试图去控制它。

　　如果我们强迫自己的呼吸，使它过长或过短，

　　我们就不会觉得平衡，而且，

　　我们的心也无法变得宁静，

　　我们必须只让自己的呼吸自然地发生。

　　不要过于在意它有多长或多短，多弱或多强，

　　只要留意(note)它就好。

　　我们单单让它随其自然，并且跟随它。[3]IIP.152

　　不要去强迫呼吸，使它比平常长或短，

　　只要让它如往常般持续。[5]P.138

　　将注意力放到呼吸上，在做观察呼吸的当下，

　　不要刻意的使呼吸拉长或缩短，

　　不要使它变强或变弱，

　　只要依正常速度，自自然然的进出就可以了。

　　放轻松，什么都不要去想，不须想东想西，

　　唯一要做的事是将注意力放在吸气和呼气上，

　　注意每一个呼吸的开始、中间和结尾。

　　吸气时，气的开始是在鼻端，中间在心脏，

　　结尾在腹部。呼气时，正好相反。

　　开展对呼吸的觉知：

　　一在鼻端，二在心脏，三在腹部。

　　投聚「注意力」在这三点上

　　将可解决你一切的烦忧。[2]P.14

　　保持出入息的觉醒，

　　不要因为呼吸太长或太短而感到痛苦，

　　只要观照它，

　　不要试图以任何方法来控制或压抑它；

　　不要执著。[5]P.139

　　吸气时要吸到满，然后再送出。

　　此时不要刻意地去控制呼吸，

　　不管气长或气短都没关系，

　　只要坐著注意你呼吸的自然进出，

　　这就够了。[2]P.96

　　行、立、坐、卧，

　　我们必须不断地去改变姿势，

　　在日常生活中我们都会用到这些姿势，

　　因此，我们必须在每一样的姿势上发展觉知，

　　使它们变得很有用。[2]P.95

　　平静时，呼吸会变得细密，

　　身体会变得轻松，心也会轻安起来，

　　一切都将恰到好处。

　　持续下去吧！直到你好像只是坐在那儿

　　而没有了进息或出息一般！

　　然而你仍然活著，别害怕呼吸停止而逃开。

　　只要对所发生的每项过程全然清楚，

　　而不要被其中的任何一个状况给愚弄了。[2]P.97

　　如果呼吸很粗大，我们知道它很粗，

　　如果它是细微的，我们知道它很细微。

　　当它越是细微，我们越是跟进，

　　同时使心觉醒，最后，呼吸会全然消失，

　　所留存的，只是清明觉醒的感受，

　　这叫做「见佛」。[1]P.8

　　如果你想改变姿势，在改变前，

　　将痛苦忍耐到最极点吧！

　　如果痛到无法在心里继续持念BUDDHO时，

　　就把痛当作是你醒觉的对象，

　　让「痛」替代「BUDDHO」。

　　用这种方式直到痛苦消失，并看看有什么后果。

　　但那是逐渐而来的，不要太强迫自己，

　　只需慢慢地持续下去。[2]P.100

　　当你坐得正确时，就不需去衡量或强迫。

　　禅坐是没有目标、没有可达到的境地的。

　　不要去在意时间，只要让你的修行保持稳定的速度，

　　让它逐渐地成长。最后，你会发现，

　　你可以轻轻松松地坐上很长的一段时间，

　　也可以正确地修行。[6]P.126

　　正当「行禅」时，我们试著

　　不断地去留意双脚碰触地面的感觉。[2]P.86

　　(三)调    心

　　失去控制的心有如一只不歇息的猴子，

　　无意识的跳这儿跳那儿。

　　你必须学习去控制它，去洞见心的真实本质：

　　无常(impermanent,暂时的)、

　　苦(unsatisfactory, 不满足的)、

　　空(empty,无实质的)。

　　不要光随它到处乱跳，学习去作它的主人。

　　把它拴下来，然后让它自己精疲力竭而死。

　　这么一来，你就有一只「死猴子」，

　　而最后你会是宁静的。[3]IIP.165,[6]P.47

　　在佛法的修习中，我们不需要打击别人，

　　反却是征服我们自己的「心」；

　　耐心的忍，并且抵抗我们所有的情绪。[7]P.3

　　目前你唯一的责任就是专注你的心，

　　让心得到平静。[1]P.9

　　禅坐的基本要素是持续地「觉醒」当下的呼吸，

　　以便你能正念每一个进、出息的发生。[2]P.86

　　开始禅坐，清楚知道，当下，

　　你唯一的责任就是去观照出入息。[5]P.138

　　假如你的注意力从呼吸那儿溜到其他的地方，

　　如此一来，觉知就破了。

　　只要有呼吸的觉醒时，心就在那儿。

　　只要与呼吸和这个均匀且持续的觉醒同在，

　　你们就有当下的心了。[5]P.142

　　如果注意力溜到其他事物，

　　试著拉它回到专注的目标上，

　　试著去放下一切其他的思想和关心的事物。

　　不要想任何事情──就只是观照呼吸。[2]P.87

　　不要让它(注意呼吸)溜走了，

　　如果溜走了，停下来！看它到了哪儿？

　　找到它，再带它回来。[2]P.96

　　即使有人在「装神弄鬼」，那是他们的事，

　　不要因此而受干扰了。

　　只管在呼吸的进、出上专注，

　　只须清楚你的呼吸，这就够了。

　　如果你有恒心这么做，呼吸会变得细长且轻，

　　身心也会变得柔软自在。

　　不会茫然、不会昏沉、也不会打瞌睡，

　　一切都变得轻松容易，

　　此时，你是安祥的！[2]P.93-94

　　在禅坐时会知道或看到什么的念头，可是，

　　一旦它们升起，就让它们自己消失，

　　不要过度地顾虑它们。[5]P.139

　　在禅坐之时，

　　不论心里有什么感觉或情感，就放下它。

　　不论这些情感是好的或不好的，都不重要。

　　也不需去在意他们，只要让他们消逝，

　　然后回归你的注意力到呼吸上。[5]P.139

　　禅坐的审查就是「培养」和「放弃」的审查。

　　这里我说的审查，意思是：

　　每逢心经验到一种感觉时，我们仍然执著它吗？

　　我们仍然绕著它制造问题吗？

　　我们仍然在它上面感受快乐和憎恶吗？

　　简单地说：我们仍然迷失在我们的想法里吗？

　　如果我们黏著了任何一意事物，

　　我们觉察我们被黏著；

　　我们知道我们正处于什么状态，

　　我们努力去修正我们自己。[7]P.44

　　除了觉知以外，放下所有的一切。禅坐时，

　　不要被你心里的妄念或声音愚弄了。

　　把它们全都放下不要去执著。

　　只要住于「不二」的觉知，

　　不要烦恼过去或未来，

　　你将达到那不前、不后、不住的境界，

　　而那儿是没有任何东西可以抓住或执著的。

　　为什么呢？因为本来就是无我，

　　没有「我」或「我的」，一切都没有。

　　佛陀教导我们，用这方法空掉一切，

　　不让任何事物系缚我们，要去了解这个道理，

　　了解之后，就是放下！[1]P.8

　　即使你发觉你在想，那也无所谓，

　　只要你用智慧去想，觉知到它的本然。

　　如果你以智慧来了解事物，

　　那么你就能放下它而不会有痛苦，

　　这时，心是光明的，快乐而且平静的，

　　远离了一切纷扰，心是专注的。

　　此时能够帮助及支持你的，就是呼吸。[1]P.9

　　让平静的心系于呼吸上，

　　让呼吸成为唯一认知的对象，

　　集中精神直到心越来越细微。

　　直到感觉已无关紧要，

　　而心境却是一片清明和觉醒。[1]P.7

　　「噢！是那声音干扰了我。」

　　假如我们认为是声音干扰了我们，

　　我们便会因此而痛苦。

　　假如我们再深入一点审查，我们将会明白

　　是我们出去，并干扰了声音。

　　[3]IP.57,[4]P.35,([6]P.115)

　　当耳朵听到声音时，审视心。

　　它有没有陷入其中，然后造作？它有没有受到干扰？

　　你觉知这点，就待在那儿，然后保持觉醒。

　　有时候，你也许会想逃避声音，但是，

　　这并不是解决之道。你必须藉由觉醒来远离。

　　[6]P.129

　　你必须小心照料，来维持正念的觉知，

　　并且试著去把心拉回来。

　　看起来好像是你在将心拉回来，

　　但是，它真的哪里都没去，

　　只是觉知的对象改变罢了。[5]P.141

　　专注就好像呼吸一般，

　　如果你决定强迫你的呼吸要深或浅、

　　快或慢的话，就会变得很难呼吸。

　　同样的道理，

　　任何尝试要强迫自己平静下来，

　　都只是执著和欲望的表现，

　　反而会阻碍你注意力安定下来。[5]P.201

　　如果心烦乱的话，提起正念，

　　然后深深地吸一口气，

　　直到再也吸不进去为止，

　　接下来，将它毫不存留地完全吐出来。

　　这样子做两、三次，

　　然后再重新将专注力建立起来，

　　心应该就会平静。[5]P.139-140

　　烦恼(杂染)就如同一只流浪的野猫，

　　如果它要多少食物你就给它多少的话，

　　它就会时常来你左右要吃的，

　　但是，如果你停止喂它，几天后，

　　它就会停止再来。[5]P.145,[3]IIP.30

　　正念观察和照顾心，不论心呈现什么样的状态，

　　你都必须保持这个觉知，

　　不要散乱或到处跑。[5]P.140

　　坐禅时，你可能会有奇怪的经验或幻影，

　　如见到光、天使或佛陀。当你看见这些东西时，

　　你应该先审察你自己，以寻察心正处于什么状态。

　　你应该视它们为非你自己，

　　因为它们都是无常、苦与无我的。

　　虽然它们生起了，但不必太在意。

　　如果它们不离去，就从重新再提起正念，

　　把注意力放在呼吸上，最少做三次深呼吸，

　　如此一来，你便能去除它们。

　　要集中注意力，不要期望幻像生起或不要生起。

　　[6]P.109

　　关闭眼、耳、鼻、舌和身，而只留下心。

　　所谓的「关闭」的意思是收摄(restrain)这五根，

　　只留下心以被观照。[3]IIP.114

　　拥有「正念」在控制和监督心，

　　一旦心和「正念」统一时，

　　一种新的觉知将会现起。

　　已经增长了平静的心，被那个平静所约束，

　　就如同一只关在笼子里的鸡……，

　　鸡无法在外面到处乱跑，

　　可是它仍然可以在笼子里走动。

　　它的来回走动不会造成麻烦，

　　是因为它被笼子所约制。

　　同样的道理，

　　当心拥有「念」且平静而不会造成麻烦时，

　　所产生的觉醒也是一样，

　　感觉在平静的状态下升起，

　　心于是同时经验感觉和平静，而不被干扰。

　　问题都是发生在当「鸡」跑出「笼子」的时候。

　　例如，你可能在观呼吸的进出，

　　然后就忘了自我，让心离开了呼吸到处乱跑

　　──心离开了它平静的基础。[5]P.140,[3]IIP.32

　　正念就是觉知当下、觉察和觉醒。

　　清明的领悟(正知)觉知当下正在发生的情况。

　　当正念和正知一齐运作时，它们的伙伴──智慧，

　　永远会帮它们完成任何的工作。[6]P.106

　　正念是忆持力，正知是自我觉醒。

　　正当有正念、正知之时，理解将随之而来；

　　我们知道什么正在发生。[7]P.8

　　「正念」和「正知」必定是同时存在的。

　　「正念」是忆持力，「正知」则是自我的觉醒。

　　当下，你清楚地觉知呼吸，这种观呼吸的练习

　　协助了「正念」和「正知」一起增长，

　　它们分工合作。有「正念」和「正知」的时候，

　　「般若(智慧)」将会在同一个地方生起来协助。

　　如此一来，它们三者便彼此互相支持。[5]P.142

　　你或许会开始想一位朋友，

　　抑或明天你将去哪里的念头，

　　在禅坐中，你应该这样来解决这些东西，

　　视它们为「不稳定、不稳定」，

　　并且持续这种觉知。你必须舍弃所有的念头

　　──心里的对话和疑惑，

　　在禅坐中别让这些东西束缚住。

　　最后，只剩下「正念」、「正知」和「般若」

　　最纯粹的形态在心中。

　　试著去增长「正念」，

　　直到能够在一切时中维持不断。

　　如此一来，你就会全然地了解

　　「正念」、「正知」和「般若」了。[5]P.143

　　盘腿而坐：右腿放在左腿上面，

　　右手放在左手上面，

　　保持背部直挺，然后对自己说：

　　「现在我要放下一切的负担和烦扰！」

　　在这个时后，把一切忧虑都抛开吧！[2]P.13

　　将注意力放到呼吸上，在做观察呼吸的当下，

　　不要刻意的使呼吸拉长或缩短，

　　不要使它变强或变弱，只要依正常速度，

　　自自然然的进出就可以了。[2]P.14

　　放轻松，什么都不要去想，不须想东想西，

　　唯一要做的事是将注意力放在吸气和呼气上，

　　注意每一个呼吸的开始、中间和结尾。

　　吸气时，气的开始是在鼻端，

　　中间在心脏，结尾在腹部。呼气时，正好相反。

　　开展对呼吸的觉知：

　　一在鼻端，二在心脏，三在腹部。

　　投聚「注意力」在这三点上

　　将可解决你一切的烦忧。

　　此时或许会有别的念头进入心中，

　　它会想到其它主题而分散了你的心，

　　但可别理它，只要再次的持好呼吸

　　当作你专注的对象就行了。

　　心，也可能会陷入研判和探讨情绪当中，

　　但是继续去修行吧！

　　继续不断地在每一个呼吸的始、中、末上

　　保持分明。[2]P.14

　　最后，心将会无时无刻在这三点上了知呼吸。

　　当你如此修行了一段时间之后，

　　心和身就会习惯于这种工作。

　　疲劳将消失，身体会感到更轻安，

　　而呼吸也会变得越来越细密，

　　「正念」和「自觉」将能保护住心，

　　而且好好地看守它。

　　我们如此这般的修行，直到心变得平和、宁静，

　　直到它成为「一」为止。

　　所谓「一」是指心全神贯注于呼吸上，

　　不从呼吸上分开来。当心变得平静时，

　　我们就把注意力只集中在鼻端的出入息上，

　　而不必再随著呼吸上下，到腹部又回来。

　　这就叫做「静心」，让心放轻松而且平静。

　　这是一个开始，是我们修行的基础，

　　不管身在何处，都要试著每天去练习。

　　这称作「心理训练」的，必得在四威仪中练习，

　　重点是，我们必须知道，

　　每一刻的心境究竟是乐或痛苦？是混乱？是祥和？

　　以这种方法去认识心，使心变得宁静。[2]P.16

　　如果我们继续担忧并进而认为：

　　「我在受苦、我要停止想。」

　　这种错误的见解，只会把事情复杂化。[6]P.46

　　即令我们努力修行，试著去达到平静，

　　许多的念头和感觉仍然会那样的移动不定，

　　因为，心的特性就是如此，

　　不会有其他方式了。[2]P.60

　　如果我们能看清楚这一点，

　　(接受了事物的真实自然)

　　那么我们就能从思考和感觉当中离开来了。

　　当这颗心真正地了解，它会放下一切。

　　念头和感觉将仍会存在那儿，

　　但是每一个念头和感觉

　　都将发生不了什么作用了。[2]P.61

　　心只是心，想和感觉只是想和感觉；

　　让事物就只是它们自己吧！

　　我们何需费事的去执著它们呢？

　　如果我们能以这种方式去思考和感觉，那么，

　　这就是出离和不黏著了。[2]P.62,[3]IP.114

　　当你静坐时，期望不要有感官的接触，不要有思想，

　　而这种期望就是欲望啊！

　　你愈是和思想挣扎，他就会变得愈强。

　　只要把他忘了，继续修行下去，

　　当你在隅外尘接触时，便观想：无常、苦、无我。

　　把一切丢入这三法印之中，

　　把一切都归入这三个的范畴之中，

　　然后继续观。[6]P.51

　　平静早已存在，你却一无所知，

　　而不论你去问谁，你都不会清楚。

　　只要去明白你自己呼吸的进与出，

　　这样就够了！

　　当你的心变平静时，心自然会明白。

　　你将能整夜长坐，直到黎明来临，

　　却不自觉你是在禅坐中。

　　你会法喜充满，

　　那种喜悦是无法形容的！[2]P.98

　　五个基本的禅坐主题：

　　头法、体毛、指甲、牙齿、皮肤。

　　什么是它们真实的样子？它们漂亮吗？

　　它们乾净吗？它们有没有真正的实体呢？

　　它们是稳固的吗？不……，

　　它们什么也没有。[4]P.6

　　一颗平静的心，有五个因素：

　　寻、伺、喜、乐、一境性。[5]P.125

　　正当修习三摩地时，

　　我们专注我们的注意力在鼻端或上唇的入、出息上。

　　这样「举起」心去专注，称作寻或「举」。

　　当我们这样「举」了心，专注在一个对象上时，

　　就称作「伺」──对鼻端呼吸的专思。

　　我们用「伺」去思惟生起的各种感觉。

　　当「伺」变得越来越散乱时，

　　我们又再次地以「寻」「举起」我们的注意力。

　　我们的修行在这一点上必须以不执著去完成。

　　见到「伺」的进行与心里感觉相互作用，

　　我们可能会认为这心被困惑了，

　　于是对这进行变得嫌恶起来。

　　我们不快乐全是因为我们希望这心去静止。

　　现在，如果我们不执著，

　　如果我们以「放下」来修行……

　　在活动中不执著且在不执著中活动……

　　那么，「伺」将自然而然地变得比较不会分心。

　　起先，「伺」到处都去；

　　当我们了解这单纯地就是心的自然活动时，

　　它便不会打扰我们──除非我们执著它。

　　我们会放下，就好似任由水流过去一般；

　　「伺」变得越来越精细。

　　当思惟的主题就在那儿时，

　　将会生起一种愉悦的感觉。

　　他可能显现成鸡皮疙瘩、清凉或轻快，

　　心是狂喜的；这就称作「喜」。

　　也有愉悦──乐，各种感觉的前来和消逝，

　　以及一境性所缘的境界，或是一境性。

　　当心变得越来越精细时，寻和伺变得较为粗糙，

　　于是他们被放弃了，只剩下喜、乐和一境性。

　　当这心变得精纯时，喜终于离开了，

　　只剩下乐和一境性。

　　心渐次地抛却了对它来说会是太粗的什么，

　　直到只留下一境性和舍(平静)。

　　再也没有别的什么了，这是极限！[7]P.95

　　假使我们的心停止了被搅动，

　　「伺」就会倾向于思惟佛法，

　　因为如果我们没有思惟佛法，

　　心就会转回散乱。[7]P.94

　　有关行禅，是在两棵树之间，

　　取大约七或八个臂长的直线路径。

　　收摄自己，下定决心──现在，

　　首先从右脚开始，以正常的步伐来走。

　　不断地将注意力集中在双脚上。

　　如果觉得纷扰不安，便停下来，

　　等到平静后再继续走。

　　须清楚路径的起点、中点、终点，

　　也知道什么时后该往回走，

　　时时刻刻都「知道」自己在哪里！

　　来回行走，如果累了，就停下来，

　　将注意力转向内心，平静地觉察你的呼吸，

　　使心得到休息。[2]P.94-95

　　你修习过「行禅」吗？感觉如何？

　　「妄想纷飞」！

　　那么就停下脚步，直到心回来为止。

　　如果你的心真的散乱得很，那么便停止呼吸，

　　直到你承受不了时，你的心就回来了。[2]P.102

　　(四)观

　　有了宁静的心，便可以去观察这禅定的对象

　　──身体，我们将会看到整个身体是由

　　四种「元素」所组成的，那是地、水、火、风。

　　无论是分解成地、水、火、风，

　　或是组成「人类」，

　　一切都是无常、苦、空、无我。

　　我们的身体是不稳定的，不断地在改变和变化中，

　　我们的心也是一样，经常地在改变之中，

　　它不是「我」或是实体，它不是真的「我们」，

　　心，是不稳定的。

　　如果我们没有智慧，相信了我们的这颗心，

　　它将会不断地欺骗我们，

　　而我们便会在苦乐之间不时的打转了。

　　一旦「心」看清楚了这点，

　　它会去除对自我的执著，

　　「我」是漂亮的、「我」是善的、

　　「我」是恶的、「我」在痛苦、

　　「我」拥有、「我」这个或「我」那个，

　　当你沉思默想，而了解到无常、苦、无我时，

　　你将不再去执著有一个「自我」。

　　认识到这点的「心」，

　　将会生起nibbida──厌离和倦怠，

　　它将会把一切事物看成无常、苦和无我。

　　而后，心会「停止」，心成了「法」！

　　贪、镇、疑将一点一点的逐渐减少和降低，

　　最后剩下「心」──纯净的心。

　　这就叫做「修习禅定」。[2]P.18

　　当心宁静而专注时，

　　从这专注的目标──呼吸上放松，

　　开始去检视这由五蕴组成的身和心，

　　你会很清楚地看到，它们(五蕴)都是无常的。

　　无常的性质使它们不能满足我们，

　　不合我们的心意，而且它们自己来、去

　　──那里，无「我」在行事；

　　在那儿被发现仅仅是根据「因果」自然的运转。

　　世间的所有事物都有这些特性

　　──无常变迁(无常)、不能满足(苦)、

　　没有一个不变的自我或灵魂(无我)。

　　以这种观点来观察整个存在的生命，

　　对诸蕴的执著和黏附将会逐渐的减少，

　　这是因为我们看到了这世界的实相。

　　我们称这为「智慧」的升起。[2]P.87

　　我们必须反观快乐，以至看见它的不确定和极限。

　　一旦事物有了迁变，苦便升起。

　　这个苦也是不确定的，

　　别认为它是固定的或确实的。

　　这种反观叫做「患难观」

　　──反观因缘和合世间的不完满和有限度。

　　反观快乐，而不是去接受它的表面价值，

　　视它如不稳定的，不应该去紧紧地握持它们，

　　而应该握了它就放下，了解快乐的利益和伤害。

　　要善巧地禅坐，

　　你必须看见在快乐中的不圆满之天性。[5]P.149

　　你必须把持住心，

　　反覆地思惟(观)这个苦和不愉快

　　只是一个不稳定的东西；

　　终究它是无常、苦、无我的。[5]P.189

　　不论心在哪方面有多污秽都没关系，

　　不论什么升起，

　　你都应当思惟(观)它的无常性与不稳定性。

　　因为你这样地看待它们，所以，

　　它们会逐渐失去其重要性，然后，

　　你对心中那个污秽的执著

　　就会持续地减少。[5]P.188

　　观照心，观照经验的生、灭过程。

　　刚开始的动态是迁流不息的──一个刚灭，

　　另一个就马上生起。我们似乎看到生比灭还多。

　　随著时间流逝，我们会更清楚地看见，

　　并明了它们是如何迅速地生起，一直到有一天，

　　我们达到它们生、灭后更不在生起的境地为止。

　　[6]P.106

　　三摩地是用来作为□婆奢那、思惟的基础，

　　而且也不需要非常深的三摩地。

　　只须审视生起的和继续观照因、果。如此一来，

　　我们利用专注的心来

　　思惟(观)色、声、香、味、触和法。[6]P.192

　　(五)境界与体验

　　如果心退出这个层次(「近行定」)，

　　我们便会透过觉知法尘和心理状态

　　而获得一种领悟，因为在那

　　深一层的阶段(心专注于一个对象的阶段)

　　是没有认知和了解的。[5]P.195

　　心会在这个状态一段时间，然后，

　　它们再次回转进入平静的更深层次，

　　如果达到了这样的定境，我们应该只去觉知实况，

　　并且持续保持观照，直到心再次退出来。

　　一旦心退出来之后，

　　种种不同的问题就会在心中升起。这就是我们

　　能够拥有对种种不同事物的觉醒和了解的地方，

　　这里就是我们应该观照和审视

　　种种影响心的偏见与问题的地方，

　　以致能够了解和彻见它们。

　　一旦这些问题结束之后，心就会逐渐向内转，

　　朝向更深层的定。心会安住在那而成熟，

　　直到必须再出来的时候。[5]P.196

　　这一切都只是「行(行蕴)」，不会成为般若。

　　智慧增长的方式是，当我们倾听和了知心的时候，

　　反观它的无常性和不稳定性。其无常性的觉悟

　　将会促成我们在那点上放下事物的「因」。

　　如此一来，智慧就在那里升起。

　　在那儿，我们将获得智慧和领悟。[5]P.197

　　我并不是没有听到从村落传来的歌声，

　　可是，我能够使我不去听。

　　心专于一境时，

　　当我将它转向声音，我听得到；

　　当我没转向声音时，便安静无声。

　　我可以看到我的心和它的对象是分开的，

　　就如同这里的这个钵和水壶一样，

　　心和声音完全没有牵连。

　　我看到是什么将主题和对象牵系再一起的，

　　而，一旦牵连破灭时，

　　真实的平静便会显露了。[5]P.202

　　当我躺下来时，当我的头碰到枕头时，

　　心中产生一种向内的回转，

　　我不知道它在哪里转，它往内在转，

　　就好像一道被打开的电流，

　　而我的身体便很大声地爆开来了。

　　那个觉知细微至极，通过那一点，

　　心便进入更深一层，里面什么也没有，

　　空无一物；没有什么进去，

　　也没有任何东西可以到达。

　　觉醒在里面停留了一会儿，稍后才出来。

　　不是我使它出来的，我只是个旁观者，

　　一个觉知的人。[5]P.203

　　当我从这种状态里出来时，

　　我回复到我平常的心理状态，

　　然后问题便生起了：「那是什么？」

　　答案说：「这些都只是如此，不需去怀疑它们。」

　　只说了这些，我的心便能接受了。

　　停了一会儿之后，心再次往内转。

　　我没去转它，是它自己转的。当它进到里面时，

　　就如以往般地达到期限度。

　　这第二次，我的身体破碎成细片，

　　然后心更进一层进去──宁静、毫不可及。

　　当它进入时，任它一直停留，它出来，

　　我又回复平常。

　　在这段时间里，心自己在行动，

　　我并没有用任何特殊的方法让它来去，

　　而只是觉知和观照。我并没有怀疑，

　　只是持续坐禅和思惟(观)。

　　第三次心进去时，整个世界分裂开来

　　──土地、小草、树木、山岳、人类，

　　都只是空的，什么也没剩。

　　当心进到里面时，随它停留，

　　任它所能地一直停留，然后退出来，回复到原状。

　　我不知道它是如何停留的，

　　这类的事是很难看到和谈论的。

　　没有任何东西可以比拟。当我从这种经验出来时，

　　整个世界都改变了，

　　所有的知识和领悟都转变了。[5]P.204

　　摘  自：

　　[1]《我们真正的归宿》 [2]《以法为赠礼》 [3]《森林里的一棵树》I,II

　　[4]《我为何生于此》   [5]《静止的流水》 [6]《宁静的森林水池》

　　[7]《心灵的资粮》     阿姜  查 著／法园编译群 译／圆光/法耘出版社

　　CCC @ 2/25/95·12/31/95 剪辑

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多阿姜查尊者佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------