创古仁波切文集：月灯 全然无畏·第十八章 彻底修习三摩地之功德

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创古仁波切文集：月灯 全然无畏·第十八章 彻底修习三摩地之功德

　　无上圆满胜利者再度向月光童子说：“童子！既是如此，你应当知道，若一位菩萨摩诃萨受持此三摩地，理解、赞颂、读诵、背诵、为他读诵、日日持诵，并广为他人演说此经，他将得获四种功德。此四种功德为何？其福德将不可击毁、其勇健将不为怨敌所屈挠、其智慧将不可衡量、其辩才将无可限量。”

　　在第十八章中，佛陀解释道：若一位大菩萨精通此经、恒常读诵此经，并广为他人解说此经，他将能成就四种大功德。

　　第一种功德是经由此种行持所累积的福德，将不可磨灭、击毁（功德不坏）。修习此三摩地可广积智慧。就经典法教而言，我们了悟了法性谛，也就是达到初地菩萨的果位；欢喜地或极喜地。成就此地之后，我们将能显现一千二百种福德，而且，这个境地的福德是全然不可击毁的。

　　第二种功德是大无畏，受怨敌攻击时不为所坏。达到真三摩地之特殊境界本身即是全然觉醒、证得佛果的真正因素；所以，全然觉醒之因具有类似觉理状态本身的特质与功德。这些功德包括“四无所畏”——在此处，四无所畏表示不惧畏任何事。此四种无所畏包含双重之无所畏，这是由于已全然离弃应该离弃的，并已全然了悟应该了悟的，而达到的个人修行成就。任何天神、恶魔，甚至梵天王的攻击或批评，都丝毫也不能使已了悟三摩地境界的菩萨感到畏惧。他具有完全的信心与确定，此圆满真三摩地境界在他的经验觉受之中，全然无瑕及无误。即使梵天王指著他说“你尚未真正了悟此境！”此菩萨摩诃萨也依然完全无所畏、完全不为之所吓。

　　真三摩地境界的究竟成果表示一切过患及瑕疵都已完全净除了，即烦恼障及知识障皆已清净。如果魔王或梵天王指责道：“你尚未离弃所有的瑕疵！”此菩萨摩诃萨也不会起任何怀疑或犹豫。认为此三摩地境界在任何瑕疵或不全然批评都无法产生任何作用，因为此三摩地境界是洞悉一切诸法之真实一性的内证——这就是全然无所畏。

　　所以，四无所畏之前两种所畏和离弃与了悟个人成就有关；后两种无畏则和利他的成就有关：确产正道无所畏及确说行道之障无所畏。佛陀全然无误地教示开悟的正确法道，他清楚地言明：“这是一切凡夫、菩萨及成就上师所遵行的道路。这是正确无误的。”在面对攻击、批评或异议时，例如有人驳斥说：“你无法指出真正导致真实、圆满开悟之道！你能指出道的一部分，但是你无法真正教示完整的道！”一位觉醒的菩萨和佛仍然完全无所畏惧。其于已了悟真三摩地境界的确然，觉醒的菩萨全然无所畏，因为他确实能彻底地教导正确及完整的证悟之道。

　　第四种无所畏是确方解脱道障无所畏。若一位魔王或梵天王说：“这些事物不会真正阻碍解脱之道，你不须要离弃这些！”觉醒的菩萨仍然无所畏惧，因为他真的能确定什么是法道的障碍。

　　善修学三摩地境界的菩萨所能成就的第三种功德是智慧无边，他的智慧无限量地增长。修习三摩地使我们能清楚地觉知事物的本性、自心的本性，这种自然的状态是自无始劫以来就落入轮回的我们一直无法见到的。由于得受直指心性的教法或藉由其他方法，我们能在安住于三摩地时，见到心的真如状态。在究竟上，认知自心本性本身就是成就究竟智慧——了知一切诸法之如是本性的智慧——的正因。一旦被具持之后，这种智慧便无限量地增长。

　　这种智慧真实地觉受证悟之境，了知一切事物之本性为法性。一切依因缘而存在（有漏）之现象都见存于法界（梵文dharmadhatu）——一切事物与现象体性之领域或空间。事实上，没有任何正常的有漏现象能发生于法界之外，或于法界之外被加以觉受。因此，两种卓越智慧的第二种——觉知一切存在之相对现象的智慧——也自动展现了。

　　所以，修习觉知诸法体性或自心本性的三摩地，将可使用我们具有无量无边的两种主要智慧：见到诸法体性（空性）的智慧，及觉知一切存在现象的智慧。此外，在此修学过程中，五种一般智慧（法界体性智，大圆镜智、平等性智、妙观察智及成所和智）也会自然展现。例如，确保起自证悟之境的任何事业或活动皆无碍亦无误的成所作智，会任运自然地展现。

　　第四种功德是成就无量无边的辩才。辩才之勇健在确实了悟三摩地之特殊境界后会自然升起，并确保我们完全不畏惧会误入歧途。由于此种确信，我们知道，只要更深入地修习三摩地之圆满境界，我们会继续在觉醒的正道上有所进步，且最后必定会达到功德不可思议的圆满证悟。我们不会畏惧误入歧途或偏离正道，也不畏惧会误导他人而想道：“如果我教导他人，也许我们会被引领到错误的道径上。我不能真正的确定。”反之，我们会感觉到极大的勇气、不可衡量又不可限量的坚忍，并确信：“我能为他人指出正道！我也能在此胜妙之道上不断地进展！我能克服必须被离弃的烦恼障！而且，我能成就圆满无上的究竟佛果！”这种无量无边的勇气，即是四种功德中的第四种。

　　这完成了第十八章的讨论。

　　问答

　　学员：昨天，仁波切谈论了很多关于虔敬心的重要性。我的学生们认为在法道上不断地开展内证，然后出于虔敬心而将它供养出去，是一件非常奇怪的事。如果我告诉他们，虔敬心表示将自己的心与上师的心融合，这在他们听起来像是变戏法一样。您能不能就经典传统谈谈虔敬心？

　　仁波切：一般而言，信心或虔敬心包括三个要素：第一是仰慕，第二是渴望，第三是信任。虔敬心非常重要，但是要对某件事产生信心与虔敬心，我们须认为它具有价值及优良的品质；事则，我们不会产生任何仰慕或渴求的感觉。因此，首先要对佛法有某种程度的了解才能对法教产生信任之感，这是非常重要的。这就好像我们生病时有人给予我们药物一样。如果我们不是真正相信这个药物能治愈我们的病，那时会产生什么情形？我们不一定会想要服用这个药物。当我们起了怀疑而想道：“这也许有所帮助，但是，从另一方面来说，它也许会使我的病况更糟糕，也许我会因而中毒。”我们将因而放弃这个药物。但是，如果不服用这个药物，我们就无法恢复健康。

　　同样的，如果因为知道法教的善质而产生某种程度的信任，我们会不存带怀疑或犹豫地去修持法教。反之，如果我们只是盲目的信奉者，在面临实修时，或许会踌躇不前，因而心想：“这也许有所帮助，但是，从另一方面来说，这也许完全没有意义。”这种半信半疑的不确定感和信心正好相反。若缺乏信任，我们将不会实修法教，但是，若不实修，我们就无法得到任何成果。我们可能会想说：“我的上师所说的可能确实是真的，但是，在另一方面，这也许只是无意义的言词。”如此一来，我们就无法全心全意地修持所得受的法教。盲目的信奉，表示不了解信仰的真正理由，在佛学的理念中，信心与虔敬心表示了解真正的价值，并因而感到信任。

　　学员：昨天，在第十三章时，您提到它的章名，但没有真正加以探究。您可以解释一下这一章的章名吗？

　　仁波切：我确实提到这一章的名称是。在修学三摩地时我们需要两种善德：觉知和智慧。首先，我们必须实际去修习三摩地，而在修习三摩地的过程中，最重要的关键点是“觉知”。所以，昨天我们花了很多时间谈论觉知的重要性。若具有觉知，我们可以修学得很好，但是，若没有觉知，我们将会忘却如何好好地修习三摩地。如果我们心不在焉，觉知的盗贼将会趁虚而入。

　　“定义、显说三摩地”的意思是说明修习三摩地的绝对必要条件，最主要的是具有觉知。在修持时，除非我们保持觉知，否则我们将会完全失去任何定境，只有我们的身体坐在禅修垫上，我们的心却已经溜走了——我们只是坐在那儿想东想西的。所以，如果我们希望契入良好的三摩地境界，我们必须谨慎、周密地保持觉知；如此，我们才能真正地修学三摩地。

　　学员：我对如何将三摩地状态用于禅修后状态感到兴趣。我试着尽力保持觉知，但是，我很容易被自己与别人的谈话，及周围的一切感官刺激所分心。仁波切是不是可以给予进一步的指导？

　　仁波切：在日常活动中保持三摩地状态，确实很不容易，这就是为什么我们必须尽最大的努力做到这一点。也许，最好的方法就是下定决心：“今天，我将试着不失去觉知及三摩地的真正状态，即使我很难维持很长一段时间，我也要尽力维持一小段时间。虽然我的眼睛会看到许多形相，但我将努力保持警觉，不让自己被所看到的景象所影响，即使听到别人的声音，我也将尽力不让这抢走我的觉知。”

　　当我们训练自己在短时间内不让觉知溜走时，它会变得愈来愈容易；当维持短时间的觉知变得容易时，我们就能逐渐延长维持觉知的时间。这可能是最好的方法。

　　例如，在午休时间我们会和其他人照面及交谈。在这种情形发生之前，我们可以建立如此的心态：“我即将坐下来用餐，和他人交谈将是难免的；但是，在这段时间内，我将试著不让心散涣，不完全被交谈的话题所左右，我将试著保持连续的觉知。”在一小时午休时间结束之后，我们应该回顾一下情况，并问自己：“我有多成功？”这是很好的训练方式。

　　学员：我想知道本尊法后面圆满次第的训练，和三摩地状态的训练是不是一样？

　　仁波切：这要看个人而定，在修持仪轨时，如果我们已经熟习“观”的非概念性状态，那么，这当然和三摩地一样；否则，这比较像只是放松、让心安住在“止”的平静中的一段时间。可是，一旦我们已经证知三摩地状态，真正的圆满次第和大手印禅修是完全一样的。

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