印光大师：嘉言录（三）

印光大师：嘉言录（三）

　　世间最博厚高明者，莫过天地日月。而日中则昃，月盈则食。高岸为谷，深谷为陵。沧海变桑田，桑田成沦海。古今最道高德备者，莫过孔子。而且绝粮于陈，被围于匡。周游列国，卒无所遇。只有一子，年才五十，即使死亡。幸有一孙，得绵世系。降此而下，颜渊短命，冉伯牛亦短命。子夏丧明，左邱明亦丧明。屈原沈江。（屈原尽忠被谗，后以怀王被秦所留，不胜忧愤，而力无能为， 五月五日，沉于汨罗江中，）子路作醢。（醢音海，肉酱也，子路仕卫，卫蒯瞆与其子辄争国，子路死于其难，遂被敌兵斩作肉酱，）天地日月，犹不能令其常然不变。大圣大贤，亦不能令其有顺无逆。唯其乐天知命，故所遇无不安乐也。而且千百世后，自天子以至庶人，无不景仰。以当时现境论之，似乎非福。以道传后世论之。则福孰有过于此者。人生世间，千思万算，种种作为。究到极处，不过为养身口，遗子孙而已。然身则粗布亦可遮体，何必绫罗绸缎。口则菜羹尽可过饭，何必鱼肉海味。子孙则或读书，或耕田，或为商贾，自可养身，何必富有百万。且古今为子孙谋万世之富贵者，莫过秦始皇。吞并六国，焚书坑儒，收天下兵器以铸大钟，无非欲愚弱其民，不能起事。谁知陈涉一起，群雄并作。一统之后，不上十二三年，便致身死国灭，子孙尽遭屠戮。直同斩草除根，靡有孑遗。是欲令子孙安乐者，反使其速得死亡也。汉献帝时，曹操为丞相，专其威权。凡所作为，无非弱君势，重己权，欲令自身一死，子便为帝。及至已死，曹丕便篡。而且尸犹未殓，丕即移其嫔妾，纳于己宫。死后永堕恶道，历千四百馀年，至清乾隆间，苏州有人杀猪出其肺肝，上有曹操二字。邻有一人见之，生大恐怖，随即出家，法名佛安。一心念佛，遂得往生西方，事载净土圣贤录。夫曹操费尽心机，为子孙谋。虽作皇帝，止得四十五年，国便灭亡。而且日与西蜀东吴互相争伐，何曾有一日安乐也。下此若两晋宋齐梁陈隋，及五代之梁唐晋汉周，皆不久长。就中唯东晋最久，仅一百三年。其他或二三年，或八九年，一二十年，四五十年，即便灭亡。此乃正统。其馀窃据伪国，其数更多，其年更促。推其初心，无非欲遗子孙以安富尊荣。究其实效，反令子孙遭劫受戮，灭门绝户也。且贵为天子，富有四海，尚不能令子孙世受其福。况区区凡夫，从无量劫来，所作恶业，厚逾大地，深逾大海。可保家道常兴，有福无殃也耶。须知世间万法，悉皆虚假，了无真实。如梦如幻，如泡如影，如露如电，如水中月，如空中花，如热时焰，如乾闼婆城。（梵语乾闼婆，此云寻香，乃天帝乐神，其城乃幻现非实， 世俗所谓蜃楼海市即此也，）唯自己一念心性，亘古亘今，不变不坏。虽不变坏而常随缘。随悟净缘，则为声闻，为缘觉，为菩萨，为佛。由功德有浅深，故果位有高下。随迷染缘。则生天上，生人间，堕修罗，堕畜生，堕饿鬼，堕地狱。由罪福有轻重，故苦乐有短长。若不知佛法之人，则无可如何。汝既崇信佛法，何不由此逆境，看破世相。舍迷染缘，随悟净缘。一心念佛，求生西方。从兹永出六道之轮回，高证四圣之果位。岂不是因此小祸，常享大福耶。（书一二七）

　　甚矣佛恩之广大周遍而无有穷尽也。何以言之，以一切众生，皆有佛性，皆可作佛。但以迷而未悟，遂致反以佛性功德之力，妄于六尘境中，起贪瞋痴，造杀盗淫，由惑造业，由业受报，久经长劫，轮回六道，了无出期。佛于往劫，知此事已，即发大愿，欲令尽虚空遍法界一切众生，同悟本具佛性，同出生死轮回，同成无上觉道，同入无馀涅槃。从兹普为法界众生，久经长劫，行菩萨道，但有利益，无不兴崇，六度齐修，一法不著，难行能行，难忍能忍。其行施也，国城妻子，头目髓脑，悉无吝惜。故法华经云，我见释迦如来，于无量劫，难行苦行，积功累德，求菩提道，未曾止息，观三千大千世界，乃至无有如芥子许，非是菩萨舍身命处，为众生故，然后乃得成菩提道。只此布施一行，尚非劫寿能宣，况其馀之持戒，忍辱，精进，禅定，智慧，以及四摄，万行乎哉。及至惑业净尽，福慧圆满，彻证自心，成无上道，普为众生，说所证法，直欲同皆得己所得。但以上根者少，中下者多，故复随机施教，令其随分得益耳。及其一期事毕，即入涅槃，犹复不舍大悲，于他方世界，示成正觉，以行济度。如是示生此界他方，固非算数譬喻之所能及。譬如杲日，为照世故，出没无住。亦如船师，为渡人故，往来不停。（序六四）

　　佛之愍念众生，前自无始，后尽未来，上自等觉菩萨，下及六道凡夫，无一人不在大悲誓愿弥纶之中。譬如虚空，普含一切，森罗万象，乃至天地，悉所包容。亦如日光，普照万方，纵令生盲，毕世不见光相，然亦承其光照，得以为人。使无日光照烛，便无生活之缘，岂必亲见光相者，方为蒙恩乎。彼世智辩聪者，以己拘墟之见，辟驳佛法，谓其害圣道而惑世诬民，与生盲骂日，谓无光明者，了无有异。一切外道，咸皆窃取佛经之义，以为己有。更有窃取佛法之名，以行邪法。是知佛法，乃世出世间之道本也。犹如大海，潜行地中，其滋润流露，则为万川，而万川无一不归大海。彼谤佛者，非谤佛也，乃自谤耳。以彼一念心性，全体是佛，佛始如是种种说法教化，冀彼舍迷归悟，亲证自己本具佛性而已。以佛性最为尊重，最可爱惜，故佛不惜如是之勤劳，即不信受，亦不忍弃舍耳。使众生不具佛性，不堪作佛，佛徒为如是施设，则佛便是世间第一痴人，亦是世间第一大妄语人，彼天龙八部，三乘贤圣，尚肯护卫依止乎哉。（序六五）

　　佛视一切众生，犹如一子，爱无偏党，常欲度脱。以一切众生，皆有佛性，皆堪作佛，故虽绝无信心之一阐提辈，亦无一念弃舍之心。机缘若到，自可生信归依，依教修持，以迄断惑证真，了生脱死也。故楞严经云，十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为，子若忆母，如母忆时，母子历生不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，如染香人，身有香气。法华经云，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。又云，是观世音菩萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。良由众生之心，与佛菩萨之心，觌体无异，但以众生迷昧，背觉合尘，致使彼此间隔，莫蒙覆被。倘背尘合觉，一心称名，自然感应道交，垂慈加被，虽遇险难，亦得无虞也。（记三五）

　　学道之要，在于对治习气。每有学问愈深，习气愈盛者，此乃以学道作学艺耳。故其所学愈多，畔道愈盛，此吾国儒释俱衰之本源也。（覆王尊莲书）（以下论师道）夫人生大伦，其数唯五。谓君臣，父子，兄弟，夫妇，朋友。而父生，师教，君食，三者相等。何五伦之中，不列其师。不知师有成我之德者，则属于父。次则诱掖奖劝，以达其材，则属于兄。故孟子谓师也父兄也。次则丽泽互益，如二月互照，二手互援，则属于友。(朋从二月，友从二手， 古文友作（），又，手也，系又之变体，)故佛门每谓寻师访友。（书一四三）（以下论戒律）法门虽多，戒定慧三，摄无不尽。故楞严经云，摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。而三者之中，唯戒最要。以能持戒，则诸恶莫作，众善奉行。其行与佛近，其心必不至与佛相远也。故如来于梵纲经，为众生保证云，我是已成佛，汝是未成佛。若能如是信，戒品已具足。又云，众生受佛戒，即入诸佛位。位同大觉已，真是诸佛子。是持戒一法，乃超凡入圣，了生脱死之第一要道也。（杂著十六）

　　律不独指粗迹而已，若不主敬存诚，即为犯律。而因果又为律中纲骨。若人不知因果，及瞒因昧果，皆为违律。念佛之人，举心动念，常与佛合。则律教禅净一道齐行矣。（书二二九）（以下论经典）如其天姿聪敏，不妨研究性相各宗，仍须以净土法门而为依归，庶不至有因无果。致以了生脱死之妙法，作口头活计，莫由得其实益也。必须要主敬存诚，对经像如对活佛，不敢稍存怠忽，庶几随己之诚大小，而得浅深诸利益也。至于根机钝者，且专研究净土法门，果真信得及，守得定，决定现生了生脱死，超凡入圣，校彼深通经论，而不实行净土法门者，其利益奚啻天地悬殊也。如上所说，无论甚么资格，最初先下这一味药。则无论甚么邪执谬见，我慢放肆，高推圣境，下劣自居等病，由此一味阿伽陀万病总治之药，无不随手而愈。（ 书一九一）

　　佛法渊深，大聪明人，尽平生心力，尚研究不得到详悉处。然佛法随机施教，若欲得其实益，即从特别超异之净土法门研究而修持之，则颇省心力，实为最要之道。（书二六七）

　　校经一事，甚不容易。恐师无暇及此，委任他人。须有出格见识，十分细心，再三详审，勤加考稽。方可一正讹谬，令其芜秽尽除，天真彻露。否则宁可依样画葫芦，庶不至大失其本真矣。（书一三）

　　华严一经，王于三藏，末后一著，归重愿王。但宜遵重华严，不可小视馀经。以诸大乘经，皆以实相为经体故。华严之大，以其称性直谈界外大法，不摄二乘等故。法华之妙，在于会三归一，开权显实，开迹显本处故。台宗谓法华纯圆独妙，华严犹兼乎权。（即指住行向地等觉而言，）然佛于法华赞法华为经王，于华严亦然。岂后世宏经者，必须决定于五大部，分出此高彼下，不许经经偏赞乎。修禅宗者赞禅宗，修净土者赞净土。不如是，不能生人正信，起人景仰。但宜善会其义，不可以词害意。孟子称孔子生民未有之圣，然孔子见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦，其效法企慕乎三圣者，何其至诚如是之极也。（书一四十）　　（ 补注　前注中即指住行向地等觉而言者，以圆教初住即破无明证法性，别教初地方破无明证法性，华严兼有初地破无明证法性之义，故云华严犹兼乎权，而注此数字以释兼权之义，恐有未喻，故复重释所以耳）

　　善导令人一心持名，莫修杂业者。恐中下人以业杂致心难归一，故示其专修也。永明令人万善齐修，回向净土者。恐上根人行堕一偏，致福慧不能称性圆满，故示其圆修也。（书一六二）

　　残经无可修补，烧则无过。如可看可补者，则不宜烧。有不知变通，一向不敢烧。此经毕竟不能看，兼不能如好经收藏，反成亵渎。兼以亵渎之过，贻之于后人也。岂可不知权变乎哉。（书二十一）

　　现在人的对证药，唯因果为第一。宜修法，唯净土为第一。无论何等根性，因果净土，为必不可不先讲究也。至于教相，亦须择人而施。以学生各有所学之事，佛学乃兼带耳。天机若浅，则专务教相，或将净土抛在脑后，致成有因无果之结果。是不可不相机而设法也。今之崇相宗者，其弊亦复如是。彼提倡者，实不为了生死，只为通理性，能讲说耳。使彼知自力了生死之难，断不肯唯此是务，置净土于不问，或有诽薄之者。此其人皆属好高务胜，而不知其所以高胜也。使真知之，杀了亦不肯弃置净土法门而不力修也。甚矣，学道之难也。（同上）

　　众生根器不一，如来慈悲无量。果能真实至诚恭敬念佛，到临终时，自有不期然而然者。紫柏憨山语极亲切，然彼二位皆属宗门知识，若对有真信切愿者说，则为有益。对稍种善根，未能专修者说，则彼以为生西无我们分，从此便打退鼓。说法不投机，便是闲言语，诚哉言也。（覆李圆净书）

　　念佛法门，以信愿行三法为宗。以菩提心为根本。以是心作佛，是心是佛，为因该果海，果彻因源之实义。以都摄六根，净念相继，为下手最切要之功夫。由是而行，再能以四宏誓愿，常不离心，则心与佛合，心与道合，现生即入圣流，临终直登上品，庶不负此生矣。（覆康寄遥书）（以下论中阴）中阴者，即识神也。非识神化为中阴，即俗所谓灵魂者。言中阴七日一死生，七七日必投生等，不可泥执。中阴之死生，乃即彼无明心中，所现之生灭相而言，不可呆作世人之死生相以论也。中阴受生，疾则一弹指顷，即向三途六道中去，迟则或至七七并过七七日等。初死之人，能令相识者，或见于昼夜。与人相接，或有言论。此不独中阴为然。即已受生善恶道中，亦能于相识亲故之前，一为现形。此虽本人意念所现，其权实操于主造化之神祗。欲以彰示人死神明不灭，及善恶果报不虚耳。否则阳间人不知阴间事。则人死形既朽灭，神亦飘散之瞽论，必至群相附和。而举世之人，同陷于无因无果，无有来生后世之邪见深坑。将见善者则亦不加惕厉以修德，恶者便欲穷凶极欲以造恶矣。虽有佛言，无由证明，谁肯信受。由其有现形相示等，足徵佛语无妄，果报分明。不但善者益趋于善，即恶者其心亦被此等情理折伏，而亦不至十分决裂。天地鬼神，欲人明知此事。故有亡者现身于人世，阳人主刑于幽冥等。皆所以辅弼佛法，翼赞治道。其理甚微，其关系甚大。此种事古今载籍甚多。然皆未明言其权之所自，并其事之关系之利益耳。（书一八一）

　　中阴虽离身躯，依旧仍有身躯之情见在。既有身躯之情见，固须衣食而为资养。以凡夫业障深重，不知五蕴本空，仍与世人无异。若是具大智慧人，则当下脱体无依。五蕴空而诸苦消灭，一真显而万德圆彰矣。其境界虽不必定同，不妨各随各人之情见为资具。如焚冥衣，在生者只取其与衣之心。其大小长短，岂能恰恰合宜。然承生人之情见，并彼亡人之情见，便适相为宜。此可见一切诸法，随心转变之大义矣。（书一八一）

　　死之已后，尚未受生于六道之中，名为中阴。若已受生于六道中，则不名中阴。其附人说苦乐事者，皆其神识作用耳。投生必由神识与父母精血和合。是受胎时，即已神识住于胎中。生时每有亲见其人之入母室者，乃系有父母交媾时，代为受胎。迨其胎成，本识方来，代识随去也。欲海回狂，卷三第十二页，第八九十十一十二行，曾有此问。原答颇不中理，（某）为之改正，当查阅之。原答云，譬如鸡卵，有有雄者，有无雄者。未有识托之胎，如卵之无雄者也。不知卵之无雄者，即令鸡孚，亦不生子，何可为喻。（某）只期理明，不避僭越。故为居士陈其所以。圆泽之母，怀孕三年。殆即此种情事耳。此约常途通论。须知众生业力不可思义。如净业已成者，身未亡而神现净土。恶业深重者，人卧病而神婴罚于幽冥。命虽未尽，识已投生，迨至将生，方始全分心神附彼胎体。此理固亦非全无也。当以有代为受胎者，为常途多分耳。三界诸法，唯心所现。众生虽迷，其业力不思议处，正是心力不思议处，亦是诸佛神通道力不思议处。（书一八一）（以下论四土）凡圣同居，方便有馀二土，乃约带业往生之凡夫，与断见思惑之小圣而立，不可约佛而论。若约佛论，非但西方四土，全体寂光。即此五浊恶世，三途恶道，自佛视之，何一不是寂光。故曰毗卢遮那，遍一切处，其佛所住，名常寂光。遍一切处之常寂光土，唯满证光明遍照之毗卢遮那法身者，亲得受用耳。馀皆分证。若十信以下至于凡夫，理则有而事则无耳。欲详知者，当细研弥陀要解论四土文。而梵网玄义，亦复具明。（毗卢遮那，华言光明遍照，亦云遍一切处，乃一切诸佛究竟极果满证清净法身之通号，圆满报身卢舍那佛亦然，若释迦弥陀药师阿閦等，乃化身佛之各别名号耳，卢舍那，华言净满，以其惑业净尽，福慧圆满，乃约智断二德所感之果报而言，）又须知实报寂光，本属一土。约称性所感之果，则云实报。约究竟所证之理，则云寂光。初住初入实报，分证寂光。妙觉乃云上上实报，究竟寂光。是初住至等觉，二土皆属分证。妙觉极果，则二土皆属究竟耳。讲者于实报则唯约分证。于寂光则唯约究竟。寂光无相，实报具足华藏世界海微尘数不可思议微妙庄严，譬如虚空，体非群相，而一切诸相，由空发挥。又如宝镜，虚明洞彻，了无一物，而复胡来胡现，汉来汉现。实报寂光，即一而二，即二而一。欲人易了，作二土说。（书一四五）

　　极乐四土，带业往生者居同居。断见思惑者，居方便。破无明者，居实报。无明净尽者，居寂光。又实报，约所感之果报说。寂光，约所证之理性说。本属一土，讲者冀人易晓，故以分证者属实报，满证者属寂光。实则二土中，俱有分证满证。文钞中亦详述之。同居虽具三土，而未断惑者，止受用同居之境耳。虽属带业往生之人，不可以凡夫定名之。以皆得三种不退故。（书二三四）（以下论舍利）言舍利者，系梵语。此云身骨，亦云灵骨。乃修行人戒定慧力所成，非炼精气神所成。此殆心与道合，心与佛合者之表相耳。非特死而烧之，其身肉骨发变为舍利。古有高僧沐浴而得舍利者。又雪岩钦禅师剃头，其发变成一串舍利。又有志心念佛，口中得舍利者。又有人刻龙舒净土文板，板中出舍利者。又有绣佛绣经，针下得舍利者。又有死后烧之，舍利无数，门人皆得。有一远游未归，及归致祭像前，感慨悲痛，遂于像前得舍利者。长庆闲禅师焚化之日，天大起风，烟飞三四十里。烟所到处，皆有舍利。遂群收之。得四石馀。当知舍利，乃道力所成。丹家不知所以，妄亿是精气神之所炼耳。（书一七六）（以下论臂香）臂香者，于臂上然香也。灵峰老人，日持楞严梵网二经，故于然香一事，颇为频数。良以一切众生，无不爱惜自身，保重自身。于他则杀其身，食其肉，心更欢乐。于己则蚊噆芒刺，便难忍受矣。如来于法华楞严梵网等大乘经中，称赞苦行。令其然身臂指，供养诸佛。对治贪心及爱惜保重自身之心。此法于六度中仍属布施度摄。以布施有内外不同。外则国城妻子，内则头目髓脑。然香然身，皆所谓舍。必须至心恳切，仰祈三宝加被。唯欲自他业消慧朗，罪灭福增。（言自他者，虽实为己，又须以此功德，回向法界众生，故云自他，）绝无一毫为求名闻及求世间人天福乐之心，唯为上求佛道下化众生而行。则功德无量无边，不可思议。所谓三轮体空，四弘普摄。功德由心愿而广大，果报由心愿而速获。其或心慕虚名，徒以执著之心，效法除著之行。且莫说然臂香，即将全身通然，亦是无益苦行。以以执著心，求名誉念。即无三轮体空之解，又无四弘普摄之心。以如来破除身见之法，转增坚固身见。罪福由心而分，果报由心而异。故华严谓牛饮水成乳，蛇饮水成毒，智学证涅槃，愚学增生死者，此也。（书一五七）

　　菩萨之心，犹如太虚，无不包括。欲利益众生，作种种方便，先以欲钩牵，后令入佛智，不得以凡夫知见，妄生测度。以彼已证法忍，了无人我之可得。唯欲摄受一切众生，入于如来大觉法海。若有计校，便属情见，便与无人我之道，不能冥契矣。云布施头目髓脑，则诚然。至于妓女(妓女即歌舞之女，当作技， 技即歌舞之谓)，彩女等，不过扩充菩萨布施之心，不可以词害意。若死执其语，则愿令阿僧只世界妓女充满之文，又将如何安置乎哉。此显菩萨内外俱舍，了无贪惜。内而头目髓脑，外而国城妻子，无一法生贪著，故能于生死中独得解脱。彼受施者，由菩萨愿力摄持，或于即时，或于后世，无不亲蒙利益，了生脱死。如歌利王之割截身体，后为最初得度之憍陈如。此种如太虚量之大菩提心，何可以凡夫小知小见测量。须知未得法忍之凡夫，心中当慕菩萨之道，其行事当依凡夫常理。否则便于住持法道，或有妨碍。若未证无生法忍，即不住持法道，亦不宜学菩萨之舍头目髓脑等。以自力不足，不堪忍受，若自若他，俱无所益。凡夫须按凡夫能行者行之，则可矣。（书一八八）（以下论境界）念佛人临终蒙佛接引，乃生佛感应道交。虽不离想心，亦不得谓独是想心所现，绝无佛圣迎接之事。心造地狱，临终则地狱相现。心造佛国，临终则佛国相现。谓相随心现则可，谓唯心无境则不可。唯心无境，须是圆证唯心之大觉世尊说之，则无过。阁下若说，则堕断灭知见，是破坏如来修证法门之邪说也。可不慎诸。一一具说，太费笔墨。知一反三，当无遗义矣。（书二二八）

　　须知时无定法，随人所见不同，佛菩萨境界且置，姑以凡小之境明之。周灵王子子晋，学仙，过七日，于缑山出现，已到晋朝。故有诗曰，王子去求仙，丹成入九天，洞中方七日，世上几千年。（几读平声，近也，从周灵王至晋彼出时，将及一千年耳，）又吕纯阳遇钟离权于邯郸逆旅中，钟劝其学仙，吕意欲得富贵后方学，钟与一枕令睡，则梦见由小至大，以至宰相，五十年富贵荣华，世所罕有，子孙满堂，其乐无央，后以一事与上意不合，遂自引退，乃醒。睡时逆旅主人煮黄梁米粥，梦中出入将相，做许多大事，经五十年之久，及醒，黄梁粥尚未煮熟，此不过仙人之所现，尚能于一念中作五十年境界事业。况佛为天中天，圣中圣，诸大菩萨已证法身之境界乎。故善财入弥勒楼阁，入普贤毛孔，皆于十方世界，行六度万行，经佛刹微尘数劫。汝看此文，又将何以测度乎。须知三际无实体，而在凡夫分中，只见凡夫所应见之境，不得以凡夫所见之境，谓佛菩萨亦复如是，了无有异也。今为喻明，如镜照数十重山水楼阁，实无远近，而复远近历然。世间色法，尚能如是，况已证唯心自性之心法者乎。故曰，于一毫端，现宝王刹，坐微尘里，转大法轮。十世古今，始终不离于当念，无边刹土，自他不隔于毫端也。凡属不思议境界，但当信仰佛言，勿妄测度。果能恳切至极，自可悉皆明了，亦不须问人也。若不在恳切至诚礼拜持诵上致力，终日取非凡夫所能测之境界而妄测之，则与幻人法师同一覆辙，欲不受谤佛谤法谤僧之罪报，何可得乎。（书一九三，）

　　知令严所有灵感甚多，不胜饮佩。若约受法时大士与天龙八部皆现，尚有密宗禁戒不许宣传之妙境，此岂为素奉基督曲为示现乎。若依此义判，必定有所证。若无所证，圣决不率尔虚应。至谓起信之见应身，乃念佛人临终之相，以未破无明所见皆应报法之身，非彼善根所能见者。至于普陀梵音洞之见，乃曲令众生增长信心，人人得而见之，不可引以为例。若引则便致一切人皆依此以造谣言矣。五台之文殊，古人见者颇多，然皆有大因缘，或有深工夫，见则必有悟解证入。（某）光绪十二年朝五台，先在北京琉璃厂遍求清凉山志，只得一部，日常看之，以天冷至三月初方到山，住山四十馀日，见来朝山者多说见文殊菩萨，实少真行持者。固知朝山者说见，皆附和古人之迹以自夸耳。使其果见，其人必与随流打混者金鍮各别。否则文殊便不自重，而轻以现身，所为何事。理即佛，即一切众生，是非指背尘合觉而言，若背尘合觉，则便属名字矣。某君之入定则同毗卢遮那，出定仍是凡夫，乃不知惭愧，大言欺人耳。使果同毗卢遮那，断不至仍是凡夫。彼盖欲以密宗压人，不知（某）纵不知密宗，岂不知是非，而即可笼络乎哉。（覆陈伯达书）（以下论神通）道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信，否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。世间善人，尚不饮酒食肉。况为佛弟子，要教化众生，而自己尚不依教奉行，则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。彼吃了死者，会吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉。彼喝了酒，能替佛装金。能将无数大木，从井里运来。汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他。济公传有几种，唯醉菩提最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。醉菩提之若文若义均好，所叙之事，乃当日实事。世人不知所以然，不是妄学，便是妄毁。妄学则决定要堕地狱，妄毁则是以凡夫知见，测度神通圣人，亦属罪过，比之学者，尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信。见其饮酒食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。（书一九五，）

　　人能弘道，非道弘人。世间之乱，乃众生同分恶业所感，彼邪僻诸说亦然。世风之变，最初皆一二人为之发起，治乱邪正，无不皆然。何可不于人力转变处讲，而专归于佛菩萨显神变乎。佛菩萨非不能显神变，奈众生业重，亦无如之何。譬如浓云厚雾，渺不见夫天日，将谓天日已无有乎。而人与天地，称为三才，僧与佛法，名为三宝，其如此称者，以参赞化育，宏扬法道之义而名之。汝专欲弃人力，而任佛菩萨天地之力，是尚可谓知道者乎。大乱之世，大悲菩萨示现救护，亦救其有缘耳。以乱乃同业，其宿因现缘乃别业，有感菩萨之别业，则蒙菩萨加被救护，何可笼统而论。菩萨逆顺方便，救护众生之事，非胶知板见者所能知。今为汝说一例，由此而推，勿道是菩萨，即真怨家，亦好作入道成佛之基。诸佛以八苦为师，成无上道，是苦为成佛之本。又佛令弟子最初即修不净观，观之久久，即可断惑证真，成阿罗汉，则不净又为清净之本。北俱卢洲之人，了无有苦，故不能入道。南阎浮提苦事甚多，故入佛道以了生死者，莫能穷数。使世间绝无生老病死，刀兵水火等苦，则人各醉生梦死于逸乐中，谁肯发出世心，以求了生死乎。至谓拥强兵，踞高位，作种种苦恼众生事者，或亦有大悲示现者欤。此义唯可与通人言，不可与无知无识者道。若是通人，即真恶魔，亦可得益。无知无识者若知此义，则不知发心修行，反去毁谤佛法。譬如用药，小儿不肯吃药，涂之于乳，则不吃而吃矣。汝欲作通人大张此义，则害人处多而利人处少矣。且祈缄默，勿妄谈说。佛菩萨之境界，非凡夫所能测度。（书一九八，）（以下论扶乩）乩坛所说，多属灵鬼依托当人之智识而作。若说世间道理，则是者尚多。若说佛法，则非己所知，妄造谣言。（书一二六，）

　　扶乩多是灵鬼假冒仙佛神圣。鬼之劣者，或无此通力。其优者则能知人心。故能借人之聪明智识而为之。纪文达谓乩多灵鬼假托，余与兄坦然扶乩，余能诗而不能书，余扶则诗词敏捷，书法潦草，坦然扶则诗词庸常，书法遒劲。所冒古人，问及集中奥窍，则云年代久远，不复记忆，故知非真。然此鬼之灵，但能于人现知之心，借而为用。于识田中有，现知中无者，或此义非己所知者，便不能引以示人。其去业尽情空之他心通，实有天渊之远。但其气分似之。又恐汝等或为乩教所迷，故不得不引及而并言之。（书一四二，）

　　近来上海乩坛大开，其所开示改过迁善，小轮回，小因果等，皆与世道人心有大裨益。至于说天说佛法，直是胡说。吾等为佛弟子，不可排斥此法，以其有阻人迁善之过。亦不可附赞此法，以其所说佛法，皆属臆撰，恐致坏乱佛法，疑误众生之愆。（书一四二，）

　　（以下论秘传）今之各外道，无不以秘传引动无知者入彼教中。将愿入时，必须发誓，以后若反其教，则得如何如何之恶报。实则多多都是骗人之法。而以发誓之故，纵有知其非者，亦不敢或有违背及与表章。甚矣外道秘传发誓之法之惑人深而羁人固也。吾佛无秘传之法，一人如是说，万人亦如是说。关门塞窗，外设巡逻，只许一人入内，而且小语不令外闻，此道焉有光明正大之事。愿诸位悉知其弊，故略述之。（海潮音月刊）

　　若有暗地里口传心受之妙诀，即是邪魔外道，即非佛法。（书一四四，）（以下论炼丹）佛法唯教人止恶修善，明心见性，断惑证真，了生脱死。一大藏经，绝无一字教人运气炼丹，求成仙升天，长生不老者。国初魔民柳华阳作慧命经，尽用佛经祖语，证炼丹法。挽正作邪，以法谤法。未开眼人，见其邪说，认为真实，正见永失。所言所修，皆破坏佛法。而犹嚣嚣自得，谓吾幸遇真乘，得闻正法。所谓认贼为子，煑砂作饭，一盲引众盲，相牵入火坑。可不哀哉。夫炼丹一法，非无利益。只可延年益寿，极功至于成仙升天。尚非老子真传，况是佛法正道。孔子曰，朝闻道，夕死可矣。老子曰，吾有大患，为吾有身。若能领会此语，便不被彼所迷。兼能熟阅安士全书，居士传，平心论，稽古略等书。则明镜当台，妍丑自分。洪炉验金，真伪立判。（书一五七，）

　　窃以释道本源，原无二致。其末流支派，实有天殊。佛教教人，最初先修四念处观。观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。既知身受心法，全属幻妄。苦空无常无我不净。则真如妙性，自可显现矣。道教约原初正传，亦不以炼丹运气，唯求长生为事。后世凡依道教而修者，无一不以此为正宗也。佛教大无不包，细无不举。不但身心性命之道，发挥罄尽无馀。即小而世谛中孝弟忠信，礼义廉耻等，亦毫善弗遗。唯于炼丹运气等，绝无一字言及，而且深以为戒。以一则令人知身心为幻妄，一则令人保身心为真实耳。此所谓心，乃指随缘生灭之心，非本有真心也。炼丹一法，非无利益。但可延年益寿，极而至于成仙升天。若曰了生脱死。乃属梦话。（书一七五，）（以下论事须适宜）夫念佛一事，当随各人力量，随便出声默念。大声小声，皆无不可。何得一向大声念，致令伤气受病耶。然汝此大病，虽由伤气而起，实无量劫来业力所现。以汝精进念佛之故，遂转后报为现报，转重报为轻报。即此一病，不知消几何劫数三途恶道之罪。佛力难思，佛恩难报，当生大庆幸，生大惭愧，生大净信。以净土一法，自行化他。俾家中眷属，与一切有缘者，同生西方。则可不负此病，及佛为现身也。（书一八四，）

　　学佛必须专以自了为事，然亦须随分随力以作功德。若大力量人，方能彻底放下，彻底提起。中下之人，以无一切作为，遂成懒惰懈怠。则自利也不认真，利人全置度外。流入杨子拔毛不肯利人之弊。故必须二法相辅而行，但专主于自利一边。二林之语，亦不可误会。误会则得罪二林不小。二林之意，乃专主自利，非并随分随力教人修习净土法门全废也。利人一事，唯大菩萨方能担荷。降此谁敢说此大话。中下之人，随分随力以行利人之事，乃方可合于修行自利之道。以修行法门，有六度万行故。自未度脱，利人仍属自利。但不可专在外边事迹上做。（书二八，）

　　真办道人，何预他事。但未能通身放下，斩断万缘。不妨带培心地，以救取一半耳。（同十五，）

　　念佛虽贵至诚清洁，然病人做不到，但心存至诚默念，或出声念，功德仍是一样。以佛慈广大，如父母于儿女病苦时，则不以平常之仪式见责，而且为其抚摩身体，洗濯污秽。若儿女病好，犹然令父母同彼病时一样伺候，则当被雷打。（书二六八，）

　　须必居心则若贤若愚，通皆恭敬，不生傲慢。行事则亲贤远愚，取优去劣。如是则可免相染之弊，及挂误之愆。天下事，有一定之理，无一定之法。若不以情事而为定夺，如执死方子医变证，则生者少而死者多矣。是在情与理相合，法与事相契，则得之矣。（书二六，）

　　天下万事，皆有一定之理。而当其事者，须秉一定之理，而行因时适宜之道。理与权相契，法与道相符，斯为得之。（书二十二，）

　　佛法因人而施，断不可执通途宏规，而与机相违，致失即生了脱之殊胜利益。是在当人自量根性，而为修持耳。（书二二一，）

　　火葬一法，唐宋佛法盛时，在家人多用之。然宜从俗葬埋，恐执泥者妄生议论。实则烧之为易泯灭，过七七日烧弥妥。葬之年辰久，或致骨骸暴露耳。三年之丧，不作礼乐，固宜遵守。前清文官必丁忧，武官不丁忧，以军事不可或辍，故不为制。今则废伦非孝，纷纷而起，守制之期，尚足挂齿乎。吾人当依古礼，斟酌行之，不可遽变，不必过泥可耳。（书二六一，）

　　莲社初开，须有定规。女人入社，断乎不可。切不可效他方之漫无检约。以致一法才立，而百弊丛生矣。至要至要。（书二二四，）

　　窃谓现今世道人心，陷溺至于极点。又加国用空乏，赋税比前重得数倍。诸物昂贵，民不聊生。天灾人祸，频频降作。值此时际，欲宏法道，只可普与来者，指其学佛要义。于父言慈，于子言孝，兄友弟恭，夫倡妇随。各尽己分，以立基址。由是加以主敬存诚，克己复礼。明因识果，期免轮回。诸恶莫作，众善奉行。信愿念佛，求生西方。天姿纵高，亦当依此而行。于有馀力时，不妨研究一切经论。令其在己家庭，随分修持。则不须广建屋宇，备立人员。彼此往来，旷职费日。此诚现今宏法，将计就计之最上一著也。（书二四二，）

　　欲求往生，当放下此世间，并放下过分之狂妄心。如同菩萨在生死中度脱众生，此须自己是菩萨始得。若自己尚是凡夫，便欲担任此事，不但不能度人，且不能自度。世间多少善知识，皆受此病，尚谓之有菩提心。须知此心，先求往生，则有益。以此不求往生，须是菩萨则可，否则为害不浅。过分之狂妄心，为真修行者之一大障碍，不可不知。（覆潘对凫书）

　　当此劫浊乱时，固宜提倡因果报应，及与净土法门，方有实益。彼好高务胜者，恐一提倡，便堕其声价，以故宁可令人不会，决不肯屈我门风，试问彼于调养生命之外物，能固执一法，不求变通否乎。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，彼于一日之中，尚必取其合宜，其于宏法，则其智反不如养生之得计，谓其真欲利人可乎。（覆康寄遥书）

　　寂园莲社，必须清净香洁。主人必须恭敬至诚，不可傲慢于人，亦不可有德色于人之气象，凡来者悉温恭谦逊以待之。至于未念佛及念佛毕，概不得谈家常，有可谈叙之要义则谈之，否则各归原所。年纪太轻者，只可在自己家里念，若常来，路近尚可，路远或恐有意外之虞，不可不慎。此不过为地方作一提倡而已，仍须以专意在家念佛为事。（覆康寄遥书）

　　学佛之人，先以知因果慎独上下手。既能慎独，则邪念自消，何至有所不如法处。若有则当力令断灭，方为真实行履。否则学在一边，行在一边，知见愈高，行履愈下。此今学佛自称通家者之贴骨大疮。倘能以不贰过是期，则学得一分，便得一分之实益矣。（覆陈伯达书）（以下论富强）中国之贫弱，由于不依礼义，依礼义何至贫弱。试问贫弱之因，何一不是贪赃受贿以利外人乎。汝未认清病源，便谓药不见效，可谓智乎。外国之强，以国小，不同心协力，不能自力。中国则人各异心，纵有同者，外人以贿诱之，则随贿所转，不但不顾国与民，并将自身亦不顾，谓为奉行礼义之失，其可乎哉。昔林文忠公之驱夷，即是其证。以后大小事，何一非中国代为周旋令成乎。中国之人，多半皆属亡八字，故致外国如是之强，中国如是之弱，使皆守礼义，则外国之无益各货，将无处可消，而中国一年当保全数千万万金矣。中国人之下作，诚可谓下作之极矣。孟子曰，独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。汝虽读书阅世，未知读书阅世之道，故有此问也。为今之计，当以提倡因果报应，生死轮回，及改恶修善信愿往生，为挽回劫运，救国救民之第一著。谈玄说妙，尚在其次。然欲救世，非自己躬行，断无实效。由身而家，由家而邑，由邑而国，此风一倡，或可有意料不及之效，否则便难梦见矣。（书一九八，）

　　近来人做大事者，多少年，率以立异学外为是，观尧舜周孔，皆不足法。未得志则是狂妄梗化之民，已得志则成误国害民之士。故致天灾人祸，相继而兴，国运危岌，民不聊生也。所贵学佛者，要对治习气，改过迁善。若无事尽管学佛，有事时便置学佛于度外，则便成空名，毫无实益矣。（覆康寄遥书）（以下论预防灾祸）今之世道，只好各尽其心。至未来之吉凶祸福，不能预断。果能虔诚念佛观世音菩萨，冥冥中当有转折，不至有大危险。若不在此事上著力，纵用尽机谋，亦难得好效果。以世局变幻，非可预料。彼荣贵赫奕者，旋即消灭乌有，况吾人乎。孔子曰，不知命无以为君子也。然犹须极力修持，方可言命。倘懒惰懈怠，任性委靡。则所得所失，皆不是命矣。（大云月刊）

　　今之世道，乃患难世道。虽曰念佛能减宿业，然须生大惭愧，生大怖畏，转众生之损人利己心，行菩萨之普利众生行。则若宿业，若现业，皆彼此大菩提心中之佛号光明，为之消灭净尽也。若前生及昔日，曾作大业，今虽止恶，未能力修众善，及但泛泛然念佛，则功过不相敌，固难免或罹恶报耳。非念佛之功虚弃也，以未发菩提心，特以恶业广大，不能相掩耳。倘能发大菩提心，则如杲日当空，霜露立消。世人多有作恶半生，后乃改悔，因未能全无恶报，遂谓佛法不灵，修持无益。居士既不以（某）为外人，（某）固不得不与居士略陈所以，以期出迷途而登觉岸耳。（覆康寄遥书）九　谕在家善信

　　甲  示伦常大教

　　尽性学佛，方能尽伦学孔，尽伦学孔，方能尽性学佛。试观古今之大忠大孝，与夫发挥儒教圣贤心法者，无不深研佛经，潜修密证也。儒佛二教，合之则双美，离之则两伤。以世无一人不在伦常之内，亦无一人能出心性之外。具此伦常心性，而以佛之诸恶莫作，众善奉行，为克己复礼，闲邪存诚，父慈子孝，兄友弟恭之助。由是父子兄弟等，相率而尽伦尽性，以去其幻妄之烦惑，以复其本具之佛性，非但体一，即用亦非有二也。（书二五三，）

　　须知佛法乃十法界公共之法，无一人不应修，亦无一人不能修。彼谓佛教为弃人伦，害圣道者，皆未见颜色之瞽论也。何以言之，佛于父言慈，于子言孝，于君言仁，于臣言忠，夫倡妇随，兄友弟恭，举世谛之嘉言懿行，佛经无不详陈其宿因现果，现因后果。其言慈孝等，则与儒教相同。其详示三世因果处，则儒教便无闻焉。况其断惑证真，及圆满菩提，归无所得之法乎。惜其人之未睹也。倘详阅而深思之，则当痛哭流涕，声震大千世界，悲昔谤佛之罪咎也。（书一十六）

　　欲学佛祖，先须取法圣贤。倘躬行有玷，伦常乖舛，尚为名教罪人，何能为佛弟子。佛教虽出世法，然遇君言仁，遇臣言忠，遇父言慈，遇子言孝，由浅而入深，下学而上达。熟读安士全书，可以知其梗概矣。（书一三二，）

　　欲为真佛，须先从能为真儒始。若于正心诚意，克己复礼，主敬存诚，孝友弟恭等，不能操持敦笃。则根基不固，何以学佛。选忠臣于孝子之门，岂有行悖儒宗，而能担荷如来家业，上续慧命，下化众生乎。佛法大无不包，细无不举。世出世间，无一法不在范围之中。世之拘墟者，每以出家为悖伦理。遂不体究，反加谤毁。因噎废食，自丧性命。实可哀怜。若能放开眼界，方知佛法流布中外。二千年来，其道盛行。经几多圣君贤相，杰士伟人，为之护持传布者，固自有非凡情所测之真道在也。纵有一二拘墟之儒辟之，暴恶之君毁之，究属只手遮日，仰面唾天。适自形其少知少见，妄作妄为之过咎耳。于佛究何损哉。又有外彰辟拨之名，内取修证之实。由宋以来，凡儒门大宗，莫不皆然。（某）所谓诚意正心，由此致有欠缺者，实属决定论也。（书一七三，）

　　学佛一事，原须克尽人道，方可趣向。若于孝弟忠信，礼义廉耻等事，一不实践。虽终日奉佛，佛岂佑之哉。良以佛教该世出世间一切诸法。故于父言慈，于子言孝。各令尽其人道之分，然后修出世之法。譬如欲修万丈高楼，必先坚筑地基，开通水道。则万丈高楼，方可增修，且可永久不坏。若或地基不坚，必至未成而坏。语云，选忠臣于孝子之门，学佛者亦复如是。昔白居易问鸟窠禅师曰，如何是佛法大意。师曰，诸恶莫作，众善奉行。欲学佛法，先须克己慎独，事事皆从心地中真实做出。若此人者，乃可谓真佛弟子。若其心奸恶，欲借佛法以免罪业者。何异先服毒药，后服良药。欲其身轻体健，年延寿永者，其可得乎。 （书二十六，）

　　大丈夫能令文章盖天下，功业宣宇宙。而不能断惑证真，了生脱死者。以著于外而遗其内，著于有为之末，而遗其无为之本也。世间人谁能一一占全。吾人但取其克尽伦常，力修净业即已。何暇计其他哉。（书二三二，）

　　窃以春秋祭祀，儒礼所重。岁时追荐，释教尤崇。念水源木本之恩，修慎终追远之事。世出世间，又何间然。（序三七，）乙　论家庭教育

　　人家欲兴，必由家规严整始。人家欲败，必由家规颓废始。欲子弟成人，须从自己所作所为，有法有则，能为子弟作榜样始。此一定之理。今欲从省事省力处起手，当以因果报应为先入之言。使其习以成性，庶后来不至大有走作。此诚淑世善民，齐家教子之第一妙法也。（书一四九，）

　　子弟之成，唯在家教。凡属子女，必须从幼教以孝弟忠信，勤俭温恭。至其长而入学读书，方有受益之基。倘自幼任性而惯。且无论无天姿无善教。即有天姿有善教，亦只成得个文字工人，儒门败类而已。世有才高北斗，学富五车，而其所作所为，皆仗此聪明，以毒害生灵，毁灭道义者。其原皆由初无家教以为之肇也。文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。与大学欲治天下国家者，必从格物致知诚意正心而起，同一臭味。此儒门教人希圣希贤之无上秘决。舍是而求，皆其末耳。（书一六二，）

　　为今之计，子女当能言语知人事时，即于家庭先令认字块。（女子虽不必令其造大学问，断不可不识字，不通文理，母尚宜胎教，若识字通文理，则所生子女，便易为学矣，）每一块纸方，只写一字，不可两面俱写。若两面写，则便同记口歌矣。日限几字，每日将认过熟字，又须遍认一二过。不上年馀，便认许多。后读书时，凡读过者，通皆认得，不致有只记口歌之弊。凡彼力能为者，必须令其常做以习勤。（如洒扫执侍等，），凡饮食衣服，勿令华美。但凡抛撒五谷及损坏什物，无论物之贵贱轻重，必须告其来处不易，及折福损寿等义。倘再如此，定遭扑责，决不放过。如此则自能俭约，断不致奢侈暴殄。及能读书，即将阴骘文，感应篇，令其熟读，为其顺字面讲演之。其日用行为，合于善者，则指其二书之善者而奖之。合于不善者，则指其二书之不善者而责之。（彭二林居士家，科甲冠于江浙，历代以来，遵行二书，其家状元甚多，然皆终身守此不替，） 如金入模，如水有堤，岂有不能成器，仍旧横流之理乎。人之为人，其基在此。此而不讲，欲成全人，除非孟子以上之天姿则可矣。然读书之时，不可即入现设学校。宜合数家请一文行兼优深信因果之师，令其先读四书及五经耳。待其学已有几分，举凡文字道理，皆不被邪说俗论所惑。然后令其入现学校，以开其眼界，识其校事。不致动与时乖，无由上进矣。能如是，则有天姿者，自能有为。无天姿者，亦为良善。独善兼善，自利利他，实不外此老僧常谈也。（书一六二，）

　　教子女当于根本上著手。所谓根本者，即孝亲济众，忍辱笃行。以身为教，以德为范。如熔金铜，倾入模中。模直则直，模曲则曲。大小厚薄，志入模之先，已可预知，况出模乎。近世人情，多不知此。故一班有天姿子弟，多分狂悖。无天姿者，复归顽劣。以于幼时失其范围。如熔金倾入坏模，则成坏器。金固一也，而器则天渊悬殊矣。惜哉。佛以无我为教。今人每每稍有知见，便目视云汉。是以知文字义理为佛法，而不知以修身净心，灭除我相，力修定慧，以期断惑证真为佛法也。（书二五，）

　　窃谓父母爱子，无所不至。唯疾病患难，更为婴心。小儿甫能言，即教以念南无阿弥陀佛，及南无观世音菩萨名号。即令宿世少栽培，承此善力，必能祸消于未萌，福臻于不知。而关煞病苦等险难，可以无虑矣。稍知人事，即教以忠恕仁慈，戒杀放生，及三世因果之明显事迹。俾习以成性。在儿时不敢残暴微细虫蚁，长而断不至作奸作恶，为父母祖先之辱。（同三，）

　　子弟之有才华，有善教，则易于成就正器。无善教，则多分流为败种。今日之民不聊生，国步艰难，几于蹶覆者。皆有才华无善教者，渐渐酿成之也。无才华，固宜教其诚实。有才华，益宜教其诚实。然诚实亦可伪为，最初即以因果报应，及人之一举心动念，天地鬼神，一一悉知悉见，作常途训诲。而阴骘文，感应篇，必令其熟读。且勿谓此非佛书而忽之。以凡夫心量浅近，若以远大之深理言之，则难于领会。此等书，老幼俱可闻而获益。而况德无常师，主善为师乎。佛尚以死尸粪秽毒蛇，令人作观，以之证阿罗汉者，逾恒河沙。况此种贴实存养省察之言句乎。（书二五，）

　　在凡夫地，不能无病，亦不能任而不治。其治之之法，最省力，最得益处，在以病为药。以病为药，由病不为累矣。即如爱子女之病，决不能断。不妨即以此爱为本，必欲使子女生为正人，没生净土。此其爱，乃以世间凡情，成就出世间圣果。若不善用爱，任性娇养，则与杀其身，过百千万亿无量无边倍者多多也。国之灭亡，民之涂炭，皆此种不洞事之父母酿成之。可不哀哉。（书二六，）

　　欲子孙之不趋败途，共入正道者。当以感应篇汇编，阴骘文广义，为定南针。则世俗习染之恶浪滔天，黑云障日，亦不至不知所趋，而载胥及溺。否则纵令风平浪静，天日昭彰，亦难保不入洄澓，而随即沈溺矣。况绝无风平浪静天日昭彰之望之世道人心乎。须知阴德二字，所包者广。成就他人子弟，令入圣贤之域，固属阴德。成就自己子弟，令入圣贤之域，亦是阴德。反是。则误人子弟固损德，误己子女亦损德。力能兼及，何幸如之。否则且就家庭日用云为，以作为圣为贤之先容。正所谓即俗修真，现居士身而说法者。祈以此意，与令友，及一切知交，恺切言之。亦未始非己立立人，自利利他之一端也。（书二四五，）

　　周之开国，基于三太。而文王之圣，由于胎教。是知世无圣贤之士，由世少圣贤之母之所致也。使其母皆如三太，则其子纵不为王季文王周公。而为非作奸，盖亦鲜矣。而世人只知爱女，任性娇惯，不知以母仪为教。此吾国之一大不幸也。人少时常近于母，故受其习染最深。今日之人女，即异日之人母。人欲培植家国，当以教女为急务。勿曰此异姓之人，吾何徒受此忧劳哉。须知为天地培植一守分良民，即属莫大功德。况女能德镇坤维，其子女必能肖其懿范。荣何如之。况自己子孙之媳，亦人家之女乎。欲家国崛兴。非贤母则无有资助矣。世无良母，不但国无良民，家无良子。即佛法中赖佛偷生之蟒流僧，一一皆非好母所生。使其母果贤，断不至下劣一至于此。惜哉。（书二二，）

　　汝家属甚多。倘诸弟妇令妹令女等，学堂归来，宜以因果报应，及念佛利益，与之谈论。俾彼等各各心中自知己心与天地鬼神相通，与弥陀慈父相通。由兹断除恶念，增长正信。俾彼现在堪为人之贤妻，将来堪为人之贤母。以此风于乡邑，是亦治天下国家之根本法轮也。菩萨随俗利生，并不另起炉灶。对病发药，令彼各各就路还家而已。现今学堂中妇女，多多妄生异图，拟操政权。不知各守本分，相夫教子，乃天下太平之根本。以故周之王业，基于三太。彼太姜太任太姒，乃女中圣人。但以阴相其夫，胎教其子为事。今人不此是学。其所计虑，皆为乱天下之媒孽，可胜道哉。（书二四，）

　　人生世间，善恶各须辅助，方克有成。虽天纵之圣，尚须贤母贤妻，以辅助其道德，况其下焉者乎。以故太任有胎教，致文王生有圣德。故诗赞其刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。然此但约文王边说。若论太姒之德，固亦可以辅助文王之道。如两灯互照，愈见光明。两手互洗，方得清净。观思斋太任，太姒嗣徽音之说，可以知矣。由是言之，世少贤人，由于世少贤母，与贤妻也。良以妻能阴相其夫，母能胎教子女。况初生数年，日在母侧。亲炙懿范，常承训诲。其性情不知不觉为之转变，有不期然而然者。余常谓教女为齐家治国之本，又常谓治国平天下之权，女人家操得一大半，盖谓此也。以天姿高者，若有贤母以钧陶之，贤妻以辅翼之。自可意诚心正，明明德，止至善。穷则独善其身，达则兼善天下。即天姿平常者，亦堪循规蹈矩，作一守分良民。断不至越理犯分，为非作奸，以忝所生，而为世害也。惜世人梦梦，不以尽伦守分教女，使日唯从事于妆饰，此外则一无所讲。异日为人妻，为人母，不但不能相夫教子，以成善士，或反相之教之以成恶人。由是言之，教女一事，重于教子多多矣。而余所谓教女为齐家治国之本，及治国平天下之权，女人家操得一大半，乃真语实语也。近世学风大开，女子入学，多被不知教本之教员所误。从兹不以尽伦守分，宜室宜家，相夫教子为事。各各皆欲操政权，作长官。越分计虑，习为狂妄，亦可慨也。安得有长民者，极力提倡，令其在家庭中培植。俾修齐治平之效，出于不知不觉，了无形迹中，则何幸如之。（杂著十三，）

　　为人子者，父母之德，固宜表彰。其表彰之法，注重躬行。必须克己复礼，闲邪存诚。知过必改，见义必为。明因识果，戒杀放生。诸恶莫作，众善奉行。生信发愿，持佛名号。自行化他，同生净土。能如是者，人纵不知其父母之德，而以景仰其人之德，并景仰其父母祖宗之德。以为潜修已久，故有如是之令嗣。否则纵父母祖宗有懿德，人所共知。因其人不肖，必疑其父母祖宗虽有懿德，或复兼有隐恶。否则懿德之门，何为出此不肖之子孙耶。以是知立身行道，即为表彰父母祖宗之德。 为人子者，宜如何主敬慎独，躬行实践，以期无忝所生也。 （同十四，）

　　世有贤母，方有贤人。古昔圣母，从事胎教，盖钧陶于禀质之初，而必期其习与性成也。世以太太称女人者，盖以太姜太任太姒三圣女，各能相夫教子，以开八百年之王业者，用称其人焉。（某）常谓治国平天下之权，女人家操得一大半。又尝谓教女为齐家治国之本者，盖指克尽妇道，相夫教子而言也。无如今之女流，多皆不守本分。妄欲揽政权，做大事，不知从家庭培植。正所谓聚万国九州之铁，也铸不成此一个大错。以故世道人心，愈趋愈下。天灾人祸，频频见告。虽属众生同分恶业所感，实由家庭失教所致。以故有天姿者，习为狂妄。无天姿者，狎于顽民。使各得贤母以钧陶之，则人人皆可为善士。穷则独善，达则兼善。夫何至上无道揆，下无法守，弊窦百出，民不聊生乎哉。（杂著十五，）

　　但求不饥不寒，何思财发巨万。遗子黄金满籯，不如教子一经。祖德若亏，便当愧死。祖业纵亏，有何所伤。（书一十七，）

　　富贵人家子弟，多不成器，其源由于爱之不得其道，或偏与钱财，或偏令穿好衣服。钱随彼用，则必至妄吃致病。若为彼存以生息，馀不得者，于父母生嫌心，于所偏得兄弟姊妹生忌心，皆非所以教孝教弟之道。若女有钱，出嫁必以钱自骄，或轻其夫，或不洞事，以钱助夫为不法事。欲儿女成贤人，当为培福，不当为积财。财为祸本，汝等看多少白手起家者，皆由无钱，自勤而来，而大富家多多不久房产一空。故古人云，遗子黄金满籯，不如教子一经。能读则读，不能读，或农或工或商，各有一业，为立身养家之本。女子若有钱，明道理，钱固为助道之本，不明道理，则害其女，并害其婿，并害其外孙孙女矣。（书二六一，）

　　人之一生成败，皆在年幼时栽培与因循所致。汝已成童，宜知好歹，万不可学时派。当学孝，学弟，学忠厚诚实。当此轻年，精力强壮，宜努力读书。凡读过之书，当思其书所说之事，是要人照此而行，不是读了就算数了。书中所说，或不易领会。而阴骘文，感应篇等皆直说，好领会。宜常读常思，改过迁善。于暇时，尤宜念阿弥陀佛，及观世音菩萨，以期消除业障，增长福慧，切忽以为辛苦。古语云，少壮不努力，老大徒伤悲。此时若错过光阴，后来纵然努力，亦难成就。以年时已过，记性退半，所学皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。见贤思齐焉，见不贤而内自省焉。第二要知因果报应。一举一动，勿任情任意。必须想及此事，于我于亲于人有利益否。不但做事如此，即居心动念，亦当如此。起好心，即有功德。起坏心，即有罪过。要想得好报，必须存好心，说好话，行好事，有利于人物，无害于自他方可。倘不如此，何好报之可得。譬如以丑像置之于明镜之前，决定莫有好像现出。所现者，与此丑像，了无有异。汝果深知此义，则将来必能做一正人君子，令一切人皆尊重而爱慕之也。祈审慎思察，则幸甚幸甚。（书一九九，）丙　劝处家宏法

　　如来说法，恒顺众生。遇父言慈，遇子言孝。外尽人伦，内消情虑，使复本有真心，是名为佛弟子，岂在两根头发上论也。况贵乡僻居深山，知法者少。高明者以语言不通之故，皆不至其地。仗此好心，竭力学道。孝弟修而闾里感化。斋戒立而杀盗潜消。研究净土经论，则知出苦之要道。受持安士全书，则知淑世之良谟。以净土法门谕亲，以净土法门教子，及诸亲识。正以生死事大，深宜痛恤我后。不必另择一所，即家庭便是道场。以父母兄弟妻子朋友亲戚，尽作法眷。自行化他，口劝身率，使其同归净域，尽出苦轮。则可谓戴发高僧，居家佛子矣。（书一三十，）

　　二位令亲在堂，宜以净土法门，感应事迹，常时解说，令其发欢喜心，信受奉行。若不以此为孝，则纵能尽世之所谓孝者，究竟于亲有何利益。大禹，大圣人也，不救于鲧之神化为黄能（音乃平声，即三足氅，）入于羽渊。观此，可不惕然惊，憬然悟，以求导亲之神，高预海会，亲炙弥陀，以证夫即心本具之无量光寿乎。志莲居士苦行虽好，恐净土宗旨，有所不知。或求转女身，及生人天乐处之心，不能彻底放下。致无边利益，随世间小乐而失之。亦宜常为讲说，令其志向决定耳。夫劝一人生净土，即成就一众生作佛。凡成佛必度无量众生，而其功由我始，其功德利益，何可思议也哉。又自既修净土，尚须以此法门普告一切，况妻妾子女，岂可不劝令发心，而失此巨益乎。倘天性相近，则何善如之。如稍相远，亦须渐磨渐染，俾即远而成近耳。此所谓深爱，所谓宏慈，舍此而为慈爱，皆名有而实无耳。（书一三七，）

　　太夫人年已八十有三，当常劝谕，令其信愿念佛。若令终日长念，或恐不能如是。前者颇欲设法，在生助念，思之未得。镇守使王悦山，奉母来山，见其眷属甚多，因得一绝妙之助念法。已与彼略说之。亦与彼说，当与阁下言之。倘阁下能实行，彼亦不至漠然置之，亦自利利他之道也。阁下眷属，儿辈则各有职业，固难常时依行。若媳辈，则无事清闲。女使辈若奶妈等，则无甚要事。当令诸人，按钟点日在太夫人旁，高声念佛半点钟。过时换班，一日不断佛声。太夫人能随之而念亦好。如不能随，但令摄心谛听。则一日之中，常不离佛。在诸人亦不吃力。以一日之中，不过当一回值，或至两回，亦隔许久时候。彼等一无事事，借此令尽孝思，令种善根。即女使等，亦得因此之故，得植出离生死之缘。从此以往，率以为常。即太夫人寿过期颐，此法无令中辍，其利益不可思议。凡有信心人，欲成就父母往生之道业者，皆当以此告之。（书二四八，）

　　汝母年高，于净土一法，未能认真修持。宜常与谈说六道轮回之苦，极乐世界之乐。人生世间，超升最难，堕落最易。若不往生西方，且莫说人道不足恃，即生于天上，福寿甚长，福力一尽，仍旧堕落人间，及三途恶道受苦。不知佛法，则无可如何。今既略晓佛法，岂可将此一番大利益事，让与别人，自己甘心在六道轮回中，头出头没，永无解脱之日乎。如是说之，或可发其宿世善根，信受奉行也。菩萨度生，随顺机宜，先以欲钩牵，后令入佛智。汝能力修孝友，及以净土法门，劝导自己眷属，及一切有缘者，同作莲池会里人，则功德大矣。（书二五九，）

　　夫孝子之于亲，宜先乎本而次乎末，养其体而导其神。倘唯知服劳奉养以安之，立身行道以荣之，而不知以常住无生之道，念佛往生之法，谕令修持。使其生念佛号，死生佛国。辞生死之幻苦，享常住之真乐。承事弥陀，参随海众。闻圆音而三惑净尽，睹妙境而四智圆明。不违安养，遍入十方。上求下化，广作佛事。彻证即心本具之佛性，普作苦海度人之慈航。是所谓见小而忘大，得近而遗远。乃中人之局见，非达士之大观也。若能令慈亲与己，并及家眷，同出娑婆，同生安养，同证无量光寿，同享寂灭法乐，同作弥陀法王子，同为人天大导师。方可尽其孝慈之心，与夫教育之谊。其所谓孝慈教育，非世之所谓孝慈教育也。（序六，）

　　孝之为道，其大无外。一切诸善，无不弥纶。然有世出世间，大小本迹之异。世间之孝，服劳奉养以安其身，先意承志以悦其心，乃至立身行道以扬名于后世。虽其大小不同，皆属色身边事。纵令大孝格天，究于亲之心性生死，无所裨益。所谓徒徇其迹而不究其本。况乎杀生以养以祭，俾亲之怨对固结，永劫酬偿不已者乎。出世间之孝，其迹亦同世间服劳奉养，以迄立身扬名。而其本则以如来大法，令亲熏修。亲在，则委曲劝谕，冀其吃素念佛，求生西方。吃素则不造杀业，兼灭宿殃。念佛则潜通佛智，暗合道妙。果能深信切愿，求生西方。必至临命终时，蒙佛接引，托质九莲也。从兹超凡入圣，了生脱死。永离娑婆之众苦，常享极乐之诸乐。亲没，则代亲笃修净业，至诚为亲回向。心果真切，亲自蒙益。若未往生，可即往生。若已往生，高增莲品。既能如是发心，则与四宏誓愿相应，菩提觉道相契。岂独亲得蒙益，而己之功德善根，莲台品第，当更高超殊胜矣。而况以身说法，普令同伦发起孝思乎。此其孝方为究竟实义。非若世间只期有益于色身及现世，竟遗弃其心性与未来而不论也。是知佛教，以孝为本。故梵网经云，孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒。又于杀盗淫各戒中，皆言应生慈悲心，孝顺心。于不行放救戒中，则云一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母。由是言之，佛教之孝，遍及四生六道。前至无始，后尽未来，非只知一身一世之可比也。知是而不戒杀放生，吃素念佛者，岂究竟至极无加之孝乎哉。（记十二，）

　　自既修持净业，（谓改过迁善及念佛，即生即愿往生西方，）亦当教一切相识者，亦修净业。宜依龙舒文普劝门，令其随分随力，种此不思议善根。然既欲教人，须由亲及疏。妻妾子女，忍不令得此利益乎。文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。世出世自行化他，莫不如是。（书一二十，）

　　自己改恶修善，一心念佛。凡一切亲故并有缘之人，亦当以此教之。其反对之人，当作怜悯想，不可强制令行。按牛头吃草，万万做不得。若曰我一心念佛，诸事不理，不唯与世法有碍，亦不与佛法相合。素位而行，方为得之。劝人念佛修行，固为第一功德。然下而妻子兄弟，上而父母祖妣，皆当劝之。倘不能于家庭委曲方便，令吾亲属，同得不思议即生了脱之益。便为舍本逐末，利疏而不计利亲。其可乎哉。（书一五十，）

　　同室之人，固宜于闲暇无事时，委曲宛转，开陈至理，令其心知有是非可否。则心识不知不觉，渐摩渐染而为转变。至其愚傲之性发现时，可对治，则以至理名言，和气平心以对治之。否则任伊，一概置之不理。待其气消，再以平心和气，论其曲直，久之则随之而化。若用强蛮恶辣手段，断非所宜。以彼有所恃，( 所恃者子女也，）兼失子女观法之训。（书二五，）

　　现今法弱魔强，欲护持佛法，在俗则易，在僧则难。阁下若能严持五戒，专念弥陀。克己复礼，言行相应。然后广行化导，普利群伦。不可居师位而自高，不可受钱财而自益。在家为一家演说，对众为大众详陈。则人皆仰其德而信从其言。所谓其身正不令而行，草上之风必偃也。（书二二四，）

　　吾尝有联云，舍西方捷径，九界众生，上何以圆成佛道。离净土法门，十方诸佛，下不能普利群萌。阁下当发大勇猛，发大精进，担荷此法。取古人宏扬净土之逗机言论，为乡里倡。居尘不染，即俗修真。方合融脱命名之义。（书二二五，）丁　诫居尘学道

　　念佛固贵专一。然居士上有父母，下有妻室。分外营谋，妄希富乐，实所不应。至于分内所当为者，亦须勉力为之。非必屏弃一切，方为修行也。若屏弃一切，能不缺父母妻室之养则可，否则便与孝道相背。虽曰修行，实违佛教，是又不可不知也。又须以净土法门利益劝父母，令其念佛求生西方。若能信受奉行，临命终时，定得往生。一得往生，直下超凡入圣，了生脱死，高预海会，亲炙弥陀，直至成佛而后已。世间之孝，孰能与此等者。又若能以此普告同人，令彼各各父母，皆得往生。则化功归己，而亲与自己之莲品，更当高增位次矣。诗云，孝子不匮，永锡尔类。欲孝其亲者，宜深思而力行之。（书一十五，）

　　人之际遇，万有不齐。约汝分论。实为在家益大，而出家益小。汝祖业颇可度用，上有慈亲可事，中有兄弟可靠。室有贤妻，膝无子女。而且汝之大兄，颇信佛法。三弟四弟，亦皆与道不相悖戾。汝在家笃修净业，亦可为慈亲生信念佛，以期了脱之导。亦可为兄弟在外，料理家门之事。亦可以率其妻室，弟妇等，同修净业，同出轮回之计。外而乡党亲戚，随缘开导。即家舍为道场。举慈亲，及兄弟妻室子侄，乡党亲朋，皆为法眷。随力随分，身率言化。俾永嘉一班迷途之人，并彼邪见种性之人，同纳于佛法至极圆顿净土法门大冶洪炉之中，共成法器，同修净业。将来同登莲邦，共证菩提。岂不如汝出家为僧，舍亲远去。室人有无依之恨，慈亲有怨子之怀。而且一班不明至理之人，反谓佛法为背畔世道，妄生谤毁。俾此等人造口业，堕恶道。未见其益，而先受此等大损之为愈乎。况汝慈亲，既不应许，岂可不遵慈命，仍怀此心乎。如汝亲绝不许汝修行，犹有可原。汝亲甚欢喜汝修行，何得必欲离亲修行乎。佛法中有六度万行种种之功业，皆为利益众生。汝不出家，则于亲有大利益。只此一事，即可曲顺亲心，居尘学道，俾亲日见之熟，不期其信向而自然信向，即为莫大功德。况不止亲一人乎。又亲既不许，则义不可再思出家。以佛戒律中，父母不许出家，自己任意求出家者，不许摄受剃度，及受戒等。否则师弟各皆得罪。（书二九，）

　　今藩篱大撤，在家人研究修习者其多如林，得利益生西方者，亦常有其事，何得要离亲出家乎。此事（某）绝不赞成。按实说，当今修行，还是在家人好，何以故，以一切无碍故。出家人之障碍，比在家人多，是以非真实发道心者，皆成下流坯，无益于法，有玷于佛也。（书一九一，）

　　若欲出世，亦不须另起炉灶，但依佛之言教，对治烦恼习气，俾其净尽无馀即已。虽身在俗境，不妨断惑证真，了生脱死，以进趣佛果。如西天之维摩居士，及此土之傅大士，李长者，庞居士等。即力有不及，又有仗佛慈力，往生西方一法，以为恃怙，岂必尽人舍俗出家，方为佛弟子乎。（序六六，）

　　居尘学道，即俗修真。乃达人名士，及愚夫愚妇，皆所能为。勉力修持，以在家种种系累，当作当头棒喝。长时生此厌离之心，庶长时长其欣乐之志。即病为药，即塞成通。上不失高堂之欢，下不失私室之依。而且令一切人同因见闻，增长净信。何乐如之。（书二十，）

　　人生世间，不可无所作为。但自尽谊尽分，决不于谊分之外，有所觊觎。士农工商，各务其业，以为养身养家之本。随分随力执持佛号，决志求生。凡有力能及之种种善事，或出资，或出言，为之赞助。否则发随喜心，亦属功德。以此培植福田，作往生之助行。如顺水扬帆，更加橹棹，其到岸也，不更快乎。（书二十七，）

　　若大通家，则禅净双修，而必以净土为主。若普通人，则亦不必令其遍研深经奥论，但令诸恶莫作，众善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不废居家业，而兼修出世法。虽似平常无奇，而其利益不可思议。良以愚夫愚妇，颛蒙念佛，即能潜通佛智，暗合道妙。校比大通家之卜度思量，终日在分别中弄识神者，为益多多也。以故愚夫愚妇念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若唯以义理是卜度者，则不得益，或反得病。及未得谓得，流入狂派者有之。参禅一法，非现今人所宜学。纵学亦只成文字知见，决不能顿明自心，亲见自性。何以故，一则无善知识提持决择，二则学者不知禅之所以。名为参禅，实为误会。（书二二八，）

　　受戒一事，若男子出家为僧，必须入堂习仪，方知丛林规矩，为僧仪则，则，游方行脚，了无妨阻。否则十方丛林，莫由住止。若在家女人，家资丰厚，身能自主，诣寺受戒，亦非不可。至于身家穷困，何必如此。但于佛前恳切至诚，忏悔罪业，一七日，自誓受戒。至第七日，对佛唱言，我弟子福贤，誓受五戒，为满分优婆夷，（优婆夷，此云近事女，谓既受五戒，堪事佛故，满分者，五戒全持也，）尽形寿不杀生，尽形寿不偷盗，尽形寿不淫欲，（若有夫女，则曰不邪淫，）尽形寿不妄语，尽形寿不饮酒。如是三说，即为得戒。但自志心受持，功德并无优劣。切勿谓自誓受戒者，为不如法。此系梵网经中如来圣训。（书一五四，）

　　三皈五戒，为入佛法之初门。修馀法门，皆须依此而入，况即生了脱之至简至易，至圆至顿之不思议净土法门耶。不省三业，不持正戒，即无复得人身之分，况欲得莲华化生，具足相好光明之身耶。（书一二十，）

　　为在家弟子略说三归五戒十善义

　　悲哉众生，从无始来，轮回六道，流转四生。无救无归，无依无托。若失父之孤子，犹丧家之穷人。总由烦恼恶业，感斯生死苦果。盲无慧目，不能自出。大觉世尊愍而哀之。示生世间，为其说法。令受三归，为翻邪归正之本。令持五戒，为断恶修善之源。令行十善，为清净身口意三业之根。从兹诸恶莫作，众善奉行。三业既净，然后可以遵修道品，令其背尘合觉，转凡成圣。断贪瞋痴烦恼之根本，成戒定慧菩提之大道。故为说四谛，十二因缘，六度，三十七助道品等无量法门。又欲令速出生死，顿成佛道。故为说念佛求生净土法门。使其不费多力，即生成办。噫，世尊之恩，可谓极矣。虽父母不足譬，天地不足喻矣。（不慧）受恩实深，报恩无由。今汝等谬听人言，不远数千里来，欲以我为师。然我自揣无德，再四推却，汝等犹不应允。今不得已，将如来出世说法度生之意，略与汝等言之。并将三归五戒十善，及净土法门，略释其义。使汝等有所取法，有所遵守。其四谛，乃至三十七助道品等，非汝等智力所知，故略而不书。汝等若能依教奉行，便是以佛为师，何况（不慧）。若不依教奉行，则尚负（不慧）之恩，何况佛恩。（杂著三八，）

　　三归者（归，亦作皈，皈字从白从反，取其反染成净之义，）

　　一归依佛。　二归依法。　三归依僧。

　　归者归投。依者依托。如人堕海，忽有船来，即便趣向，是归投义。上船安坐，是依托义。生死为海，三宝为船。众生归依，即登彼岸。既归依佛，以佛为师。从今日起，乃至命终，不得归依天魔外道，邪鬼邪神。既归依法，以法为师。从今日起，乃至命终，不得归依外道典籍。（法，即佛经，及修行种种法门，典籍，即经书也，）即归依僧，以僧为师。从于今日，至命终时，不得归依外道徒众。（杂著三九，）

　　五戒者

　　一不杀生。　二不偷盗。　三不邪淫。　四不妄语。　五不饮酒。

　　好生恶死，物我同然。我既爱生，物岂愿死。由是思之，生可杀乎。一切众生，轮回六道。随善恶业，升降超沈。我与彼等，于多劫中，互为父母，互为子女。当思拯拔，何忍杀乎。一切众生，皆有佛性，于未来世，皆当成佛。我若堕落，尚望拔济。又既造杀业，必堕恶道。酬偿宿债，展转互杀，无有了期。由是思之，何敢杀乎。然杀生之由，起于食肉。若知如上所说因缘，自不敢食肉矣。又愚人谓肉为美，不知本是精血所成。内盛屎尿。外杂粪秽。腥臊臭秽，美从何来。常作不净观，食之当发呕矣。又生谓人及禽兽，蛆虫鱼暇，蚊虻蚤虱，凡有命者皆是。不可谓大者不可杀，小者可杀也。佛经广说戒杀放生功德利益，俗人不能得读。当观安士先生万善先资，可以知其梗概矣。

　　不偷盗者，即是见得思义，不与不取也。此事知廉耻者，便能不犯。然细论之，非大圣大贤，皆所难免。何也，以公济私，克人益己，以势取财，用计谋物，忌人富贵，愿人贫贱。阳取为善之名，遇诸善事，心不认真。如设义学，不择严师，误人子弟。施医药，不辨真假，误人性命。凡见急难。漠不速救。缓慢浮游，或致误事。但取塞责了事，糜费他人钱财。于自心中，不关紧要。如斯之类。皆名偷盗。以汝等身居善堂，故摘其利弊而略言之。

　　不邪淫者，俗人男女居室，生男育女，上关风化，下关祭祀，夫妇行淫，非其所禁。但当相敬如宾，为承宗祀。不可以为快乐，徇欲忘身。虽是己妻，贪乐亦犯，但其罪轻微。若非己妻，苟合交通，即名邪淫，其罪极重。行邪淫者，是以人身行畜生事。报终命尽，先堕地狱饿鬼，后生畜生道中。千万亿劫，不能出离。一切众生，从淫欲生。所以此戒难持易犯。纵是贤达，或时失足，何况愚人。若立志修持，须先明利害，（利，谓不犯之利，害，谓犯之祸害，）及对治方法。则如见毒蛇，如遇怨贼。畏怖恐惧，欲心自息矣。对治方法，广载佛轻，俗人无缘观览。当看安士先生欲海回狂，可以知其梗概矣。

　　不妄语者，言而有信，不虚妄发也。若见言不见，不见言见，以虚为实，以有为无等，凡是心口不相应，欲欺哄于人者皆是。又若自未断惑，谓为断惑。自未得道，谓为得道。名大妄语，其罪极重。命终之后，决定直堕阿鼻地狱，永无出期。今之修行而不知佛法教理者，比比皆是。当痛戒之，切要切要。以上四事，不论出家在家，受戒不受戒，犯之皆有罪过。以体性是恶故也。然不受戒人，一层罪过。受戒之人，两层罪过。于作恶事罪上，又加一犯戒罪故。若持而不犯，功德无量无边。切须勉之。

　　不饮酒者，酒能迷乱人心，坏智慧种。饮之令人颠倒昏狂，妄作非为，故佛制而断之。凡修行者，皆不许饮。并及葱韭薤（音械，小蒜也，）蒜，五种荤菜，（五荤菜，西域有五，此方但四，）气味臭秽，体不清洁。熟食发淫，生啖增恚。凡修行人，皆不许食。然此一事，未受戒者，饮之食之，皆无罪过，受戒饮食，一层罪过。即是犯佛戒罪。佛已禁制，汝又去犯，故有罪也。（杂著三九，

　　十善者

　　一不杀生。  二不偷盗。  三不邪淫。  四不妄言。  五不绮语。  六不两舌。七不恶口。  八不悭贪。  九不瞋恚。  十不邪见。

　　此中前三名身业。中四名口业。后三名意业。业者，事也。若持而不犯，则为十善。若犯而不持，则为十恶。十恶分上中下，感地狱饿鬼畜生三恶道身。十善分上中下，感天人阿修罗三善道身。善因感善果，恶因感恶果。决定无疑，丝毫不错也。杀盗淫妄，已于五戒中说。绮语者，谓无益浮词，华妙绮丽，谈说淫欲，导人邪念等。两舌者，谓向彼说此，向此说彼，挑唆是非，斗构两头等。恶口者，谓言语粗恶，如刀如剑，发人隐恶，不避忌讳。又伤人父母，名大恶口。将来当受畜生果报。既受佛戒，切莫犯此。悭贪者，自己之财，不肯施人，名之为悭。他人之财，但欲归我，名之为贪。瞋恚者，恨怒也。见人有得，愁忧愤怒。见人有失，悦乐庆快。及逞势逞气，欺侮人物等。邪见者，不信为善得福，作恶得罪。言无因果，无有后世。轻侮圣言，毁佛经教等。然此十善，总该一切。若能遵行，无恶不断，无善不修。恐汝等不能体察，今略举其一二。当孝顺父母，无违无逆。委曲宛转，劝令入道，断荤吃素，持戒念佛，求生西方，了脱生死。父母若信，善莫大焉。如决不依从，亦勿强逼，以失孝道。但于佛前，代父母忏悔罪过，斯可矣。于兄弟则尽友，于夫妇则尽敬。于子女则极力教训，使其为良为善。切勿任意娇惯，致成匪类。于邻里乡党，当和睦忍认，为说善恶因果，使其改过迁善。于朋友则尽信，于仆使当慈爱。于公事则尽心竭力，同于私事。凡见亲识，遇父言慈，遇子言孝。若做生意，当以本求利，不可以假货哄骗于人。若以此风，化其一乡一邑，便能消祸乱于未萌，致刑罚于无用。可谓在野尽忠，居家为政矣。（杂著四十，）十　标应读典籍

　　大启愿轮，深明缘起，其唯无量寿经。专阐观法，兼示生因，其唯十六观经。如上二经，法门广大，谛理精微。末世钝根，诚难得益。求其文简义丰，词约理富，三根普被，九界同遵，下手易而成功高，用力少而得效速，笃修一行，圆成万德，顿令因心，即契果觉者，其唯佛说阿弥陀经欤。良由一闻依正庄严，上善俱会，则真信生而切愿发，有若决江河而莫御之势焉。从兹拳拳服膺，执持万德洪名，念兹在兹，以至一心不乱。能如是，则现生已预圣流，临终随佛往生。开佛知见，同佛受用。是知持名一法，括囊万行。全事即理，全妄即真。因该果海，果彻因源。诚可谓归元之捷径，入道之要门。（序一，）

　　阿弥陀经有蕅益大师所著要解，理事各臻其极，为自佛说此经来第一注解，妙极确极。纵令古佛再出于世，重注此经，亦不能高出其上矣。不可忽略，宜谛信受。无量寿经有隋慧远法师疏，训文释义，最为明晰。观无量寿佛经有善导和尚四贴疏，唯欲普利三根，故多约事相发挥。至于上品上生章后，发挥专杂二修优劣，及令生坚固真信，虽释迦诸佛现身，令其舍此净土，修馀法门，亦不稍移其志。可谓净业行者之指南针也。若夫台宗观经疏妙宗钞，谛理极圆融，中下根人，莫能得益。故不若四贴疏之三根普被，利钝均益也。（书一五二，）

　　古人欲令举世咸修，故以阿弥陀经列为日课。以其言约而义丰，行简而效速。宏法大士，注疏赞扬。自古及今，多不胜数。于中求其至广大精微者，莫过于莲池之疏妙。极直捷要钞者，莫过于澫益之要解。幽溪法师，握台宗谛观不二之印，著略解圆融中道之钞。理高深而初机可入，文畅达而久修咸钦。（序二，）

　　净如弥陀疏钞撷， 言简而精，理深而著，乃净土之要书，实初机之良导。 （书一五九，）

　　华严经，普贤行愿品。以十大愿王，导归极乐。读此知念佛求生西方一法，乃华严一生成佛之末后一著。实十方三世诸佛因中自利，果上利他之最胜方便也。（书二一，）

　　行愿品义理宏阔，文字微妙。诵之令人人我众生之执著，化为乌有。往生净土之善根，日见增长。理宜自行化他。但不可以未持此经，即修净土，亦属偏僻薄福耳。莲池，蕅益等，亦皆极力赞扬。弥陀要解中有云，如来一代时教，唯华严明一生圆满，而一生圆满之因，末后普贤以十大愿王，导归极乐，劝进善财，及华藏海众。噫，华严所禀，却在此经，而天下古今信鲜疑多，词繁义蚀，余唯有剖心沥血而已。所以无隐谓华严即广本弥陀，弥陀即略本华严。观二大师之言，则知看经不具圆顿眼，其孤负佛恩处多矣。（书一四十，）

　　楞严经五卷末，大势至菩萨章，乃净宗最上开示。只此一章，便可与净土四经参而为五。（书一四三，）

　　净土十要，乃蕅益大师以金刚眼，于阐扬净土诸书中，选其契理契机，至极无加者。第一弥陀要解，乃大师自注。文渊深而易知，理圆顿而唯心。妙无以加，宜常研阅。至于后之九种，莫不理圆词妙，深契理机。虽未必一一全能了然，然一经翻阅，如服仙丹。久之久之，即凡质而成仙体矣。（此是譬喻法门之妙， 不可错会谓令成仙）（书一五三，）

　　净土圣贤录，历载弥陀因中行愿，果上功德。及观音，势至，文殊，普贤，马鸣，龙树，诸菩萨，自行化他之事。次及远公，智者，暨清初诸大祖师善知识往生事迹。及比丘尼王臣士庶妇女恶人，畜生，念佛往生之事。又复采其言论之切要者，并录传中，俾阅者取法有地，致疑无由。以古为师，力修净业。较参叩知识，更加真切矣。（书一五三，）

　　龙舒净土文，断疑起信，持法门，分门别类，缕析条陈。为导引初机之第一奇书。若欲普利一切，不可不从此以入手。（书一五三，）

　　法苑珠林，（一百卷，常州天宁寺订作三十本，苏州玛瑙经房订作廿四本， 玛瑙经房板残伤模糊，天宁寺板系新刻，）详谈因果，理事并进。事迹报应，历历分明。阅之令人不寒而栗。纵在暗室屋漏，常如面对佛天，不敢稍萌恶念。上中下根，皆蒙利益。断不至错认路头，执理废事，归于偏邪狂妄之弊。梦东所谓善谈心性者，必不弃离于因果。深信因果者，终必大明乎心性。此理势所必然也。梦东此语，乃千古不刊之至论，亦徒逞狂慧者之顶门针也。（书一十三，）

　　安士全书，觉世牖民，书善尽美。讲道论德，越古超今。言简而该，理深而著。引事迹则证据的确，发议论则洞彻渊源。诚传家之至宝，亦宣讲之奇书。言言皆佛祖之心法，圣贤之道脉。淑世善民之要道，光前裕后之秘方。若能依而行之，则绳武圣贤，了生脱死，若操左券以取故物。与彼世所流通善书，不啻有山垤海潦之异。安士先生，姓周名梦颜，一名思仁，江苏昆山诸生也。博通三教经书，深信念佛法门。弱冠入泮，遂厌仕进。发菩提心，著书觉民。欲令斯民先立于无过之地，后出乎生死之海。故著戒杀之书，曰万善先资，戒淫之书，曰欲海回狂。良以众生造业，唯此二者最多，改过亦唯此二者最要。又著阴骘文广义，使人法法头头，皆知取法，皆知惩戒。批评辩论，洞彻精微。可谓帝君功臣。直将垂训之心，彻底掀翻，和盘托出。使千古之上，千古之下，垂训受训，两无遗憾矣。以其以奇才妙悟，取佛祖圣贤幽微奥妙之义，而以世间事迹文字发挥之，使其雅俗同观，智愚共晓故也。又以修行法门，唯净土最为切要。又著西归直指一书，明念佛求生西方，了生脱死大事。良以积德修善，只得人天之福，福尽远须堕落。念佛往生，便入菩萨之位，决定直成佛道。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。此一种书，虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身，说法度生者。不谓之菩萨再来，吾不信也。（同上五六，）

　　感应篇汇编，文笔议论，悉皆超妙。但不如安士全书之贯通佛法耳。除安士全书之外，当推此为第一。（同上六三，）

　　感应篇直讲，此书系大通家所著，其注直同白话，但顺文一念，其义自显。最宜于幼年子女，今将此寄来，以企依此训诲其子女。将来必能得真实受用，而释亲忧矣。（书一六三，）

　　居士传，系乾隆间苏州长洲进士彭绍升，博览群书之暇，采自汉至今之大忠大孝，清正廉洁，有功名教，深通佛法者，录其入道修证之事，兼载发挥佛法之文。人有数百，书成六册。（书一五七，）

　　三教平心论，系元学士刘谧所作。先明三教并是劝人止恶行善，不可偏废。次明极功浅深不同。后广破韩愈之说，并欧阳程朱之说。（书一五七，）

　　释氏稽古略，以历代纪年为纲，儒释事迹为目。自伏牺至明末以来，国家之治乱，佛法之兴衰，信毁之罪福，修持之利益，祖师法言，高僧行实，并及出格忠孝，至极奸恶，皆录其大端。使人展卷便知法戒，端坐旷观古今。岂徒有益于修道之士，而实为读书论古者之袖里奇珍也。（书一五七，）

　　若已有信心，当阅净土诸书。若不能多阅，其最显豁者如径中径又径一书。采辑诸家要义，分门别类，令阅者不费研究翻阅之力，直趣净土壼奥。于初机人，大有利益。（书二二一，）

　　高僧传初二三四集，居士传，比丘尼传，善女人传，净土圣贤录，皆记古德之嘉言懿行。阅之，自有欣欣向荣之心，断不至有得少为足，与卑劣自处之失。宏明集，广宏明集，镡津文集，折疑论，护法论，三教平心论，续原教论，一乘决疑论，皆护教之书。阅之，则不被魔外所惑，而摧彼邪见城垒矣。此等诸书，阅之，能令正见坚固，能与经教互相证明。且勿谓一心阅经，置此等于不问。则差别知见不开，遇敌或受挫辱耳。（书一四八，）

　　梦东语录，乃钱伊庵居士，于梦东遗集中，摘其专示净土言句，于南方流通，以补久仰无缘会晤之憾。全集北京则有，南方唯伊庵略本。此书词理精妙，为蕅益省庵后之第一著作。（书一七六，）

　　梦东云，真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。此十六字，为念佛法门一大纲宗。此一段开示，精切之极，当熟读之。而梦东语录，通皆词理周到，的为净宗指南。再进而求之，则蕅益老人弥陀要解，实为千古绝无而仅有之良导。倘能于此二书，死心依从。则即无暇研究一切经论，但常阅净土三经，及十要等。仰信佛祖诚言，的生真信，发切愿。以至诚恭敬，持佛名号。虽在暗室屋漏，如对佛天。克己复礼，慎独存诚。不效近世通人，了无拘束，肆无忌惮之派。（某）虽生死凡夫，敢为阁下保任即生便可俯谢娑婆，高预海会。亲为弥陀弟子，大士良朋矣。（书一七八，）

　　有此诸书，净土众义，可以备知。纵不遍阅群经，有何所欠。倘不知净土法门，纵令深入经藏，彻悟自心。欲了生死，尚不知经几何大劫，方能满其所愿。阿伽陀药。（梵语阿伽陀，此云普治，普治一切诸病也，）万病总治。此而不知，可痛惜哉。知而不修，及修而不专心致志，更为可痛惜也已矣。（同五三，）增附

　　示柴也愚书（此一书，文钞中无有，因世人多疑迷悟生佛及圣狂等义，故附录于此，以释群疑，）

　　人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。迷则佛即众生，悟则众生即佛。循是以求，其机在我。固宜上慕诸圣，下重己灵，战兢惕厉，愤志修持，敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行，夙兴夜寐，无忝所生。能如是者，则为贤为善，不至玷污天地。再加以生信发愿，持佛名号，求生西方，以期亲证本具佛性，圆成无上菩提而后已。大丈夫生于世间，若不识大体，徒知饮食男女之嗜欲，声色货利之贪求，与诸异类，有何分别。忍令以可以为尧舜，可以作佛之资，作长劫轮回于六道，备受众苦之据，可不哀哉。汝既发心皈依三宝，当以念念对治烦恼习气为本。闲邪存诚，克己复礼。改恶修善，敦伦尽分。精修净业，自行化他。俾内而父母兄弟妻子眷属，外而亲戚朋友乡党邻里，同沐佛化，同成善人。则可不虚此生，不虚此遇矣。中庸云，人皆曰予智，驱而纳诸（罓/古）擭陷阱之中而莫之知辟也。以其只知向外驰求，不知回光反照，故其害如此。若能反照自心，韬晦其智，以期自照，则便可学圣学贤，学佛学祖。必致生入圣贤之域，没登极乐之邦矣。此（某）为汝命名之大意也。又唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。迷则佛即众生，悟则众生即佛。此四句若不善会，或致妄生疑议。今为略释。初言圣，佛，皆约自心之本体而言，非已成圣成佛也。次言罔念克念，迷悟，乃约其人之逆顺操持而论。末言作狂，作圣，即生，即佛，乃约逆顺操持所得之效果而言。倘不知初言圣佛是约心之本体而说，则谓已成圣成佛者，又复会成狂成众生，则其害大矣。故不得不为汝略说之。馀祈详读文钞，自可悉知。祈慧詧是幸。复俞慧郁陈慧昶二居士书（附来书）

　　（弟子等）业障深重，赋质愚蒙，幸闻净土法门，而得归依座下，惟有恪遵吾师老实念佛之训，以期速了生死，不负婆心。夫既为佛子，应发自度度人之心。今（弟子等）未能自度，焉云度人。然遇亲友，方便劝信，亦分内事耳。乃每有二种人，所见所说，其自误误人，实非浅鲜。一曰佛无欲，阿弥陀经所说种种金宝，似仍为欲，不若金刚经一切皆空，为高超玄妙。因兹藐视净土法门，而不生信。此盖不知金刚弥陀二经之义，而随己意乱道者。一曰佛既令人看破一切，何自己反生此种种贪欲。（指阿弥陀经所说金宝，）吾人又何苦舍目前之实有，而希冀身后之渺茫乎。此则执著邪见，任意谤佛谤法者。然此二者，虽品有高下，其为邪见则一也，其自误误人则一也。（弟子等）力告以西方种种境界，皆系阿弥陀佛功德现化之庄严实相，自在享用福德之报，与五浊恶世业力所成就者不同。况娑婆所有，悉皆苦空无常，故应弃之而求得实际也。然愚夫之言，纵不乖正理，终不克启其正信。伏念吾师，所有言论，如杲日丽天，无暗不照，敢乞聊书数语，以破此种邪见。

　　来书所说二种邪见，乃以凡夫知见，测度如来境界。孔子所谓好行小慧，孟子所谓自暴自弃。此种人，本无有可与谈之资格价值，然佛慈广大，不弃一物，不妨设一方便，以醒彼迷梦。佛由其了无贪心，故感此众宝庄严，诸凡化现，不须人力经营之殊胜境界，岂可与娑婆世界之凡夫境界相比乎。譬如慈善有德之人，心地行为，悉皆正大光明，故其相貌，亦现慈善光华之相，彼固无心求相貌容颜之好，而自然会好。造业之人，其心地龌龊污秽凶恶，其面亦随之黯晦凶恶，彼固唯欲面色之好，令人以己为正大光明之善人，而心地不善，纵求亦了不可得。此约凡夫眼见者。若鬼神则见善人身有光明，光明之大小，随其德之大小。见恶人则身有黑暗凶煞等相，其相之大小，亦随恶之大小而现。彼谓金刚经为空，不知金刚经乃发明理性，未言及证理性而所得之果报。实报无障碍土之庄严，即金刚经究竟所得之果报，凡夫闻之，固当疑为无有此事。金刚经令发菩提心之善男女，心不住相，而欲度尽众生。虽度，亦不见我为能度，生为所度，及与所得之究竟涅槃之法。所谓无所住而生心，以迄无所得而作佛。将谓金刚经所成之佛，其所住之国土，亦如此五浊恶世之境界乎，为是空空洞洞一无所有乎。净佛国土，人一闻名，身心清净。彼谓之为贪欲，是蛆虫日居粪坑，自命香洁，以栴檀为臭秽，不愿离此粪坑，闻彼香气也。盗蹠聚徒数千，横行天下而为盗，反自命有道。而痛斥尧不仁，舜不孝，禹淫佚，汤武暴乱，孔子虚伪，为无道，正与此二种人之知见相同。又如近来废经，废孝，废伦，（裸）体游行，以为禀天地自然之德，不假造作。然夏则竞（裸），冬何不（裸）。谓禀自然，不假造作，掘井耕田纺织，方有饮食衣服，非造作乎。恶人阻破人为善，每每如是。谓善须无心为，有心即非真善。然古之圣贤，无不朝乾夕惕，戒慎恐惧，如临深渊，如履薄冰，是有心乎，是无心乎。总之，此种人意欲以不修持为高上，故作此种极下劣之瞽论，以自炫其明理。冀人以己为高明。为大通家，为真名士，而不知其全身在粪坑里。除彼同知见者，有谁肯相许乎。覆愚僧居士书

　　（附邵慧圆居士来书放生一事，苦乏万全之策，世人往往以放后重遭网罟为虑，即佛弟子亦多有此种怀疑，曾有人询及此事，弟子应之曰，仗佛慈力加被，决不再投罗网，倘是宿业成熟，人生亦遭杀戮，恻隐之心，人皆有之，见死不救，便为忍人，亦行其心之所安者而已云云，意虽不错，而义多罣漏，语欠圆满，不足以餍问者之心，昨见净业月刊，载有我师覆愚僧居士一书，为世人解释放生小鱼被大鱼所食放之长江恐亦难免网罟之疑惑，反覆诵读，如剥茧抽蕉，层层剔透，精警明切，得未曾有，洵足以折伏邪见，开导愚蒙，拟请附于嘉言录后，以释群疑）

　　放生一事，原为感发同人戒杀护生之心，实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣，心行各异，纵不能全皆感动，即感动一人，彼一人一生，即少杀若干生命，况不止一人乎。至谓小鱼被大鱼所食，即放之长江，亦难免不遭网（罓/古），此种计虑，似乎有理，实则为阻人善念，助人杀业。其人幸得为人，或不至身受杀戮，故作此无理之理，以显己之智，能折伏放生者。使彼为鱼及诸生命，当受杀时，断断不肯起此种想念，唯冀有人救己之命，别无他种，救亦恐或后来又被别物所食，别人所得，唯愿甘心受戮，免致后复遭殃。果能当此时作此想念，尚不足为训，况万万不能当此时作此想念，而于无关痛养时，作此阻人善念，启人杀机之语。其人来生，若不自受其报，则日月当东行，天地当易位矣，言可妄发乎。大鱼食小鱼，固有此事，放之又遭捕，亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无馀，则无此事理，放者尽被人复捕去，亦无此事理，何得如是过虑。譬如救济难民，或与一衣，或与一食，亦可不至即死，在彼则当曰此一衣一食，何能令彼终身温饱，与之有何利益，不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣。又如强盗劫人，有力者为之捍御，彼将曰汝若能捍御彼一生，则为甚善，唯捍御一时，究有何益，反不如任彼抢劫一空，后来不至再复抢劫之为愈也。父母之于子，常常抚育，而慈母不能抚身后之子，彼将谓既不能抚育，不如杀之之为愈乎。君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之。彼必期于万无一失，方肯行放生，则令世人尽寿，皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于将死也。哀哉痛哉。不禁络索言之。覆邵慧圆居士书

　　昨接来函言令乡亲有潘仲青者，在张家口，来函欲皈依。其人性质诚朴，学问亦有研究。彼既发心（某）只好随缘。今为彼取法名为慧纯。以一切众生，皆具佛性，即皆有佛慧，但以贪瞋痴等，杂糅其中，则佛慧便成众生知见矣。今既知佛慧本具，务于居心动念行事处检点，不令贪瞋痴等知见发生。又须以深信愿持佛名号，戒杀护生，爱惜物命，诸恶莫作，众善奉行，自行化他，同修净业，则其慧当渐渐而纯。若能守此勿失，往生西方，则其纯也更易矣。迨至烦惑净尽，福智圆满，则其慧纯至其极，而圆成佛道矣。世人每每妄谓自己有智慧，不知其为智慧，乃矿中之金，了无受用，必须烹炼，使其矿璞全消，方有利益耳。大意如此，祈为转致。学佛之人，务在躬行。今人多图口头快畅，是说食嘉美，无益枵腹，可哀也。