妙境法师：瑜伽师地论319

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妙境法师：瑜伽师地论319

　　巳四、释（分二科）　午一、别辨五相（分二科）　未一、引五神通（分五科）　申一、神境通摄（分二科）　酉一、修习（分五科）　戌一、轻举想（分二科）　亥一、发轻胜解

　　轻举想者；谓由此想于身发起轻举胜解，如妒罗绵或如叠絮或似风轮。

　　这个「往世间道」的「广分别」分六大科，现在是第四科「五神通」，没有说这个漏尽通只说前五通，因为现在是说世间道不是说出世间道，所以把漏尽通不说。这修五种神通要修十二种想，这前面是列出来，这以下是解释。分二科，第一科是「别辨五相」分二科，第一科「引五神通」，先说这个「神境通摄」又分二科，第一科是「修习」分五科，第一科是「轻举想」。轻举想又分二科，第一科是「发轻胜解」。

　　「轻举想者」是什麽意思呢？「谓由此想于身发起轻举胜解」，就是说这位得色界四禅的人，在第四禅裡面他有「轻举想」。这个「轻举想」怎麽样想呢？「于身发起轻举胜解」，对于自己的身体他发起一种观想，就是观想这个身体很轻，就是举、飘举起来，离开了地面向上升；这是在禅定裡面做如是想。这个禅定不是散乱心，所以他那样的观想是有力量的，所以叫做「胜解」。

　　「如妒罗绵或如叠絮」，这个「轻举胜解」先是轻而后举，就是观想自己的身体轻而不重，像什麽样的轻，像「妒罗绵」那麽样的轻。妒罗绵，「妒罗」是个树的名字，这个树生出来的绵，像那麽样的轻。「或如叠絮」，这「叠」是厚的意思，「絮」或者说就是棉絮、棉花，这棉花和棉花这个经过用弓来弹，使令那个棉花很鬆就是很软，但是很厚，很厚的棉花，你摸触上去它很软也很轻；观察这个身体就是那麽样的轻。「或似风轮」或者是和这个风相似，这个「轮」是什麽意思？「轮」是圆形的，那麽这个大地是圆的，大概的说这个大地是圆的，这个风在地面上吹也就变成圆的了；现在用它做譬喻，这个风也是很柔软的，柔软中而有力量，当然不是指那个暴风说的，就是一般那个风它是很轻很软。那麽这位禅师在禅定裡面观想自己的身体就是那麽样的轻软。

　　这是第一科「发轻胜解」。第二科「能飘转身」分二科，第一科「标」。

　　亥二、能飘转身（分二科）　天一、标

　　发起如是轻胜解已，由胜解作意于彼彼处飘转其身。

　　「发起如是轻胜解已」，在禅定裡面发起这样的观想以后。「由胜解作意于彼彼处飘转其身」，「由胜解作意」由这个禅定裡面有力量的这样的观想的关係，就于彼彼的处所飘转他的身体，像那个棉花飘动起来，像棉絮、花絮从地面上飘到虚空去了。这是「标」，下面解释。

　　天二、释

　　谓从床上飘置几上，复从几上飘置床上；如是从床飘置草座，复从草座飘置于床。

　　「谓从床上飘置几上」，说你在床上坐着，你观想这个身体飘动了，在虚空裡面飘动起来，升在虚空裡面就飘到几上面去了。「复从」那个几又「飘置床上」，又飘回来。就是你心裡这样想，你这个身体就这样现出来；如是如是想，如是如是现。「如是从床飘置草座，复从草座飘置于床」，又回到床上，这样子飘来飘去。这就是在色界四禅的禅它有这样的胜解，这个修神境通是这样修。

　　戌二、柔软想（分二科）　亥一、辨相

　　柔软想者；谓由此想于身发起柔软胜解，或如绵囊或如毛毳或如熟练。

　　「柔软想者」，前面是「轻举想」，还有第二个想「柔软想」分二科，第一科是「辨相」。「谓由此想于身发起柔软的胜解」，就是观想这个身体是很柔软的，「或如绵囊」，这个「绵囊」、「绵」是精细的那个丝，就是绸缎的那一类的布做成的袋子，那也非常的柔软。「或如毛毳」，或者是如毛裡面最微细的毛，也是非常柔软的。「或如熟练」，「熟练」就是那个生丝在水裡面煮，使令它更洁白所以叫做「熟练」，也是非常柔软的。

　　亥二、显业

　　此柔软想长养摄受前轻举想，于摄受时令轻举想增长广大。

　　这第二科是「显业」，前面辨这柔软的相貌，现在显这个柔软想的作用。

　　「此柔软想长养摄受前轻举想」，你在禅定裡面观想这个身体非常的柔软，这样的观想能够「长养」，就是能增长前面的轻举想，能「摄受」前面的轻举想；这个「长养」就是由小而大、由少而多，这个「摄受」就是你成就了以后不失掉，使令前面那个轻举想逐渐、逐渐地就增长起来。「于摄受时令轻举想增长广大」，就是你观想柔软的时候，因为在禅定有定力的支持，你如是想就如是现，所以就成就了。这样子不断的做如是想，所以令轻举想就增长广大了，就可以飞到虚空裡面去了。

　　这是「柔软想」，下面第三科是「空界想」。

　　戌三、空界想

　　空界想者；谓由此想先于自身发起轻举柔软二胜解已，随所欲往若于中间有诸色聚能为障碍，尔时便起胜解作意，于彼色中作空胜解能无碍往。

　　「空界想者：谓由此想先于自身发起轻举柔软二胜解已」，就是这位禅师「由此想先于自身发起轻举想、柔软想」这二种胜解想以后。「随所欲往若于中间有诸色聚」，随你自己的欢喜，你想要到什麽地方去，就是你坐在那裡或站在那裡，你心裡就想要到什麽地方去，并不是用腿来走的；但是「若于中间」不全是虚空，可能在房子裡面有房盖、可能还有牆壁、还有高山这些事情，那麽有障碍了。「有诸色聚」，有各式各样的色法凝聚的这些物体「能为障碍」，你想要从那儿过去它障碍你，那怎麽办呢？「尔时便起胜解作意」，这个时候就要发起一种观想的作意，怎麽观想呢？「于彼色中作空胜解」，就是那个高山也好、那个牆壁也好、那个大石头也好，或者所有这些障碍的事情「作空胜解」，认为那地方是空的、是虚空的。「能无碍往」，你作如是想的时候就不障碍了，就从那裡通过去，「能无碍往」就过去了。

　　这可见得神通的这件事中间有这麽多的事情，都是要一样一样你要解决这个问题的。

　　戌四、身心符顺想

　　身心符顺想者；谓由此想或以其心符顺于身，或以其身符顺于心。由此令身转转轻举，转转柔软，转转堪任，转转光洁，随顺于心，繫属于心，依心而转。

　　「身心符顺想者」，这是第四科「身心符顺想」。「谓由此想或以其心符顺于身」，还要作「身心符顺想」，这个「符顺想」怎麽样的观想呢？「或以其心符顺于身」，或者是这样，你的心、就是你的思想要随顺你这个身体，譬如说你现在有神通，这个神境通就是能现出来不可思议境界的神通，你忽然间你变现出来一个大学教授这麽一个身分，譬如说你现在是一个比丘，但是你现这神足通的时候，现出个大学教授的身分来；但是你的身也适合那个身分，你的思想也适合那个身分，要这样子。譬如现出一个大将军身来，那个身体看上去是个大将军，你的心也要有那个将军身相符合的思想，这样才可以；「以心符顺于身」。

　　「或以其身符顺于心」，或者是你思想你的身体要随顺你的心；譬如说你心裡面想要现什麽身，这个身体就现出个什麽身出来；譬如现出个小孩来，你心这麽想，身体就现出一个小孩来；你现出一个大人来，现出来有八万四千尺的身体，他就现出来；这个身随顺心怎麽现就怎麽现。

　　「由此令身转转轻举」，这个身心的互相随顺，就使令这个身体展转地轻而能举，能到很高的虚空裡面去。「转转地柔软」，「转转堪任」，展转地有殊胜的能力，这「堪任」就是能力。「转转光洁」，使令这个身体特别的清淨。「随顺于心，繫属于心，依心而转」，你这个身体随顺你的心、随顺你的思想，它不违背你的思想。「繫属于心」，现出来什麽境界都为心所控制，而不会现出来了你做不得主、你不能控制它了，不会的。「依心而转」，现出来所有的境界都随心转变，愿意怎麽样变化就怎麽变化。那麽这是「身心符顺想」。

　　戌五、胜解想

　　胜解想者；谓由此想远作近解、近作远解，麤作细解、细作麤解，地作水解、水作地解；如是一一差别大种展转相作。广如变化所作胜解，或色变化、或声变化。

　　第五「胜解想」。「胜解想者；谓由此想远作近解、近作远解」，就是由这个「胜解想」的关係，譬如说现在你从这裡到另一个地方去有一万里这麽远，但是你就想它只有一里路，你这麽想，那它就是一里路。「近作远解」，说这个地方只有一里路，但是你可以作一万里路这样想，那它就是一万里。这样子，你这个往来在时间上就是有差别了；「远作近解」那麽很快就到了，而「近作远解」那麽要很长的时间才可以到。「麤作细解」，就是粗大的作微小的这样观想，细的、微小的作粗大的观想；它可以放大，也可以缩小，这样子。「地作水解」，本来是一块地没有水，但是你就作水的解，作水去观想那它就变成水了。「水作地解」，本来是水，但是你在禅定裡面说这是地，就变成地了。

　　「如是一一差别大种展转相作」，就是这样子，一样、一样不同的地水火风的大种「展转相作」互相可以作，可以变化。「广如变化所作胜解」，这样的变化，这裡简单的就是这样说了，若广说呢，像〈菩萨地〉那个「变化所作胜解」那个地方有解释，在〈菩萨地〉有解释。「或色变化，或声变化」，或者是在「色」上、形相上有变化，有各式各样的变化；或者声音上有各式各样的变化。那麽就是由你的心作如是想、就如是现。

　　酉二、领受（分二科）　戌一、显种种（分三科）　亥一、标

　　由此五想修习成满，领受种种妙神境通。

　　前面是「修习」，你修习这个神境通。现在第二科「领受」就是成就了，分二科，第一科「显种种」，分三科，第一科「标」。

　　「由此五想」，由前面这五种想。「修习成满」，你在禅定裡边去修习成功了、圆满了。「领受种种妙神境通」，你就是感觉到，你心裡面感觉到。我们没有神通的人，就只是妄想而已；有了这个四禅的人，他作如是观成功了的人，他的感觉就是事实。「领受种种的妙神通境」，就是不可思议的神通的境界，这无障碍的境界；这「通」是无障碍的意思。这是「标」，下面第二科是列出来。什麽「种种妙神境通」呢？

　　亥二、列

　　或从一身示现多身谓由现化胜解想故，或从多身示现一身谓由隐化胜解想故，或以其身于诸牆壁垣城等类厚障隔事直过无碍，或于其地出没如水，或于其水断流往返履上如地，或如飞鸟结跏趺坐腾颺虚空，或于广大威德势力日月光轮以手扪摸，或以其身乃至梵世自在迴转。

　　「或从一身示现多身」，或者你本来就是一个身体，你这果报就是一个，但是你作如是观的时候就可以现出来「多身」，很多的。这个南岳慧思大师是天台智者大师的法师，这个中国道家的道士就告他，到政府告他说他造反，那麽政府就把他逮捕了。逮捕了到了城裡面去，一看，本来这是抓住了一个南岳大师，一看，到那又有一个，到那又有……很多很多个南岳大师，就是这样；从一身能够示现多身。「谓由现化胜解想故」，这个「从一身示现多身」是什麽原因呢？「谓由现化胜解想故」，就是他能现出来很多身的变化，就是你有这样的观想，所以就会有这样的神通现出来。「或从多身示现一身」，或者很多的身又回归一个身体了；那麽这是什麽呢？「谓由隐化胜解想故」，就把他隐没了，很多的都隐没起来了、不现了，叫「隐化胜解想故」。这个还是内心的作用，内心观想的作用。由少而多是「现化胜解」，由多而少是「隐化胜解」。

　　「或以其身于诸牆壁垣城」，或者他的身体在那个「牆壁」或者是「垣城」、城牆「等类厚障隔事」，很厚的障碍隔碍着，你从这裡不可以到那边去的。「直过无碍」，你有了神通，些障碍都是虚空，就从这裡直接就过去了，没有障碍。「或于其地出没如水」，这个大地本来是障碍的，但是这位有神通的人前五种想修成功了，大地不障碍；从这大地出来、从地涌出，然后再入在大地裡面，就像在水裡似的无障碍，「出没如水」。「或于其水断流往返」，或者是那个水叫它断流、不要流动，它就不流；或者是不用断流，就在裡面可以往返，就像是「履上如地」，在水上走就像在地面上走一样，这样子。

　　「或如飞鸟结跏趺坐」，或者是像飞鸟在天空裡飞，「结跏趺坐」就是在天空裡面结跏趺坐飞来飞去。佛在世的时候领着很多的比丘要过河，过河那个船师，佛就同他说：「我们要坐你的船到彼岸去」，船师说：「要付费」，佛说：「我没有钱」，「没有钱就不能坐」。然后佛就和这些比丘一下子飞到虚空，从虚空飞过去了，佛在世的时候有这些事情。这可见佛的大悲心；佛可以不用坐船，可以从此岸飞到彼岸，那为什麽要坐船呢？实在就是给他做功德呀！你把佛载过去你有功德呀！佛这样是慈悲对你呀！你若不肯；不肯那好，佛就自己过去了！所以那些船师后来后悔了在地面上磕头，后来请佛吃饭这些事情。说是「或如飞鸟结跏趺坐腾颺虚空」，就是从地面上飞起来，从虚空飞过去了。

　　「或于广大威德势力日月光轮以手扪摸」，或者是这个日月有广大的威德势力，但是这些有神通的人可以用手去摸一摸；这个事情也是不可思议，若科学家说这个日轮还可以用手摸？是不可以呢？那个火是太厉害了。「或以其身乃至梵世自在迴转」，这人间的人得了四禅有了神通的时候，可以飞到梵天，我们人要到帝释天也是很远了，帝释天以上还有夜摩天、兜率天、化乐天、他化天，在虚空裡是很高远的地方。从欲界天到梵天也是非常遥远的，但是这些有神通的人，很快的就可以到梵天世去了。「自在迴转」，你是一点也不感觉到困难，很容易地就可以到梵天，有种种的变化「迴转」。

　　亥三、结

　　当知如是种种神变，皆由轻举、柔软、空界、身心符顺想所摄受胜解想故，随其所应一切能作。

　　这是第三段，结束这段文。「当知如是种种的神变」，各式各样的变化，「皆由轻举想、柔软想、空界想、身心符顺想所摄受」、所成就的。当然这基本上非要有禅定的基础不可，你没有禅定，你想有神通是不行的；这是有了禅定，由禅定裡面作如是观而后成就的。我们现在听说谁有禅定，我们若学习了《瑜伽师地论》你心裡就会有个数；你说你有禅定？你说你有神通？你修了禅定没有？如果你没有修禅定，那来的神通？你若没有修禅定，就不可能有这样修得的神通；顶多是一个鬼通、或者是咒通、或者是吃药而得的神通，这些都是小意思，而这种神通靠不住，多数是有时候有小小的灵、有时候又不灵了。

　　「皆由轻举、柔软、空界、身心符顺想所摄受胜解想故」，就是在禅定裡边作如是观想而成就的。「随其所应一切能作」，随你所需要的，你都能作。

　　戌二、释迴转（分二科）　亥一、标

　　此中以身于其梵世，略有二种自在迴转。

　　这是解释这个「迴转」；前面说是「乃至梵世自在迴转」，这需要加以解释，分二科，第一科是「标」。

　　「此中以身」，以自己人间的身体，「于其梵世」能到梵天去，这件事的确是不可思议，因为这个人得了禅定了，他的初禅、二禅、三禅、四禅是色界天的境界，但是你这身体是欲界的果报，但是你内心得到了色界禅了，所以他有了神通以后可以到梵天去。「略有二种的自在迴转」这是「标」，下面列出来。

　　亥二、列

　　一者、往来自在迴转，二、于梵世诸四大种，一分造色如其所乐，随胜解力自在迴转。

　　「一者、往来自在迴转」，第一个自在迴转，可以去、还可以回来「自在迴转」。在《阿含经》上说到目犍连尊者听佛的音声，听释迦牟尼佛的音声，走到很远的地方听释迦牟尼佛的声音就像在释迦牟尼佛的面前一样，于是继续地向遥远的地方走，一直走到很远很远的世界去了，听释迦牟尼佛的音声还是像在面前一样，但是这时候想要回来就感觉到困难，那麽那个光明幢世界光明王佛说：「你念释迦牟尼佛的名号，就回去了」，那麽他就念「南无本师释迦牟尼佛」，就回来了，这可见佛的力量是更大了。这上面说「往来自在迴转」。

　　「二、于梵世诸四大种，一分造色如其所乐，随胜解力自在迴转」，第二个，他在梵天的时候他这个「四大种一分的造色」；这个「造色」是通于十种，地水火风是「四大种」，四大种所造的色是：色声香味触、眼耳鼻舌身，一共是十种。他现在是四大种的「一分造色」其中的一部份，不是全部的；就或者是色、或者是声，在这一少部份「色」，他可以「如其所乐」就随顺你所欢喜的，「随胜解力」随你自己在禅定裡边所观想的力量「自在迴转」，也可以现出高大的身体，或发出来各式各样你所欢喜的音声，「自在迴转」。

　　申二、宿住通摄（分二科）　酉一、加行

　　先所受行次第随念想者；谓由此想从童子位迄至于今，随忆念转自在无碍。随彼彼位若行若住若坐若卧，广说一切先所受行，随其麤略次第无越忆念了知。

　　前面是说这个「神境通」，神境通有这五种想。前面一共是十二种想，十二种想裡面前五想是修神境通用的，那麽第六种想就是「先所受行次第随念想」，这就是修这个「宿住通」就是宿命通，分二科，第一科是「加行」。

　　这个「先所受行次第随念想者」，就是你过去生中，或者这一生以前；假设你现在活一百岁了，这一百岁以前；你现在是一百岁，那麽从现在开始一直到一岁，乃至到在母胎裡面，母胎以前，前一生、前一生、前一生，这叫作「先所受行」，你所领受的，你的眼耳鼻舌身意所领受的色声香味触法，领受了以后你的心就会有反应，领受了一切的境界你心裡面怎麽样反应那时候叫做「行」，也就是「想」，受、想、行这些事情。「次第随念想者」，按照次第；今天、昨天就是按照次第一天、一天向前想；或者是由今生的，从一出胎，然后一天、一天、一天的想到现在，「次第随念想」。这个「念」就是记忆，随你能记忆的你就去思想它。当然这个不是我们没得禅定的人；这是得了四禅的人他在禅定裡面怎样想，那就不是我们能思议的，他就完全能想上来。

　　「谓由此想」，谓由这个次第随念想。「从童子位」在童子的时候那个阶段。「迄至于今」到现在一百岁了，或者多少岁。「随忆念转自在无碍」，随你去忆念回想种种的情况，完全无障碍的就想起来了，想上来了。「随彼彼位若行若住」，在那个阶段的时候，你或者是行、或者是住、或者是坐、或者是卧。「广说一切先所受行随其麤略」，或者是粗显的，或者是微细的。「次第无越」，按照前后的次第，不需要超过，就是一直地这样「次第无越」。「忆念了知」，都可以回想而知道那是怎麽回事。

　　酉二、得果

　　于此修习多修习故，证得修果，于无量种宿世所住，广说乃至所有行相，所有宣说，皆能随念。

　　现在第二是「得果」。就是这样子回想，在禅定裡边回想过去的所受行的事情，你就在禅定裡这样「修习多修习」，不是少少的修习。「证得修果」，你就成就了；这个「修」就是定，在禅定裡面所成就的功德，现在就是宿命通，这个宿命通是「修果」。其实六种神通都是「修果」，都是在由禅定而成就的，没有禅定就没有这件事，当然这是世间道的五神通。

　　「于无量种宿世所住」，不只是现在，不只是少数，各式各样无量的宿世所住，前一生、前一生、前一生，无量世的，你那个生命裡边所有的那些经过的事情。「广说乃至所有的行相」，就是行住坐卧各式各样的行相。「所有宣说皆能随念」，你在宿世怎麽样生活，你说了什麽话了，做了什麽事情了，都能够忆念出来。这地方也说得略，乃至能知道自己的宿命，也能知道他人的宿命。初开始修行的时候是按照次第在思惟，等到成功的时候就不按次第了，想要知道那一生就直接就知道了。

　　申三、天耳通摄（分二科）　酉一、修习

　　种种品类集会音声想者；谓由此想遍于彼彼村邑聚落，或长者众、或邑义众、或馀大众、或广长处、或家或室，种种品类诸众集会所出种种杂类音声、名諠噪声、或于大河众流激湍波浪音声、善取其相。以修所成定地作意、于诸天人若远若近圣非圣声、力励听採。

　　这是第三科「天耳通摄」分二科，第一科是「修习」。

　　「种种品类集会音声想者；谓由此想遍于彼彼村邑聚落」，普遍各地方；这个地方、那个地方，这个「村邑」，或者「聚落」。「或长者众」；这个村邑、聚落是地方处所；「或长者众、或邑义众」这是约人，那个地方的人。这个「长者众」就是年纪大的人。「或邑义众」，或者那个地方的有道德的人，见义勇为的那种人。「或馀大众」，或其馀的；前面是长者众、邑义众，除了这二种人之外，其馀的大众。「或广长处」；这麽多的各式各样的人，在各地方在那裡生活，「或广长处」，或者他们所居住的那个地方很广大，纵横很长的地方。「或家或室」，或者是在他家裡面，或者是在一个房间裡面。

　　「种种品类诸众集会」，各式各样的士农工商的品类，各式各样的众，集会的地方。「所出」的种种的杂类的「音声」，各式各样的音声。「名諠噪声」，或者发出的音声是有名句的，有文化的人发出来的音声，有意义的音声。「或于大河众流激湍波浪音声」，或者是那个大河、或者小河，各式各样的众水流「激湍波浪」，或者有阻碍这个河就是激成了波浪，或者「湍」就是急、流得很急的那个波浪。这些波浪也发出来的音声，这个音声就没有名句了，它不是有名句的音声；不像我们人会说话，说话裡面有名句的。

　　「善取其相」，这个修天耳通的人，不管是名諠噪声、或者是没有名句的音声，你要在禅定裡边取它的相貌在心裡面思惟。「以修所成定地作意」，你这「善取其相」不是散乱心，是你在「修所成地」；「修所成地」就是定地，就是在色界四禅裡面；「作意」，你把这个心发动起来去思惟这些音声。「于诸天人若远若近圣非圣声，力励听採」，或者是天上的人在说话，或者人间的人在说话，或者是遥远的地方，或者很近的地方，或者圣人说话，或者「非圣声」不是圣人说话。「力励听採」，你在禅定裡边要努力去听他们说话；「採」者取也，就是「善取其相」，那个话是什麽话…。

　　酉二、得果

　　于此修习多修习故；证得修果清淨天耳，由是能闻人间天上若远若近一切音声。

　　这是「得果」。「于此修习多修习故，证得修果」，这还是在禅定裡面所成就的功德；这个是什麽功德呢？「清淨天耳」。「清淨天耳」这个「清淨」就是你的耳根，不是我们没得禅定的人的耳根；得了禅定的人他的耳根，在我们现在的耳根裡面有色界的清淨四大，色界天的地水火风组成的耳根，也就在我们现在的耳根这裡，由这样的耳根发出来的耳识，就听到这些音声，能听到。不是我们现在的耳根；现在耳根没有这个作用。这个清淨天耳就成就了。

　　「由是能闻人间天上若远若近一切的音声」，都能听闻。当然这裡面还有一个问题，这前面已经提出来；这音声裡面有二种，一种是名諠噪声，一种是没有名句文的音声。若是我们在听音声的时候，说我不懂英文我听人家说英文的时候，那和听河的声音水流的声音一样，不知道什麽，听不出来意义来的。所以这个天耳通这个人，他一定要知道它是什麽意思，譬如听这鸟发出来声音他知道它是什麽意思，天耳通的人一定要有这样的能力，那才叫做天耳通。只是听见声音但是不知道意义，那和我们没有天耳通的有什麽差别呢？所以这地方有这个意思在裡边。

　　申四、死生智通摄（分二科）　酉一、修习

　　光明色相想者；谓于如前所说种种诸光明相极善取已，即于彼相作意思惟。又于种种诸有情类善不善等业用差别善取其相，即于彼相作意思惟。是名光明色相想。

　　这是又一种了；现在这是修这个「死生智通」，「死生智通」就是天眼通。天眼通的人能知道这个人死了他生到什麽地方去，能看见，他能看见；这是一种神通。分二科，第一科是「修习」。

　　「光明色相想者；谓于如前所说种种诸光明相极善取已」，前面说过；或者是太阳的光明、或者月的光明、或者大火的光明、或者是灯的光明。「极善取已」，你在禅定裡面要把这光明拿到，拿到你的心裡面去。「即于彼相作意思惟」，「即于彼」光明相作意思惟这个相，要把这个相广大无边这样思惟。

　　「又于种种诸有情类善不善等业用差别善取其相」，你只是在内心裡面拿到了光明相，还是不能得到天眼通的；你还是得要「于种种的诸有情类」，他是作善、或者他作不善，善不善或者无记，这些「业用的差别」要「善取其相」，你要认识。「即于彼相作意思惟，是名光明色相想」，这做叫「光明色相想」。前面是外面的光明；这个善不善业你能善取其相，这就是智慧的光明了。这是「修习」，下面第二科是「得果」。

　　酉二、得果

　　于此修习多修习故，证得修果死生智通。由是清淨天眼通故，见诸有情广说乃至身坏已后往生善趣天世间中。

　　就是这二种：一个光明相，一个善不善业的作用差别善取其相；这样「修习多修习故」。「证得修果死生智通」，你就成就了三摩地修中所得的成果，所得的功德。什麽功德呢？「死生智通」就是天眼通。在前面也提到这个「天眼通」，「天眼通」加上一个「智」，这个「智」是什麽意思呢？这个事情也是不可思议。譬如说这个天眼通我看见天上的人了，他一入定发出来天眼通的时候看见天上的人，他知道他叫什麽名字，这叫做「智」。这件事很怪，不需要问就知道他叫做什麽名字，这个事情也不可思议，死生智通。

　　「由是清淨的天眼通故，见诸有情广说乃至身坏已后往生善趣天世间中」，由于你成就了清淨的天眼通故，就「见诸有情」他是怎麽样；他的思想、他的行动怎麽怎麽情形。「广说乃至到身坏」，这个生命体坏了就是生命结束了，以后呢「往生」到善趣，或者是来到人间，或者是生到「天世界中」去。

　　这个事情前面不如理作意曾经提到，这个外道也会有天眼通；他看见这个牛死了，这个牛成了中阴身以后就生到天上去了，他就认为这个牛的思想、牛的行为可以生天，所以他就告诉他的徒弟「你就跟牛学」。他看见狗死了生到天上去了，啊！狗的行为就是可以升到天上去，于是告诉他徒弟跟狗学能生天上去。这就是…这说什麽呢？说到外道持牛狗戒的缘起是这麽回事情，他师父还是有禅定有神通，是这麽一回事。

　　现在佛教徒不是这麽回事；佛教徒是要你修光明想，同时也要知道善恶业的事情。那麽他善得善报、恶得恶报；而不会，看见牛死了生天，认为是牛的思想行为能生天，不会有这种邪知邪见的，不会有这件事。所以这个佛法裡边，无论是在什麽地方都是要加上智慧，不是外道所能及的，有这个事情！

　　申五、心差别通摄（分二科）　酉一、修习（分二科）　戌一、标

　　烦恼所作色变异想者；谓由此想于贪恚痴忿恨覆恼诳谄悭嫉、及以憍害无惭无愧诸馀烦恼及随烦恼缠绕其心诸有情类，种种色位色相变异解了分别。

　　这是第五科「心差别通摄」就是他心通，知道别人各式各样的妄想。分二科，第一科是「修习」分二科，第一科是「标」。

　　「烦恼所作色变异想者」，就是你内心裡面有各式各样的烦恼，你就表现于外，在你的行相上就有变化；你若从这裡去观察思惟，你就得到这个他心通了。

　　「谓由此想」，在禅定裡面你有「烦恼所作色变异想」这样想。「于贪恚痴」的烦恼，和「忿恨覆恼诳谄悭嫉及以憍害无惭无愧诸馀烦恼」，这前面列出来这麽几种烦恼，还有其他的烦恼，「及随烦恼」，就是轻微的烦恼。「缠绕其心诸有情类」，这一切众生就是为这一些烦恼「缠绕其心」，心是无记的；为这些烦恼缠绕其心的时候心不能自主，心就随顺这些烦恼去活动去。

　　「种种色位色相变异」，你心裡面有了烦恼的时候；本来你是天上的人，或者人间的人，人间的人也是各式各样的人，所以是「种种色位」；但是有一样是相同的，就是内心裡面有各式各样的烦恼，你的色相就随着烦恼而有变化了。「解了分别」，你在禅定裡面作如是观的时候就知道，他表现于外这样的行相，他内心裡面是有这样的烦恼的；你有了他心通的时候知道这样的心情表现于外的是这样的行相；由内而外、由外而内，你就这样地去观想在内心裡「解了分别」。

　　前面是「标」，下面解释分二科，第一科「辨贪等」分三科，第一科「有贪」。

　　戌二、释（分二科）　亥一、辨贪等（分三科）　天一、有贪

　　如是色类有贪欲者有色分位色相变异，谓诸根躁扰诸根掉举言常含笑。

　　「如是色类有贪欲者」，从外面看他的行色是这样的，那他内心裡面是有贪欲的这件事。「有色分位色相变异」，这个「色」也有分位的，前几分钟是这样的，后几分钟又这样了，这个色相的变异。「谓诸根躁扰」，再明白一点说就是他表现于外的「诸根」眼根、耳根、鼻根、舌根、身根「躁扰」、躁动扰乱，这个人乱。「诸根掉举」，他这诸根也是在掉动不安。「言常含笑」，他说话的时候他总是有一个笑容，是这样的。他心裡面诸根躁扰、诸根掉动，而且还「言常含笑」的，那麽这是有贪的行相。

　　天二、有瞋

　　如是色类有瞋恚者有色分位色相变异，谓面恆颦蹙语音謇涩言常变色。

　　这是第二科「有瞋恚者」。「有色分位色相」的变异，「谓面恆颦蹙」就是他表现于外的面貌常常是忧愁，皱着眉头这种样子。「语音謇涩」说出话的音声「謇涩」就是不流利，就是结结巴巴的这种样子。「言常变色」他一说话的时候，这个面色常是有变化。那麽这就是有瞋心的意思，有瞋心的面貌。

　　天三、有痴

　　如是色类有愚痴者有色分位色相变异；谓多分瘖哑事义闇昧，言不辩了语多下俚。

　　这是第三科「有痴」。「如是色类有愚痴者」，这样表现的色类是表示有愚痴，是什麽意思呢？下面解释。「有色分位色相变异；谓多分瘖哑」，这个人不会说话。「事义闇昧」，对于什麽事情、什麽道理，他都不明白。「言不辩了」，他说出来的话也说不明白；说出一段话、究竟他说什麽？就说不清楚。「语多下俚」，他说出来的话都是粗俗的话，就是这个人没有读过书，这事有关係。

　　不过说这个「没读书」这个话是这样；如果你的父母兄弟都读书人，你和他们在一起生活也受到影响，说话也会不是那麽粗俗、不是下俚，也会好一点；那也会等于是读书。如果所有的家裡面的人完全都没有读过书，说话就差一点了，那就是知识上有问题，所以叫做「愚痴」。

　　亥二、例馀烦恼

　　由如是等行相流类，广说乃至无惭愧等所缠绕者有色分位色相变异，善取其相，复于彼相作意思惟。

　　这第二科「例馀烦恼」。「由如是等」，就是前面说到贪、瞋、痴这个行相的这一类的。「广说乃至无惭愧等所缠绕者有色分位色相变异，善取其相」，在禅定裡面去思惟这件事，「善取」各式各样的烦恼表现于外的「行相」。「复于彼相作意思惟」，表现于外的相，去「作意思惟」他内心是这样子；他内心是这样子，表现于外的这样的相貌。

　　这是「例馀烦恼」，下面第二科「得果」。

　　酉二、得果

　　于此修习多修习故，发生修果心差别智。由此智故，于他有情补特伽罗，随所寻思、随所伺察心意识等皆如实知。

　　「于此修习多修习故，发生修果心差别智」，得了他心通了。「由此智故，于他有情补特伽罗，随所寻思、随所伺察心意识等皆如实知」，你若成就了这个他心通的智慧的时候，「于他有情」这个补特伽罗，随他内心所寻思的粗显的事情，随他内心所伺察的微细的事情，总而言之就是他的心意识的活动，「皆如实知」，都能够真实的知道了。

　　未二、引圣功德（分二科）　申一、指修相

　　解脱胜处遍处想者；如前三摩呬多地，应知修相。

　　这是最后三个想。这是第二科「引圣功德」，这个不是一般的功德，这是圣人才成就的功德神通，分二科，第一科「指修相」。

　　「解脱胜处遍处想者；如前三摩呬多地，应知修相」，前面的〈三摩呬多地〉已经详细的说了，这个八胜处、八解脱；八胜处和这个十遍处，前面这个〈三摩呬多地〉说了，你去读那一段文，你就会知道怎麽样修这三种殊胜的观想。

　　《披寻记》一○八四页：

　　如前三摩呬多地应知修相者；如前三摩地说；修观行者，先于所缘思惟胜解，次能制伏。既于制伏得自在已，后即于此遍一切处，如其所欲而作胜解，是故此三如是次第。（陵本十二卷八页）是即修相应知。

　　「如前三摩呬多地应知修相者；如前三摩地说；修观行者，先于所缘思惟胜解」，这就说这个八解脱；这个八解脱呢，先于所缘的境界，就是内有色外观色、内无色外观色，最初这个八解脱观不淨色，而后来就是观淨色。观不淨色也是观这个青瘀、脓烂、膨胀，乃至到观白骨，白骨而后又在眉间观发出来青黄赤白、地水火风的光明。这个初开始这都是不淨想；后来观淨想就是这个青黄赤白、地水火风的光明要在禅定裡面不断的练，使令他这个青黄赤白的光明非常的清淨。因为初开始观的时候，虽然在禅定裡面能从这白骨发出光明，那光明还不是太理想；要练，常常在禅定裡面去观察，所以「先于所缘思惟胜解」。

　　「次能制伏」那就是胜处了。「次能制伏」，就是把这个所观想的这个色、光明，能制伏它叫它大就大、叫它小就小，你能制伏住它。「既于制伏得自在已，后既于此遍一切处」，就把这光明遍一切处；把这白色的光明遍一切处，青色的光明、各式各样的光明都能遍一切处，那就是十遍处了，「后即于此遍一切处」。

　　「如其所欲而作胜解」，如那个法门、那样的佛陀的开示，而你自己有这样的愿，这样的修行的时候，「而作胜解」，你要作如是观想。「是故此三如是次第」，所以先是八解脱，而后是八胜处，而后是十遍处，这样的次第。（陵本的十二卷八页说的）「是即修相应知」。

　　申二、显得果（分二科）　酉一、最胜神通

　　由于此想亲近修习多修习故，能引最胜诸圣神通；若变事通、若化事通、若胜解通。

　　「由于此想亲近修习多修习故」，由于这个人得了禅定，他在这禅定裡面修这个八解脱、修这个八胜处、修这个十遍处，「亲近修习多修习故，能引最胜诸圣神通」。前面是「指修相」，这是「显得果」分二科，第一科「最胜神通」。

　　什麽是「最胜神通」呢？最殊胜的圣人的神通呢？「若变事通」这是一个殊胜的神通，「若化事通，若胜解通」，这是三种通，这是「最胜神通」。下面第二科是「种种功德」。

　　酉二、种种功德

　　及能引发无诤，愿智，四无碍解：谓法无碍解、义无碍解、辞无碍解、辩无碍解等，种种功德。

　　「及能引发无诤愿智，四无碍解」；这「无诤三昧」是什麽意思呢？就是这个修无诤三昧成功的这个人，他在他自己的住处，他现在有事要到聚落中去，他先入定，入定的时候他就观察：我从这条道路到什麽什麽地方去、到那办事，会遇见什麽样的人，那个人他不欢喜我从这走，我就选另一条路；总而言之，我从这条路走所有的人见到我都不起烦恼，于是乎我就去了。如果我从那条路走办什麽事，总是有人烦恼，我今天就不出去了；所以这叫做「无诤三昧」，不要因为我而引起烦恼叫「无诤三昧」，这样子。

　　这个「愿智三昧」，「愿智」是什麽意思呢？就是你得到了这样的禅定，你有这样的功德。可是这佛法是无量无边的，那麽有人提出来问题；提出来问题我不懂、不知道怎麽回答，那怎麽办呢？入定；入了定以后知道怎麽回答了，叫「愿智三昧」。这就是要利根的大阿罗汉才有这种能力、有这种堪能，就是要入定，入这个定才可以。先是说「如是如是义」怎麽样的解释呢？先要起这个愿、要发出来这个作意，然后一入定以后就明白了，这个问题要这样解释，叫「愿智三昧」。当然这是这些阿罗汉…，当然菩萨要比阿罗汉还要进一步，到佛陀的时候那就无障碍转，佛的大智慧于一切法无障碍转，这叫「愿智三昧」。

　　「四无碍解」；「四无碍解」是什麽呢？「谓法无碍解、义无碍解、辞无碍解、辩无碍解」。这个「法无碍解」和「义无碍解」，「法」就是能诠的文句，「义」就是文句所诠显的义，这个「法」譬如说《法华经》全面的这些文句你都能把它解释得没有错误；「义」、那文句裡面所说的义也没有错误，能够通达无碍。「辞无碍解」，你为人解释佛法的法和义的时候，你所使用的这个言辞「无碍」；你用英文也可以、用德文、用法文、用中文、用藏文、用日文，用一切众生的语言都可以宣扬佛法叫「辞无碍解」。这在十地菩萨来看，要到第九地这件事才成功了。不过有的人…譬如说在我们这个世界上有的大阿罗汉，舍利弗尊者的舅舅毕陵伽婆磋阿罗汉他得四无碍解了，他能有九地菩萨境界吗？这事不知道；应该是我们这个世界上的众生的语言他都是无障碍，所以他是「辞无碍解」。

　　「辩无碍解」就是前面那个「法无碍、义无碍、辞无碍」裡面最重要的就是智慧，你的智慧无障碍。前面「法」和「义」是佛陀所宣扬的，「辞」只是一个工具，内容是智慧；你智慧广大无边，所以你能法无碍、义无碍、辞无碍辩，能为一切众生宣扬佛法「种种功德」。这可见有一个问题，我们凡夫有问题；我们凡夫法无碍有问题、义无碍有问题、而辞无碍更是有问题、辩无碍也有问题，而初得圣位的人也同样有这样的问题；你得了初果、二果、三果、四果阿罗汉也同样有这些问题。要大阿罗汉，他要修这个八解脱、八胜处、十遍处成功了这个问题才解决了；当然你还不能和佛比，还是佛是圆满了，这「种种功德」。

　　《披寻记》一○八五页：

　　若变事通等者；如能变作金银等物堪有所用，名变事通。如其胜解随所转变皆能成就，名胜解通。当知此二由八色遍处善清淨引。随其所欲转色成空，名化事通。当知此由空遍处善清淨引。无诤愿智无碍解等诸胜功德，当知此由识遍处善清淨引，义如三摩呬多地说。（陵本十二卷八页）。

　　「若变事通等者：如能变作金银等物」，得了这个神通的人，他可以变作这个「金银等物」，譬如说这一块土他就变成金、变成银了。「堪有所用」，变成金银的时候还有真实的作用，就真实是黄金你就可以拿它用。但是你的神通不够；这看的是黄金，但你不能当黄金用的；这是神通大小有关係，这叫做「变事通」。

　　「如其胜解随所转变皆能成就，名胜解通」，就是你内心的观想，随你怎麽观想，「随所转变」随您观想的转变，「皆能成就」都能成就；你想怎麽想就都能成就。说这个地方本来是一个不毛之地，但是你变成一个花园，这裡有种种的树、有种种的花、有种种的流泉鱼池，就出现了。这外面的境界「唯心所现」；所以这个得了禅定、得了神通的人，很容易理解「唯心所现」的这件事。「皆能成就，名胜解通」。前面这个「变事通」实在也是内心的观想、也是胜解；但是这个地方有什麽意思？为什麽要特别列出来呢？就是后面这句话「堪有所用」，他变出来的东西也是有用的，并不是只是用眼睛看的，这是可以有作用的。

　　「当知此二由八色遍处善清淨引」，这个「八色遍处」就是八胜处；你若成就了八胜处的时候，你就成就二种通；一个变事通，一个胜解通。这可见八解脱、八胜处的重要。「当知此二由八色遍处善清淨引」，这个「八色遍处」要修得特别清淨，才能引出来这种神通的。

　　「随其所欲转色成空，名化事通」，这「化事通」怎麽讲呢？就是随你所想的把所有的都变成空了叫「化事通」，有这种境界。「当知此由空遍处善清淨引」，十遍处裡边有个「空遍处」；空无边处定、识无边处定就可以有这个作用。

　　「无诤愿智无碍解等诸胜功德，当知此由识遍处善清淨引」，若是无色界的识无边处定，你在十遍处裡修这个遍处清淨了，就会有这个功德；有这个无诤三昧、愿智三昧、和四无碍解，才能成就这件事的。「如〈三摩呬多地〉说。」（陵本十二卷八页）。

　　午二、显神通别（分二科）　未一、圣神通

　　又圣非圣二神境通有差别者；谓圣神通随所变事、随所化事、随所胜解、一切皆能如实成办，无有改异，堪任有用。

　　这下边说到神通的差别，分二科，第一科显「圣神通」。

　　又圣人的神通和没证圣道的人的神通，这两种神通境界的「差别者」；「谓圣神通随所变现、随所化事、随所胜解，一切皆能如实成办」，随所变现的事情、随所化现的事情，这前面有解释了。「随所胜解」，随你内心怎麽样观想。「一切皆能如实成办」都能真实的出现了；我变现一棵大树，那真实就是个大树，不是只有一个相貌而已。「无有改异」，它就不变，一直是个大树。「堪任有用」，有实际的作用；变出个黄金，就是有黄金作用，这样子。

　　未二、非圣神通

　　非圣神通不能如是，犹如幻化，唯可观见，不堪受用。

　　第二科「非圣神通」。「非圣神通不能如是」，不是圣人他也可以这样变现，但是不能够有真实作用。「犹如幻化」，像幻术所变现的，变出一条鱼，变出来一个兔子。「唯可观见」，只可以用眼睛看；你真实去摸触就不是了。「不堪受用」不能作受用的。

　　巳五、结

　　当知如是十二种想，亲近修习多修习故；随其所应便能引发五种神通，及能引发不共异生如其所应诸圣功德。

　　这是第五科「结」。「当知如是十二种想」，当知前面所说的十二种想。「亲近修习多修习故；随其所应便能引发五种神通」，「及能引发不共异生如其所应诸圣神通」，还能引发出来不共于凡夫「如其所应」的诸圣功德；那就是后面说的这个「变事通」，乃至到「四无碍解」。

　　寅五、生差别（分三科）　卯一、四静虑（分四科）　辰一、初静虑摄

　　复次此中于初静虑下中上品善修习已，随其所应当生梵众天、梵辅天、大梵天众同分中。

　　这第五科「生差别」。前面说的五神通说完了，这是第四科；现在是第五科「生差别」分三科，第一科是「四静虑」分四科，第一科「初静虑摄」。

　　「复次此中于初静虑下中上品善修习已」，「此中」前面这一大段文说到的四禅八定，说的这些事情，先说初静虑。「下中上品善修习已」，这个人是在人间的人，他修这个色界的初静虑有三种差别；有下品的修行、有中品、上品的修行，这三种修行你若能够修习成功了。「随其所应当生梵众天、梵辅天、大梵天众同分中」，你人间的寿命结束了，就随你原来的下中上品的修行就会生到、应当生到「梵众天」，你下品的初静虑你就生到梵众天去；那麽这就类似一般的民众这样的情形。若中品修行就是「梵辅天」，就是他的境界高一点可以帮助大梵天王做事的人。你若是上品修行的初静虑就是「大梵天」了，就是高过了梵众天和梵辅天。「众同分中」，众同的生命体裡面；他那样的色受想行识，你也是那样的色受想行识，「众同分中」。

　　辰二、第二静虑摄

　　于第二静虑下中上品善修习已，随其所应当生少光天、无量光天、光淨天众同分中。

　　「于第二静虑下中上品善修习已」，这是第二静虑。第二静虑下中上品的「善修习已」，「随其所应当生少光天」，下品的修行生到「少光天」；中品的修行生到「无量光天」；上品的修行就生到「光淨天众同分中」，是这样子。

　　辰三、第三静虑摄

　　于第三静虑下中上品善修习已，随其所应当生少淨天、无量淨天、遍淨天众同分中。

　　第三科「第三静虑摄」。「于第三静虑中」也是「下中上品的善修习已」，「随其所应当生少淨天、无量淨天、遍淨天众同分中」，是这样子。

　　辰四、第四静虑摄（分二科）　巳一、三天处

　　于第四静虑下中上品善修习已，随其所应当生无云天、福生天、广果天众同分中。

　　这下面「第四静虑摄」分二科，第一科是「三天处」。「于第四静虑下中上品善修习已，随其所应当生无云天、福生天、广果天」，这是四禅的凡夫天这个「众同分中」。那个「无想天」就在「广果天」裡面。这「三天处」是凡夫天。

　　巳二、五淨居

　　若不还者，以无漏第四静虑间杂熏修有漏第四静虑；即于此中下品中品上品上胜品上极品善修习已，随其所应当生五淨居天众同分中；谓无烦、无热、善现、善见、色究竟天。

　　第二是五淨居天。「若不还者，以无漏第四静虑间杂熏修有漏第四静虑」；「若不还者」，就是他生到色界四禅去就不回到欲界来了，那这只有圣人才可以。如果你生到色界天、无色界天，你还是凡夫，那你终究有一天还回到欲界来的。若是佛教徒得圣道，成就了三果的圣人那他不回来了，他不回来了。「以无漏第四静虑」，因为什麽他不回来？他有无漏的无我的智慧了，他有无漏的四念处的修行了，所以他成就了无漏的第四静虑的时候，这时候还是在人间。「间杂熏修有漏第四静虑」，譬如说这一个钟头他修的是无漏的第四静虑，修四念处；在第四静虑裡面修四念处，就把这个第四静虑变成无漏的了；但是过了一个钟头以后他又修有漏的四静虑，他就不修四念处观了，只是按照一般的这个四静虑这麽修。那麽修这个有漏的四静虑修了一个钟头，假设修了一小时，过了这一个钟头以后又修无漏的四静虑了，这叫做「间杂熏修」。就是有漏无漏，无漏又有漏，有漏又无漏就是间杂的熏修，这样子用无漏来熏习这有漏的第四静虑。

　　「即于此中下品中品上品上胜品上极品」的差别，你这样间杂的熏修，你的成就就有下品的、中品的、上品的、上胜品、上极品的差别，这样是一共是有五品。「善修习已」，你能这样子修习了以后，「随其所应当生五淨居天」，就生到那个第四禅裡面那个「五淨居天」，因为这是圣人他有四念处，所以他心比凡夫天清淨，没有爱见慢。凡夫的四静虑、初禅、二禅、三禅、四禅乃至到非非想天都有爱、有见、有慢；他们爱着所成就的禅定，「见」还有我见，有高慢心，凡夫。这圣人就把这个都灭除了；若完全灭除你是阿罗汉了，还有剩馀的呢、那你就是三果圣人，这样子。所以这个「淨居天」，圣人修这个禅的清淨，就是能灭除出去爱见慢，所以叫清淨。

　　这五种都是清淨的「众同分中」，就是这下面「谓无烦天」；无烦天有很多的三果圣人，他们都是众同分。「无热天、善现天、善见天、色究竟天」，都是他们有共同的无漏的境界，但是没有完全清淨。

　　《披寻记》一○八六页：

　　间杂熏修有漏第四静虑等者；三摩呬多地说；长时相续入诸静虑，有漏无漏更相间杂，乃至有漏无间无漏现前，无漏无间还入有漏，当知齐此熏修成就，乃至广说。若有馀取而命终者，由此因缘便入淨居。（陵本十二卷四页）此中唯说第四静虑是其差别，馀应准知。

　　「间杂熏修有漏第四静虑等者，〈三摩呬多地〉说；长时相续入诸静虑」，不是短时间；长时相续的。我们凡夫，如果没有什麽事情就愿意出去跑跑，也可能这样子，我到纽约走一走、或者是到什麽地方。圣人就不是了，圣人很忙，他很忙啊！他干什麽呢？「长时相续入诸静虑」，相续的「入诸静虑」。「有漏无漏更相间杂」，有漏的静虑和无漏的静虑，就是有的时候入有漏的静虑，有的时候入无漏的静虑，相续的这样子「更相间杂」的。「乃至有漏无间无漏现前」，有漏的四静虑，「无间」中间没有其他的间隔，又入于无漏的四静虑了，无漏的静虑又现前了。「无漏无间还入有漏」，他就这样修行，无漏还入有漏。「当知齐此熏修成就」，我们知道这个三果圣人，这样修行熏修成就了，「乃至广说」。

　　「若有馀取而命终者」，你常常这样修，功不唐捐就会灭除烦恼；灭除了初禅的烦恼、二禅的烦恼、三禅的烦恼、第四禅的烦恼，就是刚才说的爱见慢烦恼。「若有馀取而命终者」，用功修行灭除了很多的烦恼，但是还有剩馀的烦恼。「馀取」，「取」就是烦恼，剩馀的烦恼还是不清淨，不是究竟的清淨。这个时候，修到这个程度的时候寿命到了、死了。「由此因缘便入淨居」，你不是四果阿罗汉，所以你还有剩馀的烦恼，你还要受生死的；但不是在欲界，是在第四禅裡面。所以知道第四禅这样的修行人，他也不到初禅天、二禅天、三禅天，也不在凡夫的第四禅裡面；是专有一个地方、是五淨居天，那些三果圣人在那个地方住，（陵本十二卷四页）可以去读一读。

　　「此中唯说第四静虑是其差别，馀应准知」，这地方单说第四静虑。如果你不这样修的话，那你这三果圣人可能先生到初禅天，也可能在初禅裡努力修行一下子得阿罗汉果了。你若不努力修行，那你有可能由初禅寿命到了、死了，生到二禅，二禅生到三禅，三禅生到四禅，四禅生到空无边处天、识无边处天、乃至非非想天，也可能这样子；也可能不这样子。就是随个人的精进、不精进就有差别了。

　　卯二、四无色（分二科）　辰一、标生处

　　若于空处、识处、无所有处、非想非非想处下中上品善修习已，当生空处、识处、无所有处、非想非非想处随行天众同分中。

　　前面是说「四静虑」，下面说「四无色」。「若于空处、识处、无所有处、非想非非想处下中上品」，这也是一样，也都有下品中品上品的「善修习已」。「当生空处、识处、无所有处、非想非非想处，随行天众同分中」，这个「随行」也有意思的。这是「标生处」，下面第二科「明住别」。

　　辰二、明住别

　　由彼诸天，无有形色，是故亦无处所差别。

　　「由彼」无色界的众生没有色；他们的生命体裡面只是受想行识，没有地水火风，所以他们也没有处所的差别，也没有依报处所的差别；没有色嘛！没有这个差别可得了。

　　《披寻记》一○八六页：

　　随行天众同分中者；有色有情中有趣生有形色别，往至生处便被拘碍。无色不尔，无有形色亦无生处名随行天，唯随业行为生因故。

　　「随行天众同分中者：有色有情中有趣生」，欲界是有色、色界也有色，他们若死掉了的时候，前一个这个生命结束了一刹那间这个中有就出现了，由中有到受果报的地方去投生去所以叫「中有趣生」。「有形色别」，他的身体有形相的差别；人与人也不完全相同，人与鬼神与畜生也都不一样，人和天也不同。「往至生处」，不同的果报的中阴到了投生的地方去。「便被拘碍」，到那个地方这个中有就不动了，就是被那个地方拘住了，拘住了就是受生了；不管是那一个，升天是这样子、到地狱也是这样子。「无色不尔」，成就了无色界的四空定的人不是这样子；他是怎麽样呢？「无有形色」，他没有这个地水火风组成生命体的形色，没有这个。「亦无生处」，也没有到另一个地方去生去，也不是的。「名随行天」这就叫作随行天。怎麽叫作「随行天」呢？「唯随业行为生因故」，就随他修的无色界的那个定业，那个不动业去活动，这个业就是他的「生因」。

　　那这种修行人，那当然多数是在深山裡面修行的；在深山裡修行死了就在那裡，那无色界天的人就在那裡他也不到别的地方去的，没有地方好去呀！就是这样子。他是没有中阴身的，他也没有依报的差别，所以叫作「随行天众同分中」，你是空无边处天就是他们的众同分中，乃至非非想天在他的众同分中。

　　然住所作，有其差别。

　　《披寻记》一○八六页：

　　然住所作有其差别者；于彼彼定具足安住，是名为住。于其住中缘自他蕴多有所作，名住所作。由是为因生有差别。

　　「然住所作有其差别者：于彼彼定具足安住，是名为住」，「然住所作」这个「住」什麽意思呢？就是「于彼定具足安住」；你空无边处定具足安住、识无边处定、无所有处定，非非想处定也是具足安住，是名叫作「住」。「于其住中缘自他蕴多有所作」，他在禅定裡面他能观察自己的这个蕴，他自己只有受想行识蕴；他也能观察其他的众同分的受想行识蕴，「自他蕴」。「多有所作」，就是有这样的功能，「名住所作」。「由是为因生有差别」，这样子彼此也是有差别，他的受想行识和识无边处天也不同，识无边处天和无所有处天也不同，和非非想处天彼此都有差别。

　　卯三、无想天

　　于无想定善修习已，当生无想有情天众同分中。

　　这是第三科「无想天」。「无想定善修习已」你成功了，「当生无想有情天众同分中」，那就是到色界第四禅裡面去，到广果天裡面去了。这裡边也有差别；你若在人间，人的果报这个色受想行识，你成就了无想定的时候有出入定的差别；我也可以坐七天，我可以入定三天，随你的意思，有出定有入定，就是这样子境界。若生到无想天，不是；初开始生到无想天还是有想，等到入定以后就没有想了，入定以后再不出定了，经过五百大劫，无想天的人的寿命一共是五百大劫，最后就出定，出定就死了，就死掉了；这和人间不同。就是「于无想定善修习已，当生无想天有情众同分中」，这个「善」当作「能」字讲，能修习已。也有一个「成功了」叫作「善修习」，你修行得很好成功了；如果没成功，不能称为「善修习」。

　　寅六、离欲者相（分三科）　卯一、徵

　　复次此中，云何应知离欲者相？

　　这个「往世间道」的「广分别」裡边一共就是分六科，现在是第六科「离欲者相」。就是你能离欲了，得到了色界定，你成就了色界定，成就了无色界定都是离欲的人。离欲的人有什麽相貌呢？这说出来。分三科，第一科是徵。

　　「复次此中，云何应知离欲者相？」怎麽样才知道这个人是离欲了呢？他有什麽相貌表现出来呢？当然这是按真实的说的，不是伪装的，应该是这样说。这是「徵」，下面第二科解释。

　　卯二、释（分三科）　辰一、身业摄

　　谓离欲者；身业安住诸根无动，威仪进止无有躁扰；于一威仪能经时久，不多惊惧，终不数数易脱威仪。

　　「谓离欲者；身业安住」，这个离欲的人，他的身体是安住的；怎麽叫做「安住」呢？「诸根无动」，他的眼耳鼻舌身不那麽动乱，他表现出来的行住坐卧的「威仪进止」，或者是向前进，或者是停下来，「无有躁扰」；他这个行住坐卧的威仪不那麽动乱。「于一威仪能经时久」，他对于这一个威仪能经过很长的时间；譬如他若坐能经过很长的时间，他若立在那裡也能经过很长的时间，这个行住坐卧经过很长的时间。

　　那个，从中国大陆来的一位海…法师，他在一个庙上做住持，这时候有个喇嘛来挂单，来挂单他就给他一个地方一个床舖，但是他就在旁边在那写字，他就看这个喇嘛有没有修行；那怎麽看呢？这个喇嘛，这个床摆好了要休息，他就卧下来以后再也不动了，他就是右协而卧，卧那儿以后永久也不动，那就是有修行；不是说一定坐在那裡有修行，不是。他就卧在那裡，若有修行，还是和那无修行的人不同；我们啊…像烙饼似的，翻过来、掉过去的。说那个人，他那一个威仪「能经时久」，就是心静；那麽心静、身也静，是那麽意思。

　　「不多惊惧」，成就了色界定、无色界定的人；但是他现在还是在人间，在人间的时候他没有很多的恐怖。「终不数数易脱威仪」，他不会…忽然间坐在那裡，忽然间又起来跑了，不会的，不会这样子很容易变动的；这个「易脱」就是变动的意思。

　　辰二、语业摄

　　言词柔软，言词寂静，不乐諠杂，不乐众集，言语安详。

　　前面这是说身业，现在第二科说语业。「言词柔软」，他说出来的话就是柔软，不是强暴的话，不说那种话。「言词寂静」，他说出来的话，虽然是说出来的语言有所表示，但是还是有寂静的气氛的，在那语言裡边。「不乐諠杂」，他不欢喜大声吵、喧闹，不欢喜这样子。「不乐众集」，不欢喜到大众集会的地方去，什麽原因呢？这种有修行的人，他就是孤独、高慢心强。如果不是佛教徒，佛教徒是例外的；这些大众集会的人…他的眼睛裡面对世界上…完全不值一个钱的。这种成就了色界定无色界定的人，不是佛教徒，他对世间完全是看不起的，所以「不乐众集」；如果是佛教徒那是另当别论。「言语安详」，他说出来的话，说话的时候非常自在。

　　辰三、意业摄（分二科）　巳一、五识相应相

　　眼见色已唯觉了色，不因觉了而起色贪；如是耳闻声已鼻嗅香已舌尝味已身觉触已，唯觉了声乃至其触；不因觉了而起声贪乃至触贪。

　　这底下是「意业摄」分二科，第一科「五识相应摄」。

　　他「眼见色已」，「唯觉了色」，唯看见这个色是青黄赤白。「不因觉了而起色贪」，不会因为看见这个人很美生了爱着心，不会有这种意思；没有可爱的事情。「如是耳闻声已、鼻嗅香已、舌尝味已、身觉触已，唯觉了声乃至其触；不因觉了而起声贪乃至触贪」，不会生贪心的，他不会。

　　《披寻记》一○八六页：

　　于一威仪能经时久等者；此显结跏趺坐能经久时不速疲倦，故不数数易脱威仪。又闲居时，或于尘雾或昏夜分，见大云气闻震雷音或逢雹雨，狮子虎豹，或遭凶猾窃劫抄虏，或遇非人来相扰逼，便生惊怖身毛为竖，如〈思所成地〉说。（陵本十八卷八页）。如是惊怖，当知未断妄分别贪为因缘生，若已离欲无如是事，是故说言不多惊惧。

　　「于一威仪能经时久等者；此显结跏趺坐能经久时不速疲倦」，不会很快地就疲倦了，「故不数数的易脱威仪」。「又闲居」的时候，「或于尘雾或昏夜分，见大云气闻震雷音」，听那个震动打雷的音声，「或逢雹雨」的时候，或逢见了「狮子虎豹，或遭凶猾」，这个凶恶扰乱的境界，这个「猾」也是一个兽，现在这裡不应该是兽。「窃劫抄虏」，就是这个强盗来偷东西这些事情。「或遇非人来相扰逼」扰乱你、逼迫你，「便生惊怖身毛为竖」，身体的寒毛都竖起来。如〈思所成地〉说的。「如是惊怖，当知未断妄分别贪为因缘生」；为什麽见到这些事情心裡面会有惊怖呢？应该知道就是没有断这个「妄分别贪」的关係，就是对这个欲有贪着，你有这个欲的话你就有这些恐怖，「妄分别」、虚妄分别，「妄分别贪为因缘生」。「若已离欲无如是事」，若已经离欲了，得到色界定、无色界定的人，就没有这些恐怖的事情；也是有恐怖，但是轻微；「是故说言不多惊惧」。

　　什麽时候才能够完全无怖？一定断除「我」；「无我」的时候。无我的时候能入于第一义谛，能入于第一义谛这一切都无恐怖，当然阿罗汉……《大毘婆沙论》上说，大阿罗汉还有一点怖，但是很轻微时间很短，这样子。

　　巳二、意识相应相

　　能无所畏觉慧幽深，轻安广大身心隐密，无有贪婪无有愤发，能有堪忍；不为种种欲寻思等诸恶寻思扰乱其心。

　　这是第二科「意识相应相」。「能无所畏」，能够无所畏惧。「觉慧幽深」，他的智慧比那个没得定的人深奥。「轻安广大」他有广大的轻安乐。「身心隐密」，他的身、他的心有你看不到的境界；表面上是一回事，他内心的境界，这个身体本身的境界，你不完全能看明白的。「无有贪婪、无有愤发」，没有「贪婪」，「婪」也是「贪」，我去查那个辞典上，这个「婪」有贪食，饮食的「食」，贪食也叫做「婪」；贪婪。而这个人他没有这个事情，没有这个贪。「无有愤发」没有说心裡面恨谁，就恨得发动了，不会有这个；一个贪，一个瞋。

　　「能有堪忍」就是有什麽不如意的事情，如意的事情，他心裡面都不动。我们多数都是有如意的事情心裡面欢喜，不如意的事情心裡面就愤怒了；这个修行人、这个禅师不是的，如意、不如意他心裡都不动，如如不动。我们虽然没得定，也应该这样学习，不要因为有一点事就愤怒，有一点事就欢喜，不应该这样子。「不为种种欲寻思等诸恶寻思扰乱其心」，前面那个贪是一般性的贪，这个地方特别说出来那个欲寻思的贪。这个修行人不会有种种的欲寻思等诸恶寻思；欲寻思、恚寻思、害寻思，不会为这些寻思「扰乱其心」的。

　　卯三、结

　　如是等类，当知名为离欲者相。

　　离欲的人是这样的相貌的。

　　《披寻记》一○八七页：

　　能无所畏等者：〈菩萨地〉说有五怖畏：谓不活丧、恶名畏、死畏、恶趣畏、处众怯畏，今说离欲能无所畏，随应当知。然非除断，由依世间道而离欲故。〈三摩呬多地〉说：证得清淨第四静虑者，凡有所为审谛圆满，无诸放逸，于一切义无不了知，其性捷利。又说八经九经以为喻者：由坚緻故，显蚊虻等不能侵损。首足皆覆者，若有二失，容可侵损：谓衣薄故，有露处故；今此显示二失俱无。此定亦尔，其心清淨鲜白周遍，一切散动所不能侵，堪忍寒暑乃至他所呵叱恶言，及内身中种种苦受。（陵本十二卷十七页）此说觉慧幽深身心隐密义应准释。

　　「能无所畏等者：菩萨地说有五怖畏」有五种怖畏，就是那个初地菩萨，没有这五种怖畏。「不活畏」不能活下去了，唉呀！我没饭吃了心裡害怕，他没有这回事，没有这个恐怖。「恶名畏」说是别人破坏他的名誉，他要去找律师去告他，没有这回事情，他没有这个恶名畏；你怎麽样说他坏话，他不在乎。「死畏」也没有死的怖畏。「恶趣畏」也没有说死了以后要到三恶道去，这个初地菩萨没有这件事。「处众怯畏」在大众的威德畏，这个初地菩萨也没有这个恐怖。「今说离欲能无所畏」，现在说得色界定、得无色界定，这两种人能够离欲了，他无所畏「随应当知」，也应该和这个相似；当然得了定的人他死了也决定不会到三恶道去，他也没有这个生活的恐怖，没有饭吃无所谓，他一入定了没有事了，他不在乎这些事情。「然非除断」，这些人还是凡夫，他并不是究竟的断除这些怖畏。「由依世间道而离欲故」，他们修行的禅定是世间道修行的，就是一个粗、一个淨，是这样修行的方法。

　　「三摩呬多地说：证得清淨第四静虑」的人，「凡有所为审谛圆满」，得到第四静虑的人，他若做什麽事情都是很「审谛」、很认真的，事情做得很圆满的。「无诸放逸」，他心裡面不会跑到五欲裡放逸，没有这回事情。「于一切义无不了知」，这种人他有高深的禅定，他那个心非常细緻，他对于世间上一切义，他若想学习很容易都知道的。「其性捷利」，他的心非常的利，他表现出来的很缓慢，但内心很利。

　　「又说八经九经以为喻者」，在前面说到「八经九经」这是譬喻，这个「八经九经」是什麽呢？前面我们讲过了；这个纺织厂，这个棉花纺成纱，由纱织成布，这个经就是那个纱，就是八条纱织成的这个布，或者是九条纱织成的这个布，用这个布做成衣服，就这个譬喻。「由坚緻故」，这个「八经九经」这表示什麽呢？表示你那个织成的布，它坚固细緻而厚，是这样的意思。「显蚊虻等不能侵损」，你穿的衣服，那个布是厚，那个蚊虻不能咬，因为厚；你若穿这个衣服这个布特别薄，蚊子的嘴还可以伸进去能咬你，就是这个意思。「不能侵损」。「首足皆覆者」，你用这个布把你的头，把你的脚都能包住了，不能露出来。「若有二失容可侵损」，如果你穿的衣服这个布特别薄，或者是露出来，那一部份身体露出来了。「容可侵损」，有可能这个蚊虻来侵犯你，有可能这样子。「谓衣薄故，有露处故」有这两种过失。「今此显示二失俱无」，这上面说「八经九经等」，显示这两种过失都没有。

　　「此定亦尔」，这是说的比喻，现在你若是成就了色界天第四静虑的话呢，也是这样子；什麽呢？「其心清淨鲜白周遍一切」，他的心「清淨鲜白」，「鲜白」其性是善不是恶，特别良好，心裡清淨良好。「周遍一切」，「散动所不能侵」这个心的清淨鲜白遍一切时、一切处，心都是清淨鲜白的，一切的散动所不能侵犯你；外边都是散动的境界，但是你不可以污染他，你不能影响他的。「堪忍寒暑」，这个「寒暑」，就是二禅天，你成就了第二静虑的时候就没有这种苦受，超越这个苦受。现在是得到第四静虑了，或者是有寒，或者是热，他能忍得住，他不感觉苦。

　　「乃至他所呵叱恶言」，乃至到人与人之间这些事情，被人呵斥他「你这个事怎麽怎麽不对」，或者是真的，或者是假的，就是来考验考验你；你实在没有这件事，但是他要考验你，就是无理的、非理相加，看你怎麽反应，就是这样。呵斥、恶言。「及内身中种种苦受」，你内身裡面，或者四大不调。即使是阿罗汉，有神通的阿罗汉还有病；这些事情他心裡都能忍受，他不在乎。成就了第四静虑的人是这样子。（陵本十二卷十七页）说的。

　　「此说觉慧幽深身心隐密义应准释」，就准照前面这一段文来解释；什麽叫做「身心隐密」呢？什麽叫做「觉慧幽深」呢？应该这样解释。

　　我们把这个往世间道这一段文解释完了，下面第三十四卷就是出世间道了。

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