妙境法师：瑜伽师地论19

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妙境法师：瑜伽师地论19

　　丑二、生（分二科）　寅一、徵

　　云何生？

　　这是第二科「生」。「意地」裡面分五科。自性、所依、所缘、助伴、作业，第五科作业裡面，分二科。第一科「约通相辨」。第二科「约最胜辨」，这个「最胜辨」裡面分十五科。第一科是「分别所缘」。到第十四科，是「死生」。「死」，前面讲完了，究竟「死」是怎麽情形，说完了。现在是第二科，说到「生」，一个生命的开始，是怎麽一种情形？分二科。第一科是问，「徵」。「云何生」，前面一大段说死明白了，「生」又是怎麽个情形呢？下面解「释」，解「释」裡面分二科。第一个是「略」。第二科是「广」。略说「生」的道理，分二科。第一个「标所由」，「标」出来「生」的原因，为什麽会「生」呢？

　　寅二、释（分二科）　卯一、略（分二科）　辰一、标所由

　　由我爱无间已生故。无始乐着戏论因已熏习故，淨不淨业因已熏习故。

　　「由我爱无间已生故」，这「生」的原因，最根本的就是「我爱」。执着有我，爱着我的自体，是「我爱」。这个就是末那识，第六识当然也是有「我爱」，通于六识的；从无始劫来就有这种「我爱」，从来就是不间断的现起这样的「我爱」，这是第七末那识，这样子。「已生故」，久远以来就是这样子，这就是生死的一个原因。生命开始的一个原因，这是第一个原因。

　　「无始乐着戏论因，已熏习故」，这是第二个原因。就是从无始劫以来，久远以来，「乐着戏论」：「乐着」，也就是爱着、也就是染着、也就是执着，执着这个「戏论」。「戏论」，就是一切因缘生法，都是空无所有的，都是虚妄不真实的；但是我执着它是真实的，这就是「戏论」。在执着的一切法相上，安立种种的名句文。依名句文而有种种的语言分别，从语言分别上，又引起种种的执着烦恼，不断的这样虚妄分别，这都叫做「戏论」，都是不真实的，这样子「乐着戏论」。你不断的这样「乐着戏论」，就在阿赖耶识裡面，熏习了名言种子。使名言种子，亲生一切法的力量，它是亲生一切法的力量，那麽就叫就「因」。这种「戏论」是一切法生起的原因。

　　这种「因已熏习故」，就是在得果报之前，久远以来不断熏习，已经熏习成就了，这「因」已经成就了。这是第二个原因。第三个「淨不淨业因已熏习故」，或者是染污的、或者是不染污的，这样的业就是内心裡面有目的，而表现在身、口上的行为，这叫做「淨不淨业」。这样的「淨不淨业」，它也是受生死的一个原因，也是「已薰习故」。实在这就是《摄大乘论》裡面的那个三种熏习。

　　这个「淨不淨业」，就是那个有支种子。「无始乐着戏论因已熏习故」，名言种子。「由我爱无间已生故」，就是我执种子。就是《摄大乘论》的三种熏习，一样的。「无始戏论因」，这是因缘；「淨不淨因已薰习故」，是增上缘；那麽「由我爱无间已生故」，它也是增上缘。这是「标所由」，就是立出来生死的原由，就是因为这三种熏习，才有生命的开始。

　　辰二、释得生

　　彼所依体，由二种因增上力故，从自种子即于是处，中有异熟无间得生。

　　这是解「释得生」的情况。有了因就有果，果就是所生，因是能生，这个「释得生」。「彼所依体」：这个「彼」是什麽呢？就是这个我爱。就是我、我执，它所依之体就是五蕴，就是色、受、想、行、识。因为色、受、想、行、识是所爱的，这个「我爱」，是能爱的。这所爱的体，这我爱的所爱的体性，就是这个果报，就是色、受、想、行、识的果报。

　　这个「生」，「云何生」：这个「生」，就是指生命体的出现，叫做「生」。就这个色、受、想、行、识，由无而有了，就叫做「生」。这所依体的这个色、受、想、行、识，怎麽出现的呢？「由二种因增上力故」，就是由前面的名言种子、这个有支种子，这个「淨不淨业」，这两种因的力量；这个「增上」，表示这个力量很强大的。前面列出来三种，而这底下只说二种，而实在这个「我爱」是通于下面名言种子，也通于「淨不淨业」的。因为你名言戏论的时候也以「我」为基础的；造作淨不淨业的时候，也是以「我」为基础的。

　　如果若「无我」的时候，就是圣人的境界了。圣人的境界那是第一义谛的境界，就不会有名言的戏论，也不会去造作「淨不淨业」的这种事情的。所以「我爱」，是名言戏论、「淨不淨业」的基础，是这样意思。所以说到这两种也就包括了「我爱」了，包括「我爱」在里面了，由这两种的力量，也就是这三种力量。「 从自种子」，这彼所依体，这个五蕴，这个果报身体，就从它自己的种子那里就出现了，这个就是「无始乐着戏论因」，是这个五蕴的种子。「淨不淨业」，是帮助这个种子，帮助这名言种子去得果报，力量也是非常强大的。从自家的种子，就出现了它的果报了，但这裡边是怎麽回事呢？

　　「即于是处，中有异熟无间得生」：这个「是处」，就是这裡，就是这个地方。这个地方，是什麽地方呢？你若是造了淨业，那就是在人天这个地方；你若造不淨业，那就是在三恶道那个地方。所以「是处」，就是六道的地方了。在这个地方，「中有无间得生」、「异熟无间得生」。这个「中有」，就是中阴身，中阴身就出现了，「无间得生」。那个「死有」就结束了，有生有、本有、死有、中有，四个有。这中有，我们前面解释过，死有和生有之间那个生命叫做「中有」。这个「异熟」，就是果报，就是生有和本有，叫做果报。那麽这个死有的一刹那灭掉了，「中有」就「无间得生」；中有死掉了，这「异熟无间得生」。这裡说是同时的。「中有无间得生」，从自种子「无间」而生中有，「无间得生」异熟的果报，是这样意思。

　　这个怎麽生呢？就是这麽生的，就是你有「我爱」、我执的熏习，有「乐着戏论」的熏习，有「淨不淨业」的熏习的因，所以就生出来果报了，这是「略」解释，简略解释。这以下第二科是「广」解释。

　　卯二、广（分二科）　辰一、总明五趣（分二科）　巳一、中有生（分二科）　午一、有色界有（分七科）　未一、彼生时

　　死生时如称两头，低昂时等。

　　这以下是第二科「广」解释，「广」解释又分两科。第一科「总明五趣」，那麽没有列出阿修罗的名字，所以就是五道，先「总明五趣」。这分两科。第一科说「中有生」。第二科说「异熟生」。现在说「中有」。「中有生」分两科。第一科是「午一、有色界有」，那麽无色界就是没有了，先说「有色界有」。这一大科里分七科。第一科是「彼生时」，彼中有生起的时间。「死生」同「时如称两头，低昂时等」。「云何生？」那麽中有生了，异熟也生了，这个生和死是对论的；而死和生是同时的，一刹那间死了，就那一刹那就是生了，是这样意思，死、生是同时的。说一个譬喻：「如称二头，低昂时等」，像我们人用它来量物的轻重的时候，轻重的时候是用这个「称」。那个「称」是「两头」的，一头「低」、一头「昂」，一头高、 一头低，这高和低是同时的。现在这里我们原来这个生命体，在死亡的那一刹那，同时就是生的一刹那，也是这样死生是同时的，这麽讲法。

　　未二、彼根形（分二科）　申一、根

　　而此中有、必具诸根。

　　第一科是「彼生时」。第二科是「彼根形」。说到这个中有的「根」、中有的「形」相，说到这两件事。这两件事第一科，先说「根」。「而此中有，必具诸根」，先说这个中有，异熟现在不说。中有生的时候呢？「必具诸根」，一定是具足六根，六根都是具足。这个中有是化生，胎、卵、湿、化四生。这四生之中它是属于化生，化生是无而忽有，就是原来没有忽然间就有了，和胎生、卵生、湿生，不一样。它无而忽有，这业的力量，由淨不淨业的力量，无而忽有，身分顿起，这身体忽然间就出现了；所以决定是具足六根的，是眼、耳、鼻、舌、身、意都是具足的，这是说到「根」。

　　申二、形（分二科）　酉一、别辨相（分二科）　戌一、造恶业者

　　造恶业者，所得中有，如黑羺光、或阴闇夜。

　　这底下是第二科是「形」，就是中有的「形」相，中有是什麽样子呢？这是说一说，分两科。第一科「别辨相」分两科。第一科「造恶业者」，或者是造善业。这个「造恶业」的中有是什麽样子呢？这「造恶业」的人，他所得到的中有的生命，「如黑羺光」，就像黑色的羊的光那样子。这个「羺」，我查字典是胡羊，胡不是汉人，就是蒙古人。匈奴，古代是匈奴，后来说是蒙古。蒙古他们的那个黑色的羊，黑色的羊，那黑色的光。这个中有就是黑色的羊。「或阴闇夜」，或他那黑的颜色，就像黑闇的夜间，是没有月光、也没有星光，黑闇的境界的样子，这个中有的样子，就是那样了，是黑色的。

　　戌二、作善业者

　　作善业者，所得中有，如白衣光、或晴明夜。

　　「作善业者，所得中有，如白衣光」，说这个人，他不做十恶业，不做五逆十恶，受持五戒十善，修学善法；那他所得到的中有，「如白衣光」，像这个白色衣服那样的光，像那样子，是个白色的。在四川有一个姓朱的是个大学教授，他曾经有一本书，也流行一个时期，好像这个人是抗战时期还在。说他死的时候，白光冲天，那可见这个人是很有一点修行。「如白衣光」。「或晴明夜」，没有云，而有月光，那样的夜间的一个形相。这个中有的相貌是那样。

　　酉二、明为境

　　又此中有，是极清淨天眼所行。

　　前面说是辨中有的形相，这一科完了。现在第二科「明为境」，说他是「天眼」所见境界。「又此中有」，说人死了，是有「中有」。我们不要误会，中有不是鬼；中有是通于地狱、饿鬼、畜牲、人、天的，没有正式得果报之前，先是中有的身体，是这样子。那麽你说有「中有」谁看见了？「是极清淨天眼所行」，这是「极清淨」的「天眼」通所见的境界，你没得「天眼」通的人不得见，是不得见。

　　这个「极清淨」的「天眼所行」，是得到四禅的人，得到初禅、二禅、三禅、四禅；四个禅里面，你得到一个禅，你再修天眼通成功了，你就有天眼通了。这个「极清淨天眼所行」这个意思，就是你得的这个禅要特别清淨。这个意思这个禅，有味禅、有淨禅、有无漏禅。这个味禅就是得了禅的时候，爱着禅的味，爱着禅这个轻安乐的味道，那就不是极清淨的禅。若淨禅就是不爱味、不爱着也不生高慢心，这样子的禅，叫极清淨的禅。由这样的禅去修天眼通成功了，有天眼通了，那叫「极清淨天眼」。就是这样意思，「即清淨天眼」。

　　这样的禅，多数那是要佛教徒才行，佛教徒得到四禅的时候，在四禅里面修四念处，就能够把爱着禅的这个爱着心取消了，清除了，那麽这个禅就是淨禅。但是这个时候还没能得圣道，得圣道就是无漏的。所以这是「极清淨天眼所行」的境界。这个中有是这样的天眼才能见到的，一般人不得见，见不到。

　　未三、彼爱欲（分二科）　申一、离先我爱

　　彼于尔时，先我爱类不复现行，识已住（往）故。

　　这个木版本的《瑜伽师地论》，是「住」，「识已住故」。这个《披寻记》上面是个「往」。「识已往故」是「往」。「彼于尔时，先我爱类不复现行」，说到中有的时候，就是已经死亡了。前面假设他是人的话，这个人已经死了，死了以后才出现中有的，所以说到中有，已经弃捨了原来的果报了。这样子这个时候说「彼于尔时」，「彼」那个有情的众生在那个时候，就在中有出现的时候，在中有出现以后。「先我爱类不复现行」，在中有之前叫做「先」，就是临死还没死的时候。这个「我爱」，长时所习的「我爱」就活动起来，我要死了！没有了！这样一想，反倒爱着这个臭皮囊，叫「爱」，那叫「先我爱」。

　　这个「类」，「先我爱类」，这个「类」，是类似。这个类似怎麽讲，这个「我爱」，第七识有「我爱」；而这个第六识也有我爱，它们是一类的。第六识的我爱，和第七识的我爱相类似，是相类似，所以叫做「类」。但是第七识的我爱，是俱生的；第六识的我爱，是分别的，也有俱生的我爱。第六识的我爱分两种：有俱生的我爱、有分别的我爱，分别所生的我爱。第七识没有分别，它是俱生的我爱，但是都是我爱，都是一类，彼此相类似，相类似还是不一样的。

　　「尔时，先我爱类不复现行」，不再活动了。因为那个已经离开了，把那个身体已经弃捨了，现在有新的生命，就是五蕴，有这个中有的这个生命出现了。所以那时候那个我，「我爱类不复现行」，不再现起了。这个话是那样说，在那个前一个生命要死，还没有死的时候，出现的那个我爱，当然也通于第六识，通于第六识的。那麽那是好像勐烈了一点，那个我爱勐烈了一点，比平时的我爱强了一点，但是很快的，就入于无记。因为那个我爱的分别心出现了的时候，心裡还是明了，这个明了心一过去，就变成无记了；变成无记，这时候开始死了，开始死亡了。那样的我爱不再现行了，这个「不」再「现行」也有什麽意思呢？其实这个我爱没有不现行的时候，一直是我爱；一直是爱，但是有一点差别，就是有强弱的不同。这个中阴就是中有，这个时候也是有色、受、想、行、识，还是有我爱，但是这个时候，和前那个临死时候那个我爱，不那麽强，有强弱的不同，应该是这麽说。

　　这个这裡我通常说守尸鬼，那就是得了果报以后，对前一个果报还有一点维护的意思，这样情形也是有，但是这个都不同了，和临死的时候，这个我爱类还是不一样，所以是「先我爱不复现行」。「识已住故」，这个「住」啊！我看那说「往」也是可以，比较好。这个《披寻记》上的解释是用「往」字来解释，而不是用「住」字。就是「识已往故」，就是他这个中阴身，中有啊！已经到受生的地方去了，不在那个死尸那裡了，不在原来的生命那裡，所以「先我类不复现行」这麽样讲。就说这样说呢？这个「住」，应该是「往」字比较好，「识已往故」。这是第三科，一共七科。「有色界有」，一共是七科。现在是第三科，「彼爱欲」，说这个中阴身还是有「爱欲」。有「爱欲」分两科。第一科是「离先我爱」，原来那个我爱没有了。

　　申二、起现境爱

　　然于境界起戏论爱，随所当生，即彼形类中有而生。

　　这是第二科「起现境爱」，是对现在所接触的境界有爱着心。说他没有我爱，并不是说他没有爱，这是境界变了，他心情上也是变了，只此而已，还是有爱，有境界爱。是「然于境界起戏论爱」，这个中阴，这个中有这个时候，他还是有爱的，先我爱虽然不活动，还是有爱。有什麽爱呢？就是他接触的境界，他还是生起了「戏论爱」。即使没有好爱的，但是他还是爱，所以叫做「起戏论爱」。这个「戏论爱」的情形下面说的清楚，说的很明白，这个就是简单的这样说。

　　「随所当生，即彼形类中有而生」这句话很重要。「随所当生」，这个中阴身，前边说出他的颜色，这个黑色的；若是恶业就是黑色的，像阴暗夜；若是善业，就是白色的、白光，但是究竟是什麽样子？还没说得清楚，这句话说出来了。随这个中阴身，这个中有，随他的业力所应该投生的地方，投生的果报。或者是人间，或者天上，或者三恶道。「即彼形类中有而生」，他那个中有的样子，就是他当生在什麽地方、什麽果报，就是那一个形相，那一类中的形相的中有而生。

　　譬如说他是做老鼠的话，那个中有就是老鼠的样子。若是做牛的话呢？那个中有就像牛的样子。若做一条蛇就是蛇的样子。若做人，那中有就像人的样子。若做天，就是天的样子，就是这麽意思。就是那样的中有就生出来了，这样说，我们对中有的面貌，就更清楚了一点，更清楚一点。「随所当生」的果报处，「即彼」果报的「形类」就出来了，出来了中有了，就是那样的中有。这是说这个中有的烦恼，中有的爱欲的烦恼，这是第三科。底下是第四科「彼眼摄」。

　　未四、彼眼摄（分三科）　申一、见趣无碍

　　又中有眼，犹如天眼，无有障碍，唯至生处。所趣无碍，如得神通，亦唯至生处。

　　「又中有眼，犹如天眼，无有障碍」，这裡又说到中有，这个中有的五蕴身上面的眼根，他有点特别。「犹如天眼」，他并没有说是，他有禅定得了「天眼」，不是。但是他的眼睛像「天眼」似的。「无有障碍」，在眼所见境就，就是色；在色的境界上，他是无障碍的，有特别光明的颜色，或者是有变化的颜色，微细的颜色，种种的颜色，他都是能见，而没有能障碍他的。天眼无障碍，他那中有的那个眼，也是无障碍的。但是也有个限度，「唯至生处」，这个他这个中有的眼睛的力量，只是能到达那个他所投生的地方，能看见到那裡，看见那个生处无障碍，不可能障碍，使令他见不到，不可能的。这不是普遍一切无障碍，不是的。这是「唯至生处」他能无障碍。这是他说他的眼。

　　「所趣无碍，如得神通」，这是第二个特别的地方。这个就是他走路，他在行走的这种力量，他要什麽地方去，「所趣」，就是他所到的地方，他想要到什麽地方去，「无碍」，无障碍。「如得神通」，就像得神足通的那个人的境界似的，没有障碍。是「亦唯至生处」，他也不是普遍的，他只是到他投生的地方去，是无障碍。无论高山、大海都是无障碍，几千里、几万里他一下子就到了，也是无障碍的。那麽这是「彼眼摄」，说他的眼睛的特别，和与眼有关涉的事情都在内，这分成三科。第一科是「见趣无碍」，见到他往生的果报的地方是无障碍，这是这个。第二科是「见自境界」。

　　申二、见自境界

　　又由此眼，见己同类中有有情，及见自身当所生处。

　　他这个眼睛，「又由此眼」，又由于他有这样的好的眼睛，能看见他自己的「同类」。中有与中有是「同类」，「同类」的中有的有情，他都能看见，这裡并没有加以拣别，是天的，如果他是天的中有，那麽他能看见人的中有，乃至三恶道的中有，他都能看见，都能看见。这若从这件事上去分别，这个世界上这个中有太多了。众生很多很多人随时会死掉，很多人在死，乃至一个蚂蚁死了，乃至一个狗死了、一个小鸟死了，都是有中有身的，这个中有太多了，那麽中有能见中有，能看见。「及见自身当所生处」，他应生的之处，他也能看见他生到什麽地方去，他能看见。

　　申三、视往诸趣

　　又造恶业者，眼视下淨，伏面而行。往天趣者上，往人趣者傍。

　　「又造恶业者，眼视下淨」，这裡第三科「视往诸趣」。这是看他所到的地方去，也有一点特别，怎麽样情形呢？是「又造恶业」罪业的人，他这个中有呢？是「眼视下淨」，他这个眼睛，是向下看，向下看，感觉下看的地方，就看到三恶道的地方，看见那个地方美妙，生欢喜心，所「眼视下淨」。「伏面而行」，他这个面是向下的，所以眼视下，就是「伏面而行」的关係。「伏面而行」看那个畜牲，他都是「伏面而行」。面向下，叫「伏面」。那麽所以我们人睡觉的时候，你不要伏面而睡，不要那样睡。所以佛告诉我们吉祥卧有这个习惯。所以「伏面而行」，这个「造恶业」的人的中阴身，是「伏面而行」的。

　　「若天趣者上」，若生到天上去的人呢？他是面向上的，面向上走路。「往人趣者」呢？是「傍」。这个「傍」，实在来说就是前，就是向前走，向前走。那麽若往「天趣者」，就是向上走。三恶道，就是向下面，向下。向下这里面就是「伏面而行」，就是向下，这样意思。那麽这是「彼眼摄」，这是第四科「彼眼摄」。

　　未五、彼寿量（分三科）　申一、初七日

　　又此中有，若未得生缘，极七日住。有得生缘，即不决定。

　　这第五科「彼寿量」，「彼」中有的「寿量」。就是继续生存叫做「寿」；但是是有「量」的，有时间可量，可以量一量，有数量的。那麽他的「寿量」是多少呢？分三科。第一科是「初七」。「初七日」，第一个七天。「又此中有，若未得生缘」，若是他没能得到成就生命的因缘，没能成就有生命的因缘。「极七日住」，最长，极长的时间就是生七天，他能生七天，到了七天结束就死掉了。说是「若未得生缘」，假设他若是做人，或者这个众生是狗，狗死了，这个中有他要去做人，做人当然就是要有父亲和母亲。但是他父亲在一个地方，母亲在另外一个地方，那他就得等，他要等，等他父母到一起，那麽这就是要有时间的。不过现在坐飞机是快一点，会快一点；但是又不一定，你办手续有时候办不下来。「极七日住」，就是能够等到七天，他的寿命只有七天。「有得生缘，即不决定」，那就不一定。或者等一天，或者等两天，不能超过七天他就死掉了。

　　申二、次七日

　　若极七日未得生缘，死而复生，极七日住。

　　「若极七日未得生缘」，若是他的寿命只能七天，可是七天内没能遇见，这个因缘还不具足。这个凡夫境界很难说不具足的，但是现在这个世界上，这个文明的国家，进步的国家又有一点不同。譬如现在人有避孕，假设做人的话，若避孕他就困难，就不能去投胎，就不能去投胎。好像头多少年有个居士向我讲，有个龙王，有龙王向他申请，要到他这裡来投胎，向他申请，后来他同意了。同意了，就是生了一个男孩，这男孩有什麽不同呢？脾气很大。有这个事情。

　　那麽另外一个原因呢？假设这个人受戒了，这个人受八关斋戒，说是他是在家居士夫妻，受八关斋戒，有两种情形：一个是由于这个中有的力量，使令他破戒了。他就是不能守，这个戒律不能守，这是一个。所以一切众生，这个佛教徒，有的人能持戒、有的人不能持戒，总总因缘，也是你的烦恼的轻重有关係，也有另外有力量有种种关係。那麽假设若是坚持，他受了戒这个坚持的要不犯戒；或这个人出家了，他坚持的守戒清淨，那麽或者他找不到这个母亲，他一定是这个人是他母亲；但这个母亲他出家了，他持戒清淨，那没有辨法，他想要做人就困难。这个业力有的时候他父亲是决定的，母亲不决定；也有母亲是决定，父亲不决定。若一般的人来说，那就是越轨了。他的母亲和别的人有关係了，因为他父亲不能来，那麽就和别的人有关係了；若是决定是这个男人是父亲，那他母亲不能来，那他父亲和别的女人有关係了。如果是都不可以，那就是他做人做不成了，就有困难了。所以这就是非要等，要等到因缘。「极七日未得生缘，死而复生」，是第二个七，就是「极七日未得生缘，死而复生，极七日住」，还是七天，最长是七天。

　　申三、馀七日

　　如是辗转未得生缘，乃至七七日住。自此已后，决得生缘。

　　「如是辗转未得生缘」，这是第三科「馀七日」。「如是辗转」没得「生缘」。「乃至七七日住」，七个七天，可以七天一死，死了以后，又化生还是中有。又七天，就再「辗转」最长，就是七个七天。「自此已后，决得生缘」，那从这以后，他是决定得到了生命成就的因缘了。这在《大毗婆沙论》上是有这个说法，和这个说一样。说是最长，就是七个七天；但是也有说没有限度，没有限度。没有限度但是有个问题，就是现在我们这个世界上，有的佛教徒，因为听闻了佛法以后，生大欢喜心，做善得善报，他就是诚心的做善法，去利益人，尽己之所能，利益一切人；只要对于人有好处，他努力去做这件事。那麽这个好心肠而能做好事，真实的利益了很多人的话，功德无量无边。

　　功德无量无边，我看那《造像量度经》上说，这个频婆娑罗王为什麽能做国王？原来是造佛相，造过菩萨相，就是这个功德使令他做国王，他造佛相功德这麽大。其实若是人在二十岁开始信佛，这个人若有多少福报的话，有多少智慧的话，那他若是活到一百岁，有八十年去做功德，你看该做多少功德。那麽《大毗婆沙论》就是提出了一个难题。你说是中阴身一定是七七四十九天，不能过。那麽这个众生若是做了功德，来生他应该做转轮圣王、做金轮王，不是一般的铁轮王。做金轮王，那麽这个时候，我们现在这世界上人寿才最多一百岁，或者一百二十岁也不算多。不是金轮王出世的时代，那麽他的中阴身只能四十九天？那他做转轮王吗？提出这个问题。那麽他回答，他说他到别的世界去。他不能在我们这个世界做金轮王。那麽这样解释这个问题。

　　那麽这是主张中有只能够最长，就是七个七天。我初出家的时候，来到寺院裡面做出家人，在家居士做佛事要七七四十九天，就是不明白？后来才知道就是这麽回事。就是中阴身，只能七七四十九天。四十九，就是在每一个七的最后一天，做超荐的佛事。这个说法，也不是太合道理。这裡面说了，他若是一下子，他的父母一下子就因缘具足了，不需要七七四十九天，他就是得果报了。所以若是做超渡的佛事，也的确有功德，你早一点做，不要等这七天一做、七天一做，你愿意做七次，不如连续做七天。这样好过七天一次、七天一次，好过那样子。所以「乃至七七日住，自此以后，决得生缘」，「决」定「得生缘」。

　　我们初出家，或者出家多少年，我听这老法师讲经说法，说是这个事、说是那个事。我们从那来的这麽多事情？你若学一学《瑜伽师地论》很事情都在这裡来的，很多事情都从这裡来的。我们看这个《成佛之道》印顺老法师说：把这些佛教的法门，把它登记一下，一样一样的把它们登记一下，这是什麽意思，这个话？因为我们佛法裡面，当然这也是情有可原的事，出了家以后，少少的学了一点佛法，就不学了，做什麽？修庙。各处去讲经说法，只学了那麽一点，其他的佛法没有学过，不知道。不知道！现在印顺老法师慈悲，你不知道，我给你登记一下，从三皈依，从听闻佛法开始，一直到最后成佛，什麽法门？什麽法门？一条条登记出来。那从什麽地方来的呢？就是《瑜伽师地论》。就是从这裡来的。

　　这个我们人，佛教徒，现在的佛教徒稍好一点。以前的佛教徒，都有门户之见，我是禅宗，我一定守住我们老祖师的家风，就是这样子。我是天台宗、我是华严宗、我是什麽就是这样子，这样办法。结果呢？自己把自己限制了，其他都不知道；如果你不要这样子，那就是你的智慧会多一点。你从我是天台宗，我把唯识宗的书多学一点也是好，你会知道的多一点，很多的事情都会知道。我们从印顺老法师的着作就看出来，阿弥陀佛！他在《中观论颂讲记》上说，『唯识是不能了生死的』！他说过这话，但是他讲的东西，多数是《瑜伽师地论》的，都是从这裡来的。所以应该，当然是各有各的因缘，尽可能多学习，博学多闻；如果年纪大了那也不必，年纪轻你尽量多习。人就是『书到用时，方恨少』，你用的时候，你嫌少。在学的时候呢？我学很多了，我不用学了。这是个矛盾的地方。

　　「如是辗转未得生缘，乃至七七日，自此以后，决得生缘」，主张这样子、主张那样子都有困难，有困难就有问题，有问题你能解释。我们看《大毗婆沙论》你看它，就是有智慧，说是阿罗汉做的，五百阿罗汉做的。也可能是阿罗汉，但是不管是不是阿罗汉，总是它也是无障无碍的，这是说一切有部的论师的主张，说是无障碍的。当然别的学派的论师也是有大智慧，但是我们没有看见他们那麽大的着作，说一切有部的论师《大毗婆沙论》两百卷；《瑜伽师地论》是一百卷。它是两百卷。现在这《清淨道论》我们这叶均居士，原来是了参法师，他翻出来的，南传佛教讚歎《清淨道论》真是不得了的好；但是和《大毗婆沙论》比，我看还是差很远。你若读读《大毗婆沙论》你看它味道，当然《大毗婆沙论》是更广了一点。当然我们这样说《清淨道论》，我们由苦、集、灭、道这样子去，发扬佛法的道理，我们还是讚歎好，还是好好多学习也好。

　　未六、彼当生（分二科）　申一、无转变

　　又此中有，七日死已，或即于此类生。

　　这底下是第六科。一共是七科，这是第六科「彼当生」，「彼」要得果报，说这个事情，分两段。第一个是「无转变」。「又此中有，七日死已」，说这个「中有」，他就能活七天，就死了，不能超过七个七天。「或即于此类生」这句话怎麽讲呢？这个前一个生命一刹那间死了，一刹那就是中有就出来了；而这个中有刚才说了「即彼形类，中有而生」，就是下一个果报的开始，这个中有。说是那个众生他是应该是做牛的，那麽这个中有就是牛的形相，那就是这个牛的果报开始了，但是不是正式的，还要到牛的世界去投胎的。所以这个「即于此类生」。「又此中有，七日死已，或即于此类生」：「或」者，「或」，有个不定的意思。「即于此类」，这一类的众生的世界，他就得果报了。

　　申二、有转变

　　若由馀业可转中有种子转者，便于馀类中生。

　　前面这一句话是不转变。这是第二段「有转变」。「有转变」是什麽意思呢？「若由馀业可转」，若是有其他的业力，其他业力能转变。「可」者，能也，能转变。中有种子，是所转变，这个能转变有其他的业力，能转变中有的种子，使令中有的这个种子转变了。「便于馀类中生」，就跑到别的众生类去得果报了，就转变了。譬如说是现在说人，他的这个业力是在人间受生，在人间受生，刚才说过一定是这个父亲、这个母亲，但是父母都出家了，他没有辨法就去投胎；别的人很多的男女，但是没有缘不行，没有缘就是不可以。如果有缘也是可以，如果没有缘，他的人的果报不能得了。不能得，那麽人的业力，得不到因缘这个业力就潜伏下来了；潜伏起来那麽就是这个别的业力出现，别的业力出现，就跑到别的众生那裡去受果报了。说是「若由馀业可转中有种子转者，便于馀类中生」，这是「可转变」的。

　　但是《大毗婆沙论》的主张是不可以转变的。中有的业力是不可以转变的，他主张这样子。不可以转变，那麽别的部派，说是可以转变。有什麽道理，有什麽事实可以证明呢？举出这个频婆娑罗王，他的儿子阿闍世王，阿闍世王造反了，阿闍世王造反的时候把他父亲频婆娑罗王羁起来了，失掉自由了，不给他饭吃，当然这种事情也是很平常，世界上就是这样子。这个名利、这个权位这种事情出现的时候，没有父子、兄弟、朋友，没有这件事。那麽他的父亲做皇帝，要打倒他父亲，自己要做皇帝，是这样的情形。那麽在这个《观无量寿佛经》上说，这个韦提希夫人还偷偷的给频婆娑罗王送饭吃去，后来阿闍世王发觉了，又把他母亲也羁能来，不准她去送饮食。但是在《大毗婆沙论》上说，佛是派这个目犍连尊者，到这个频婆娑罗王那裡去，告诉他，佛说：我对你所帮助的，我能帮助你的事情，我已经都做到了；就是你现在这个事情，我没有辨法帮助你，你应该受这种若，你忍耐一点吧。佛去和他说这句话，佛没有说我的神通很大！不要紧！我也可以帮助你。佛不说这句话，佛说：我能做到的我都已经做了，我对你的帮助，能做到我都做了。

　　你看这个《阿含经》，和看这个《大毗婆沙论》这些经论，佛说话很真实的，很有分寸的，这是实实在在的这样子。结果是阿闍世王，受了八关斋戒是怎麽的，这个频婆娑罗王，就这样死了，明白点说就是饿死了。频婆娑罗王是初果圣人，但是在《观无量寿佛经》上说好像是三果。这和《大毗婆沙论》是不同一点。我这故讲完，那麽就饿死了，而这个频婆娑罗王在生存的时候，他是愿意死了以后，到这个兜率天去，愿意往生到兜率天去的，而现在呢？他死了以后，他这个中有，从人间到天上去，经过毘沙门天王这裡，正赶上那毘沙门天做饭。这个饭香出来了，他正在饿的时候，他就是在毘沙门天这裡化生了，就是毘沙门天王的儿子，变成他的儿子了。那麽这个好像是那一个学派，根据这件事，这个中阴可以转变，这个中有是可以转变。他原来是生到兜率天的中有，不是四王天的中有，但是到了四王天，到了毘沙门天呢？就转变了，变成四王天的中有了。这是可以转变，那麽用这一件事，来否定说一切有部的意见，你说不可以转变，不对！

　　那麽这时候，说一切有部说：不是！在本有的时候有这种事情，而不是中有，他这麽讲，来疏通这个困难。但现在这个《瑜伽师地论》的意见，这个作者的意见，就是可以转变。「若由馀业可转中有种子转者，便于馀类中生」，就是可以转变，不是不可以转变的。这个我们看送往生这件事，有的念佛的人，这个淨土业没成功，临命终时也会颠倒。但是若助念的时候，可能就会好转。那麽这件事也可以証明，那麽是可以转变的。可以转变，不过这个地方说转变，从助念往生的事情上看，这不是中有，是本有。这是在本有的时候，还没完全死亡，没有完全死。从前面那个讲死，到现在讲生，中间这一段时间内，就是到还没有到惛昧想位，心裡面还有明了性的时候，这时候是可以转的。这个还不能用这一个助念得往生的事情，来否认说一切有部的主张，还不能。不过现在这《瑜伽师地论》意见说是可以转变的。

　　我的意思，这一些文快一点讲，结果讲的还不够快。

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