顶果钦哲法王：座下禅定

顶果钦哲法王：座下禅定

　　为了完全体会金刚乘的深奥意义，一切时中的持续修行是非常重要的，不单是座上禅修而已。座上和座下的修行可以分开。如前所述，座上禅修的目的是为了建立稳固的『见』，视一切现象为本尊身、一切音声为本尊咒语、一切念头是法身，并证得心的究竟本性，明空不二。现在，在座下的时间里，无论你做什么，都必须保持这种见，不能重堕入日常的习气中。为此，你必须开展在座上禅修所得到的体悟，依此方式，将你的所有行为和金刚乘的见、修、行连结在一起。

　　34、

　　食子酬谢宾客立解脱；

　　随处供造显空之『擦擦』；

　　本性怙主无别虔顶礼，

　　圆满佛行事业诵嘛呢。

　　在座下的时间，确定你所做的每件事都相应如法，这会帮助你加深见的领悟。如果你一结束禅修，就开始做别的事，放任念头继续滋生，直到完全被妄念带走为止，那么你的禅修将不会有进步，并且会发现自己不断地在对抗各种障碍，像是昏沉、掉举或狂乱的心念。所以只要一有空间，就做大礼拜、绕行圣地、做食子供养或塑造小佛塔。总之，只做真正有意义之事。

　　食子供是为了供养四众，即通称的四种『宾客』：即值得尊敬的三宝和护法，以及需要慈悲对待的一切众生和冤亲债主。适当地供养用陀罗尼及咒语加持过的食子，将带来无穷利益；也有关于水供食子的教法。将食子供养三宝，可累积福慧二资粮；供养护法，可取悦并嘱咐他们成办事业；供养一切众生，可减缓他们各种不同的痛苦，并抚慰受饥渴之苦的鬼灵；供养一切冤亲债主，可清偿我们过去生中所积欠的业债，从疾病、邪魔作祟和各种障难中解脱出来。

　　『擦擦』通常是用黏土塑成的小佛塔，象征究竟的佛心，即法身。伟大的班智达阿底峡尊者曾经每天亲手做三个小佛塔，他认为这是非常有利益的事业。如果你没有时间制作泥塑小佛塔，也有关于如何使用地、水、火、风四大元素制作『擦擦』的教法。供养『擦擦』是另一种成就二资粮的方式。

　　如果你不能做物质的供养，可以将宇宙中最美的事物，如日、月、花、香、鸟语等，当做意供。与其用物质的食子供，你可以观想自心是观世音菩萨，自身是纯净的智慧甘露，用以供养上述的四种宾客。

　　不论观世音菩萨是你献供的本尊、禅修的本尊，或礼拜虔敬的对象，都将产生无可计数的利益。然而如同前述，一切现象都是心的投射；献供者，供养的本尊及供物，无论如何都非实体的存在。所以当一位伟大的菩萨修行布施及其他五度时，他了知这一切行为无非幻术或梦境。他行广大的供养、累积无量功德，但同时也完全离于执着、骄慢或矜惠。

　　35、

　　以慈武器调伏嗔恚敌；

　　以悲方便养护六道眷；

　　信心田里耕种证悟稼，

　　圆满今生事业诵嘛呢。

　　依照世俗的价值观，征服敌人、保护家庭、变得富裕兴旺，是构成美满幸福人生的要件。但身为佛教徒，我们应该试着征服自己的嗔心，而非敌人；多留意自己的耐心，而非家庭；多投资在慈爱，而非物质的财富上。

　　俗话说，再没有比嗔恨更大的恶，也没有比忍耐更大的善。一念嗔心，足以毁掉无量劫的功德，并导致地狱道中无以复加的痛苦；忍受伤害你的人，并诚挚希望他们快乐，将带你迅速踏上诸佛成就之路。

　　了知你的敌人在过去世曾为你挚爱的双亲，除了深爱他们，再没有更好的方式来对待他们；也没有比修持佛法并把功德回向给所有众生更好的方式，来抚养你的亲人和照顾他人；亦没有比在信心和精进的土地上播种，可以成熟更好、更丰收的功德与智慧硕果。

　　俗话说得好：『只有慈悲能降伏邪恶。』所以面对世上的所有困难，持诵嘛呢咒，祝祷被怨恨淹没、只想伤害、杀害和破坏的一切人与非人，都能被慈悲感化而发起无上的菩提心。

　　慈心之力可降伏嗔恨的例子，可用佛陀遇到魔王的故事来说明。在佛陀成佛的前夕，他坐在印度金刚座的菩提树下，魔王的大批魔军黑云压境地环伺着，怨恨、嫉妒地叫嚣着。他们对佛陀吼叫辱骂并投掷武器，但佛陀依然保持安详，洋溢着慈爱，因此他们的辱骂转为悦耳的旋律，投射的毒器变成了花雨。以慈爱为武器，你将能消灭任何暴戾，面对敌意和嗔恨时，也只会增长你的菩提心。

　　慈心表示不断地想着，若是人们能够从痛苦中解脱、享受快乐，是多么美妙的事啊！这也意味着在言语和行动上力行，试着让它真正付诸实现。有一次阿底峡尊者的一只手痛得很厉害，他把这只手放在仲敦巴的膝上说道：『请加持我的手，因为你非常慈爱，慈爱本身就能解除这个痛苦。』

　　无数众生在轮回中徘徊，完全迷失自己，亟需你的帮助。因为在过去世中他们曾一次或多次是你挚爱的双亲，你必须帮助他们。但如何帮呢？即便你能供给金钱和慰藉，也只能使他们的痛苦得到短暂、不完全的缓解。仔细想想，在一切可能帮助他们的方式中，再没有比佛法更有益的礼物了。因为那不仅能在今生帮助他们，还可使他们来生免于堕入三恶道，终能证悟成佛。

　　你发愿所含的对象愈广，功德愈大。无论你做什么，都祈愿圆满所有众生现前的福祉和究竟大乐，以观世音菩萨为追随典范，那时便可称得上是『圆满今生事业』了。

　　36、

　　执实旧尸无执火焚尽；

　　世俗做七修持法心要；

　　烟供回向逝者来世福，

　　亡者善行圆满诵嘛呢。

　　在西藏，人死后，习惯要将尸体荼毗火化，并为亡者举行连续七周、七天一次的献供法会。但身为一个佛法修行者，当某人死时，你能做的最有利益之事，便是禅修佛法的精义，并将此功德回向给亡者。

　　此佛法精义、佛法的心要，就是任何事物没有『我』的存在。轮回之树就是根植在相信有一个我，根植在执着事物为真，根植在『我执』。一旦这个执着被智慧之火烧尽，整棵树及所有妄念的枝干、贪嗔的繁茂枝叶，也被烧得一干二净。

　　没有这个了悟，只为了钱财或炫耀的法会，只会延误你的修行，最后成为一个大障碍。了知财富和权势毕竟是空，保持无疵的生活方式，全心投入修行，对此生就如同对尸体一般没有任何贪执。生命充满不确定，就像泡沫随时会破灭――没办法确知到底是明天早晨先来，还是死亡先到。事实上，每一次的呼气都无法确定是否能再次吸气。

　　如同在丧葬期间，每周定期为亡者做七一样，在你的生活中也有两个修行应每天早晚规律地遵行。每天早上要发菩提心，并祈请整天都不会忘记为他人的福祉着想。每天晚上回想白天的所思所为，反省有多少是缘于悲心，有多少是出于自私；在你决定什么该做或不该做之前，先审视你最细微的心态和意图是很重要的。千万不要认为小动作没关系，因为最细小的恶行可以引发一连串毁灭性的结果，就像星星之火足以燎原。相反地，如同涓滴之流也能快速注满大水壶，一个小小善行汇入其他众善时，累积的成果很快就变得可观。若能以此方式承认己过、真诚忏悔，决心从现在开始去除自私的想法和行为，回向善行的功德给一切众生，决心增长更多的悲心，并透过常保觉知和检视自己的行为，渐渐地行为就会愈变愈好。

　　过去有一个伟大的圣哲，贤明的札汗决心要消除他所有的缺点。白天里，每当他生起一个恶念，就在身旁放一个黑石子，生起一个善念就放一个白石子。一天下来，他数有多少黑石子，有多少白石子。刚开始，石子全是黑的；但过不久，由于持续警觉，他做到每天的黑石子和白石子一样多。最后，当他完全训伏心性时，只剩下白石子。你应该像他一样契而不舍，直到没有任何行为抵触法教为止。不要忘记以这种方式净化自己，保持利益一切众生的意愿是非常重要的。

　　如果我们坚持够久，就能够做任何事情。曾经有个富人去见佛陀，他连一点小东西也舍不得给人，因吝啬而受苦。为了让他习惯布施，佛陀教他把他的右手想成自己，左手想成别人，当从一支手递东西给另一支手时，就当成是在送礼。当这个守财奴以这种方式逐渐习惯于施予的想法时，佛陀告诉他把水果、谷物等小东西送给他的妻子和小孩。然后佛陀告诉他要行救济，先是给邻居的穷人，再来是远方的贫者。最后，他终于能够把他所有的财富、衣服和食物布施给全区的穷人。这时佛陀告诉他，他已成就了真正的布施。

　　同样的训练也可以用来发展或消灭任何善念或恶念。例如，可用这种方式来培养虔诚心，直到你的心只充满对上师的忆念，自动觉得无论发生任何事，一切都是上师的安排。甚至对他的回忆――他的声音，他的手势――你都会热泪盈眶。当这种真正的虔诚心生起时，注视它并了知心的本性是无色无相的。

　　37、

　　虔诚之子入修持法门；

　　出离之子掌世俗家业；

　　慈悲之女嫁三界新郎，

　　生计职责圆满诵嘛呢。

　　一般人会尽最大的力量来抚养子女，为他们寻找好姻缘，让他们继承财富和家产，示范要如何关照亲友、征服敌人，就如同历代祖先所做的一样。但父母一直期望孩子所得到的这种成就是短暂的，终归是有害的。做为一个佛法修行者，你应当追求的是在心中生出不可动摇的虔诚之子，好好经营你的修行家业。

　　由于害怕家道中衰及香火中断，多数人都想生儿育女，并尽早让他们嫁娶。身为佛法修行者，应害怕修行中断、浪费生命，而激励自己在心中孕育出离之子，使他有能力掌控日常的家居生活。当你了解轮回生活终究无法满足时，出离心就会诞生了。既然世俗的喜悦只是短暂的幻梦，实在没有理由期盼成功或害怕失败。如果你突然致富，也没有理由执着或骄傲，只要正当、有意义地运用财富就行了；用你得到的任何权力来为三宝和伟大的上师们效力；用你拥有的任何土地来利益僧团。简言之，无论你得到什么，都用来护持佛法和利益众生。依次而行，你如梦般的财富和权势将带来愈多如梦般的功德，转而让你愈接近如梦般的证悟门槛。

　　一般的父母都期望女儿能嫁到有钱、有地位的好家庭。同样地，基于对众生的大爱与仁慈，你应该毫不犹豫地把累积功德的女儿嫁给利益众生的新郎。如果你具备了珍贵的菩提心，你自然会过着真正有意义的生活。因此以悲心增进你的所有行为，净化你的染污，回向你的功德给一切众生，请持诵六字大明咒。

　　圆满次第

　　38、

　　所显皆妄是故非真谛；

　　轮涅唯分别心无有他。

　　了悟妄念立解圆十地；

　　娴习解脱诀窍诵嘛呢。

　　心之本性

　　现在谈到的法教属于大圆满部分修持法教中的一种，超越任何概念的圆满次第修持。

　　在《三摩地王经》中说：『我们应该了解，从无生的见地来看，我们觉知的所有事物――我们的身体、房子、车子等，没有一样是真实存在的。』如果你仔细观察每件事物，你将找不到它开始存在的那一点，或它继续存在的那一刻，乃至停止存在的时间点。一个特殊现象的产生，纯粹是由于一连串因缘的连结，如同阳光和夏日雷雨的结合产生了彩虹。如果你能够全盘确信整个不断显现的外在幻相其本性为空时，就是最终的圆满次第。

　　我们凡夫相信轮涅的一切现象是先有开始，然后以某种方式存在一段时间，最终停止存在。但如果我们运用中观的逻辑来深入分析事物，在任何现象中连最微小的粒子都不复存在。一旦我们了解这点，就很容易放下轮回，亦不受涅磐吸引，因为这两者也不过是分别心的投射罢了。以佛的眼光来看，即使是功德的累积和六度的修行都没有任何本具的实质。

　　无论我们多么愿意相信事物是恒久的，但事实终究不是如此。昨日的快乐转为今日的忧伤；今日的眼泪变成明日的欢笑。由于不同的因缘成熟，善业恶业、快乐痛苦等烦恼随之成形，但一位觉者视世间如幻，对我们来说如此真实的世界，在他们眼中不过是像海市蜃楼或昨晚梦里所征服的王国一样。因为我们如此深信物质世界真实、可触知的存在，而对事物有着强烈的爱憎。除去了这种信念，我们的心就不会受制于这些妄念，也就不会有轮回。

　　凡夫之心就像躁动的猴子般反复无常。给他一些食物，马上就高兴起来；当我们拿起棍子要打他时，又突然变得凶猛。每一瞬间，心都不停地想到新事物。这一刻也许我们虔诚地想起上师，下一刻又渴望某件事物。这一连串的念头和心境不断改变，就像风中千变万化的云朵，但我们仍把它们看得十分重要。一位瞧着小孩玩耍的老人，十分清楚游戏进行得如何都不重要，游戏中发生的任何事既不会让他得意，也不会令他烦乱，但孩子们却把它看得很严重。每当我们遇到痛苦，就像小孩一样觉得难过沮丧，往往不能视其为过去恶行的如梦业果，好趁此机会来代他人承担受苦。我们会认为自己做了这么多的修行，实在不应该有这些痛苦，开始怀疑上师和三宝的加持。这种态度只会徒增我们的困难罢了。

　　心创造了轮回及涅磐，心只是念头，除此之外无他。当你了知念头是空的，心就不再有欺骗你的力量。但只要你把妄念当真，它们就像过去累世所做的一样，会继续无情地折磨你。为了控制心，你必须清楚什么该做、什么不能做，还要非常机警戒慎，不断检查你的思想、言语和行为。

　　心住在身体里，如同屋子里的访客，无论身体遇到什么，是心去看、听、嗅、尝和感觉。一旦心走了，身体只是一具尸体，对于放在眼前的东西是美或丑一点也不在乎；也不会在意被称赞或侮辱；被织锦包裹时不觉得舒适，被焚烧时也不觉得痛苦，身体本身只是一个物体，基本上和一堆土石并无不同。当身心分离时，介于身心之间的『语』也消失了，就像遁去的回声。在身、语、意中，意最重要，佛法必须在心意上下功夫。

　　当你了知心的空性时，攀缘就会消退，你不再被自己的妄念驱使。当一位菩萨在利他时，既没有要求回报的想法，也没有要别人赞扬他的仁厚，对于他的善行更没有丝毫的执着。这就是究竟的观世音菩萨，也就是慈悲和空性本身。

　　39、

　　自心明空不二即法身，

　　放下无饰本然自性明。

　　无为独当一切所作法；

　　安住裸然明空诵嘛呢。

　　心外求心根本是徒劳，因为它就在心内。当我们谈到『心』时，必须知道我们谈的是凡夫心，那个无数念头的串链所产生并维续的迷妄心境；或是在此所说的心之本性――那个清净、完全离于妄念的明觉空性，一切念头的本源。

　　为了说明这个区别，佛陀教导了两种禅修方式：一种像狗，一种像狮子。如果你向一支狗掷棍子，他会追那棍子；但如果你向一头狮子掷棍子，狮子会追你。你可以随你喜欢地对狗掷许多的棍子，但只能对狮子掷一次。当你被念头密集轰炸时，逐一对治每个念头将会永无止境，就像狗一样。最好能像狮子，找到这些念头的出处――明空，在其上波动的念头就像湖面的涟漪般，但其深处则是纯一的不变状态，安住在那无波动的相续状态中，持诵六字大明咒。

　　——摘自《 唵嘛呢呗美吽 ：证悟者的心要宝藏》顶果钦哲仁波切开示