妙境法师：瑜伽师地论33

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妙境法师：瑜伽师地论33

　　辰十六、七种慢（分二科）　巳一、徵 云何七种慢？

　　巳二、列

　　谓慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。

　　这是第六意识它的作用。一共是分成十五科；前面说到「广辨世间」；这第二科「安立世界」。「安立世界」裡边，第一科「约依处辨」，就是所居住的地方来说。现在是第二科「约有情辨」，约有情裡面说分两科。第二科是「随应释」。「随应释」裡面分十九科，现在是第十六科，是「七种慢」。这是第六意识它有高慢心。当然，我们头几天说到人所以名之为人，因为高慢心太大。在这裡把它分成「七种慢」。

　　「七种慢」，第一种叫做「慢」。「慢」这个字，在这裡就是心举为相。我们的内心就自动的会高起来，感觉到自己很强，那就叫做「慢」，这是个通相；这七种慢说它的别相，第一个「慢」，《披寻记》裡面说的很清楚。你们都有《披寻记》。

　　《披寻记》七五页：

　　谓慢过慢等者：于劣计己胜，于似计己似，是名为慢。于似计己胜，于胜计己似，是名过慢。于胜计己胜，名慢过慢。于五取蕴观我我所，是名我慢。未得计得，名增上慢。于多分胜计己少劣，是名卑慢。于实无德计己有德，是名邪慢。如是一切心举为性，故名为慢。（如《集论》四卷十页说）。

　　第一个是「于劣计已胜，于似计已似」，这叫做「慢」。就是对于不如我的人──这个人不管是那一方面，他都不如我，我超过他，那麽叫做「计已胜」。他是超过他，他也就执着我比他强，这是第一个。

　　第二，「于似计已似」，就是彼此相似，彼此的程度是相等的，我也就认为是相等的，我不是不如你，那麽这裡面还是有高举的味道的，所以叫做「慢」。这是第一个慢，叫做「慢」。

　　第二个慢是「于似计已胜，于胜计已似」，对于彼此的程度是相等的，但是认为自己超过他。「于胜计已似」，事实上那个人的程度是高过我的；但是我感觉我和他是平等的，一样，这叫做「过慢」，就是超过了。头一个慢是相等的意思，在相等上执着是相等的；现在是不如人家，他认为和人家一样，这就是过了，这是「过慢」。

　　「于胜计已胜」，事实那个人的程度是超过我的；但是我认为我超过他，这叫做「慢过慢」，这是太过了，这种高慢。

　　「于五取蕴观我我所，是名我慢」。这个慢，这倒是一个根本的，在色、受、想、行、识的五蕴裡面，经过观察的，不是一般的分别心，经过了观察，感觉到五蕴裡面有一个我可得，有一个我，有个常恒住不变异的我。有了实体的我了，这个心就自然的会高起来，那麽这叫做「我慢」。

　　「未得计得，名增上慢」，我没有成就这样的功德，我没得初果，我认为我得初果了；我没有得初禅、二禅、三禅、四禅，我认为我得到了，这叫做「增上慢」。这个「增上慢」，是一个修行人，不是一般的人，他真实是用功有多少成就的；但是错认了消息，对于这个法相认识得不够清楚，认识不够清楚，自己所认为的境界超过了事实的境界，叫做「未得计得」，这叫做「增上慢」。

　　「于多分胜计已少劣，是名卑慢」，就是那个人超过我很多很多；而我认为，我只是小小的不如他而已，那麽这叫做「卑慢」。

　　「于实无德计已有德，是名邪慢」，自已实在是一点功德没有、一点优点也没有；但是自己感觉自己有功德，那麽叫做「邪慢」。「如是一切心举为性」，这一共是七种慢，总而言之，就是心裡面高，就有这个味道，所以叫做「慢」。

　　佛菩萨的智慧的确是广大，对于烦恼的相貌说得非常的微细、说得非常的清楚，若不这麽说，我们自己还不大清楚；小小的可能会明白。这是第十六科：「七种慢」。

　　辰十七、七种憍（分二科）　巳一、徵

　　云何七种憍？

　　这是「七种憍」，怎麽叫做「七种憍」呢？

　　巳二、列

　　谓无病憍、少年憍、长寿憍、族姓憍、色力憍、富贵憍、多闻憍。

　　第一个是「无病憍」，我没有病、我身体健康；我没有病，看别的人总是常常有病，于是乎自己也会憍慢。这个憍慢──这个「憍」傲和前面那个「慢」有什麽不同呢？这个「憍」，就是对于自己所有的如意的事情、自己所有的荣耀的事情，深深的爱着而憍傲了，这叫做「憍」。和前面「慢」的不同，前面的「慢」，是在我上的有执着；这个「憍」，是在我所上的执着，我所，我所有的。我没有病，那麽也就是这个憍傲心也会生起来。

　　第二个是「少年憍」，他年轻，看别人都老了，他年轻，他也会生起憍慢心，看你们都老了，渐渐可能都走了，这都是我的天下了，那麽心裡面也生了欢喜心，也就憍傲起来。

　　「长寿憍」，寿命长，年高，也会憍，也会有这种憍慢心。

　　「族姓憍」，他这个族姓比别的族姓高贵，他父亲是皇帝、他祖父也是皇帝，他若做皇帝更不得了；就是不做皇帝他也感觉不得了！族姓高贵的时候也生憍。

　　「色力憍」，这个「色」，就是这个身体──或者是相貌庄严、或者是身体健康、或者各式各样的色。这个「力」，他的体力、或者是智慧力、或者什麽，这一方面有特别的优点的时候也会憍。

　　富贵也会憍。这个「富贵憍」和「族姓憍」有相通；或者他虽然不富贵，但是他是富贵的族姓，属于这个族姓的。现在说富贵是他本身已经富贵了。

　　「多闻憍」，这个人有学问，博学多闻，那麽他也会憍慢，各式各样的这些烦恼。从经论上看，当然我们凡夫心粗，烦恼重，会有骄慢，圣人也有憍慢。当然，没到圣位的时候，得到禅定的人高慢心是更厉害；入了圣位以后也是有憍慢心。从《大品般若经》上看，要得到阿罗汉以上才没有憍慢心。所以这个憍慢心，的确是，这个烦恼连圣人都有。到第七地，若论菩萨说，到第七地还有多少憍、还有多少慢的，还都是有。

　　不过论习气，约习气来说，那阿罗汉可能也还是有一点。可见这个事情真是遗憾，很不容易除掉这种烦恼。这要深深的修无我观才能够去掉这种个高慢心，不然的话还是不容易；但是圣人他的觉悟心很强，他这种心一有，他立刻会知道；知道，他立刻的他能够把它停下来，和凡夫不同。凡夫有了憍慢心，一直的不能停。

　　辰十八、四种言说（分三科）　巳一、徵

　　云何四种言说？

　　这是第十八科「四种言说」。

　　巳二、标

　　谓依见、闻、觉、知，所有言说。

　　这是「标」出来。「云何四种言说」是问。这第二科是标：「谓依见、闻、觉、知」而发起「所有」的这些「言说」，这底下解释。

　　巳三、释（分四科）　午一、依见言说

　　依见言说者？谓依眼故，现见外色，由此因缘，为他宣说，是名依见言说。

　　解释分四科，第一是「依见言说」。

　　「依见言说者，谓依眼故，现见外色，由此因缘，为他宣说，是名依见言说」。这个「依见」，根据自己所见到的事情而发为语言的。「谓依眼故」，就是根据自己的眼，这眼最好是正常。「现见外色」，就是现在看见外边的一切的青、黄、赤、白，长、短、方、圆，各式各种境界。「由此因缘，为他宣说」，由于「现见外色」的因缘，所以为别人宣说所见的事情，那麽会有很多的话说出来。「是名依见言说」。

　　这个「见」是得到言说的消息，实在来说，是第六意识才会说话，这个眼识还不会说话的。

　　午二、依闻言说

　　依闻言说者：谓从他闻，由此因缘，为他宣说，是名依闻言说。

　　这是第二科「依闻言说」。「谓从他闻」，谓从别的人听到一些消息，「由此因缘为他宣说，是名依闻言说」。

　　午三、依觉言说

　　依觉言说者：谓不见不闻，但自思惟，称量观察，由此因缘，为他宣说，是名依觉言说。

　　这是第三科「依觉言说」。这个「依觉言说」怎麽讲法呢？

　　「谓不见、不闻，但自思惟，称量观察，由此因缘，为他宣说」，那麽这叫做「依觉言说」。这是指第六意识，第六意识的一种智慧境界。这个第六意识也就是第六意根特别强的人，他不全是凭藉见、闻得到的消息，他内心思惟会出来很多事情，这是有智慧的人，所以「依觉言说」。「但自思惟，称量」那件事、「观察」那件事，「由此因缘，为他宣说，是名依觉言说」。

　　午四、依知言说

　　依知言说者：谓各别于内所受、所证、所触、所得，由此因缘，为他宣说，是名依知言说。

　　「依知言说者」，这是第四科，从这个「知」上面得到消息而发为语言的。

　　「谓各别于内所受、所证、所触、所得」，「各别于内」，就是一样一样的。「内」，就是心、就是识。前面那个「依见」，是依眼识，眼根发眼识；「依闻」，是依耳根发耳识，得到了资料，这个第六意识才会说话。这个「依觉」，是指第六识说。现在这个「各别于内」，就剩下来这几个：一个是「所受」，应该指鼻识说；「所证」，应该指舌识说；「所触」，指身识所说；「所得」，就是指五俱意识，这个前五识和外境接触的时候，同时有第六识和它在一起得到外面的消息，这一刹那前五识停下来，而第六意识就会说话。那麽这就指那个五俱意识，就是第六意识和前五识同时活动的那个第六意识，叫做「所得」。

　　「由此因缘，为他宣说，是名依知言说」。这样的解释和我们通常的解释有点不一样。

　　这是说「四种言说」。「四种言说」，就是我们人会说话，这个众生会说话是有这麽多的差别。这麽多的差别，在我们佛教徒来说、佛弟子来说，这裡边可是有点问题。其中有一样事我想要特别说的，就是关于用功修行这件事。用功修行，若是有多少相应的人，你修定、或者修慧，修这个戒、定、慧有多少相应的人，就是心安下来了。你静坐的时候修止有多少相应、修观也多少相应，他就能调伏烦恼。这种人有一种相貌：不愿意说閒话。他因为有多少相应了，他就愿意去修行，愿意修止观、修行。

　　至于说是我们佛教徒，就说我们出家人，虽然是出了家，但是于法还没有相应。当然初开始来到佛法裡面来，这也是情有可原的事情，他没能够与止观相应。没有与止观相应的时候，他也有一种相貌，表现于外的相貌，什麽相貌呢？心若不安以后，就要找人说话，不说话心裡面受不了，就是烦躁、心裡不安；若找人说说话就好一点。因为人就只知道自己而不知道别人，他就要敲人家的门、要串寮，到别人寮房；如果有人在屋子裡、在静坐的时候，敲他的门，敲他的门就和人说话。而那个人性格如果是柔和一点，他当然也随顺你，你要说，他就和你说说话。如果是性格不是那麽随顺的，他立刻的拒绝你，没有时间同你说话，他不怕得罪你，他心就是在用功上面。所以有些老修行有怪脾气，其实怪脾气，有的人生来有怪脾气，这也是有；有的人是因为道心发出来的怪脾气，这是一个值得尊重的地方，不是一般的境界。

　　现在是说修行的境界，生来就有怪脾气，那个我不管，我们不要说。就说是修行的人怪脾气，反倒是很好，他立刻拒绝你，不同你说閒话。但是另外的人的性情多少的──也不要说哀愍，多少同情你，愿意说话随顺你说话，结果你打他閒岔了，他现在一下子最少可以坐两个钟头；若和你说閒话，可能说到两个钟头、三个钟头说不完。其实修行人他那个心情，你说这句话一毫钱也不值，一毫钱都不值，不值得说这些事情；但是那个与法不相应的人，他感觉到很有意思，说出来心裡痛快，他不知道打别人閒岔了，不知道这是不对的事情，这是一个很不合道理的事情。

　　而那个用功修行的人，如果你常常这样子去，他就会有变化。什麽变化？那修行人要走了，他告假，他到别的地方去了，不在这儿住。若是那个修行人脾气怪一点，一下子拒绝你，再也不要同我说话了，那麽他就继续用功，他可能还不走。但自己与法不相应自己不知道，自己不知道，自己感觉到：我的一肚子委屈，自己也好像很有理由的要诉苦、要说出来；但是那个修行人，这实在是不值得，什麽事情值得这样子？

　　所以这个事情，在我们在家居士或者还是可以宽一点、放宽一点；我们出了家的人要觉悟这一点，自己与法不相应、自己的烦恼、自己的业障，自己的善根还没有成熟，自己懈怠，自己不能调伏自己，反而还障碍别人。不是你有意障碍，是愚痴；并不是有意障碍。就是无意中障碍了别人，这是不对的，这应该要注意这件事。

　　辰十九、众多言说句（分二科）　巳一、徵

　　云何众多言说句？

　　这是第十九科，「众多言说句」。前面只是说「四种言说」，现在这裡是广说了，各式各样的言说。分二科，第一科是「徵」，就是问。

　　「云何众多言说句」，就是很多很多的语言，究竟是怎麽回事情呢？那叫做「言说句」。这个「言说」，就是我们说这个语言叫言说。「句」，是文句。言说裡面都是文、都是文句；一个字一个字连接起来就有「句」；那麽就会表达你内心思想，这叫「言说句」。第一科是「徵」。第二科是解释，解释裡边分两科，第一科是「标类」。「标类」裡面有两种，第一个是「出多种」。

　　巳二、释（分二科）　午一、标类（分二科）　未一、出多种

　　谓即此亦名释词句、亦名戏论句、亦名摄义句，如是等类，众多差别。

　　「谓即此亦名释词句」，有众多、有多种类，第一个「即此」，就是这个言说裡边也名为叫做「释词句」，就是解释一切法的这种言句；和下面有「戏论句、摄义句」。那麽这个「释词句」，照理说，一般说是解释一切法的言词，这裡应该说就是读书人，就是书，各式世间上的书、和佛法中的书都包括在内，就是书上的言句你能够去阅读、去解释、去言说，那麽这是「释词句」。

　　「亦名戏论句」，这个「戏论句」是什麽呢？窥基大师的解释就是「颂」，也就是像我们说个白话就是唱歌、各式各样的歌曲，现在说这是个「戏论句」。这一切的言词都没有真实义，没有真实义，所以叫做「戏论」。没有真实的意义的，那麽叫做「戏论句」。这个没有真实意义，当然这是站在佛法的立场来批评这件事；若是站在世间的人的立场来说，那又不同了，世间人认为唱这个歌是非常快乐的事情、是有意义的，这是立场的问题、思想上的问题。

　　「亦名摄义句」。这个众多的言说句就分这麽三类：这个「释词句」，这是读书，读书的事情；「戏论句」是唱歌的事情；至于「摄义句」，就是其馀的一切的言论，就是内心裡面有什麽样的思想，把它表达出来，那麽都叫做「摄义句」，应该是这样意思。

　　「如是等类众多差别」，有「释词句」、有「戏论句」、有「摄义句」，有这麽多的类别，很多很多的差别，它包括了很多的差别在裡边。

　　未二、摄诸字

　　诸字母能摄诸义，当知亦名众多言说句。

　　这个科的名字叫做「摄诸字」；但是文裡面的话是「能摄诸义」，应该是一样的。

　　又「诸字母」，这个文字，古代的人发明文字的智慧，像英文有二十六个字母；那麽或者梵文；或者我们中文，中文这个字母是太多了，我看。由这麽多的字裡边，根本的这个字母能生来很多很多的变化、能生出来很多很多的语言、生出来很多文章、能变出来很多的书，所以叫做「母」，是这个意思。

　　「能摄诸义」，这个字母它能够含摄很多很多的道理。这个「摄」也可以当个「引发」讲，能引发出来很多的道理，无穷无尽的，就看你的智慧了。「当知亦名众多言说句」，这个字母有这样的作用，所以，我们也可以知道也可以名之为叫「众多言说句」，这样意思。

　　午二、列句

　　彼复云何？所谓地、根、境、法、补特伽罗、自性、差别、作用、自、他、有、无、问、答、取、与、正性、邪性句。又有听、制、功德、过失、得、不得、毁、誉、苦、乐、称、讥、坚、妙、智退、沉量、助伴、示现、教导、讚励、庆慰句。又有七言论句，此即七例句。谓补卢沙、补卢衫、补卢崽珔、补卢沙耶、补卢沙摫、补卢杀裟、补卢铩，如是等。又有施设、教敕、标相、静息、表了、轨则、安立、积集、决定、配属、惊骇、初、中、后句。族姓想、立宗言说、成办、受用、寻求、守护、羞耻、怜愍、堪忍、怖畏、拣择句。又有父、母、妻、子等，一切所摄资具，应当广说。及生、老等，乃至所求不得、愁歎、少年、无病、长寿、爱会、怨离、所欲随应、若不随应、往来、顾视、若屈若伸、行住坐卧、警悟、语默、解睡、解劳句。又有饮噉、咀味、串习、不串习、放逸、不放逸、广略、增减、寻伺、烦恼、随烦恼、戏论、离戏论、力劣、所成、能成、流转、定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合、不和合、相似、不相似句。又有杂揉、共有、现见、不现见、隐显句。又有能作、所作、法律、世事、资产、真妄、利益、非利益、骨体、疑虑、惊怪句。又有怯弱、无畏、显了、不显了、杀害、繫缚、禁闭、割截、驱摈句。又有骂詈、忿怒、捶打、迫愶、诃责、烧烂、燥暑、摧伏、浑浊、圣教随逐比度句。

　　「彼复云何」；前面是「标类」，这底下「列」出来这个言说「句」。众多的言说句，究竟是什麽呢？这底下说出来。

　　「彼复云何」？彼众多的言说句究竟是什麽呢？「所谓地、根、境、法、补特伽罗、自性、差别、作用、自、他、有、无……」。这以下，窥基大师把它分成十科，分成十段，这第一段是「人法所依门」。「人法所依门」，这个「地、根、境」就是法；「补特伽罗」就是人了。有人就有法，有法也就有人。

　　「地」这个字怎麽讲呢？当个「依止」讲。这个依止，若在经论上看，这个依止怎麽讲？我们学习《摄大乘论》的时候，他有说出这件事。譬如说，要说这一大段文的时候，第一句是总、是个总句，以下的句是别句。这个总句是别句的所依，依这个总而说出来别；依这个别，去解释总句的意义，所以叫做「依止」。那麽这也可以说，像写文章的方法也就是这样子，先把大纲──你这篇文章的大纲有几条，列出来，然后一一的解释，文章也是这样子。现在说这个总句是所依止的，叫做「地」，那这是一个言说句，也是言说的方法、言说的次第，这是一类。

　　「根」，就是人的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意六根。「境」，就是色、声、香、味、触、法六种境界，这也是个言说的地方。「法」，色、受、想、行、识都是法，也是包括一切法。「补特伽罗」，在前边「地、根、境、法」，是法；「补特加罗」就是众生、就是人了。那麽有这样的法，是谁有这样的法？就是这个人。这个人做种种的活动，发出来种种的言说，就是「人」。

　　「自性、差别、作用、自他」，这底下又说到这个法──每一法都有他本身的体性。譬如地、水、火、风：地是坚性；水是湿性；火是暖；风是动。这色法以变碍为性；受、想、行、识，乃至识以了别为自性，每一法都有他本身的体相，那就叫做「自性」，这也就是言说。

　　「差别」，它自性上还是有差别的。譬如色法以变碍为性；但是有青、黄、赤、白，长、短、方、圆，地、水、火、风各式各样的色法。心法是了别为性；但是有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，乃至阿赖耶识，乃至常、无常的各式各样的差别。

　　「作用」，每一法都有它的作用，这个桌子有桌子的作用，灯有灯的作用。「自、他」，「自」，另外还有相对的「他」，彼此也是不同的。

　　「有、无」，就是一切事情是因缘生法，有的时候有、有的时候没有。「问、答」，在语言上的时候，有的时候有问、有时候有答。有「取」、也有「与」，取之为己所有；与，是赠送给他人、借给他人。这一切法裡面有「正性」的、也有「邪性」的不同，那麽这都是语言的言句。

　　「又有听制、功德、过失、得、不得、毁、誉、苦、乐、称、讥」等，这是第二种，「得失随生句」。有得、有失，种种的变化。「又有听制」，这个「听制」怎麽讲呢？若在我们佛法裡面来说，这个「制」，就是戒律，就是佛告诉我们这个事情不可以做，不可以杀生，不可以偷盗，这些事情。这个「听」，就是你受了戒，你要顺从，随顺所受的戒，「听」戒。

　　「功德、过失」，你受了戒，你随顺这个戒去做去，就有「功德」；你犯了戒就有「过失」。或者世间上事情有法律，你随顺这个法律去做，那麽也是有意义的；你犯了法，犯了法就有过失，要制裁你，这也是一样。「得、不得」，得到你如意的事情了，或是没有得到。或者「毁、誉、苦、乐、称、讥」，我们上一科也讲过了。

　　「坚、妙、智退、沉量、助伴、示现、教导、讚励、庆慰句」。这个「坚、妙、智退」这是什麽意思呢？如果你能够精进地修学，那麽你的妙智慧，就坚强起来了，就有坚强的妙智慧了。如果你放逸懈怠，你的妙智慧就会退下来，这也是一种情形，也是一种语言。

　　「沉量」，「沉」在这裡可以念ㄔㄣˊ。这个「沉」是什麽呢？就是昏沉。坐在那裡想要用功就打瞌，就是「沉」。「量」，就是心裡面分别思惟，就是掉举、就是散乱。「助伴」，就是前边我们讲这个眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，同时有心所法帮助他活动，那麽就叫做「助伴」。

　　「示现、教导、讚励、庆慰句」，若在佛法上说，这个「示现」怎麽讲呢？就是佛法裡面所讲的道理有苦、空、无常、无我、第一义谛、真如无为这个道理，在我们凡夫的境界来看，都隐藏在裡边，由佛菩萨的开导把它现出来，把这种道理显现出来，那叫做「示现」。明白点说就是说法，为我们讲说佛法，那麽叫做「示现」。

　　「教导」，法说完了，佛就叫你不可以做恶事，你要修学善法，你要坐禅，你要念佛，你要放下，那麽就叫「教导」。

　　「讚励」，你肯这样做了，你肯去坐禅，你肯去念佛，你肯能够灭恶生善，佛菩萨就讚歎你、鼓励你、勉励你：「很好！你肯这样做」。「庆慰」，你这样用功修行有成就了，佛菩萨也来庆贺你、来讚歎你，那麽叫做「庆慰」，所以叫做「示现、教导、讚励、庆慰」，那麽这也是一种言句。

　　「又有七言论句，此即七例句」，这是第三科，就是七言论句，七种言论的言句，是什麽呢？「此即七例句」，也叫做「七例」。这个「七例句」是什麽意思呢？这底下列出来。「谓补卢沙，补卢衫，补卢崽珔，补卢沙耶，补卢沙摫（注：师云：《披寻记》的本子是「补卢沙头」；木板本的是「补卢沙摫」，是多+页），补卢沙裟、补卢铩，如是等」。七种言句，这是印度梵文文法上的变化，每一句的句尾上面有这麽多的变化，一共有八种，八种最后一种叫做「希补卢沙」。「希补卢沙」没有特别的意义，所以这裡没有讲；只讲这七种。

　　七种，第一种「谓补卢沙」，就是中国话是体的意思，身体的体，体质的意思，这是一个变化。「补卢衫」，是业，业就是作用的意思，由这样的体发出这样的作用。「补卢崽珔」，是具，器具的具，具足的具。「补卢沙耶」，是为，有为，有作为的为，为的意思。「补卢沙摫」，这是从的意思，你从什麽地方来这个从。「补卢沙娑」，这是属，眷属的属，它繫属于谁，属。「补卢铩」，是依的意思，依止的意思，住处的那个依止，那个依。

　　「如是」，就这样有这麽多的变化，在文法上有这麽多的变化。这个在玄奘法师传，大唐三藏法师传上面有讲这件事，《南海寄归传》义淨三藏也有提到，现在这个《佛教百科全书》上也有解释这个，有七转声，就是七种变化。

　　「又有施设、教敕、标相、静息、表了、轨则、安立」，这是第四。第四是约我们出家人受戒、修学佛法的次第来说。这个「施设」怎能麽讲呢？就是要受戒的时候，要安排一个坛场。譬如说是要受戒，要安排一个戒坛，这个戒坛要安排一下的，就叫做「施设」。「教敕」，就是和尚、阿闍黎来教导、来开导这个受戒的人，这叫教敕。这个「标相」就是结界，这个戒场是到东边到什麽地方为止；南、西、北，这个四方面的界限的相貌要划出来，有大界、还有小界。这个大界，就是出家人所居住的地方；小界，就是去受戒的地方。在大界裡面还要结一个小界，就是在这小界裡面做羯磨来传戒。受戒的人在小界裡，在这裡受戒，受戒先要标出界的相貌。

　　这个「静息」是什麽呢？「静」，实在就是止静；「息」，就是不要说话，没有事情不要讲话，这是静息。「表了」是什麽？就是做羯磨的时候，就是叫做白众。就是向大众报告，现在有什麽事情，向大众报告叫「表了」。「轨则」，就是所做的事情，佛在戒律上、就是广戒上，都告诉了出家人什麽事情怎麽做、什麽事情怎麽做。比如说：安居，安居怎麽怎麽做；受戒，受戒怎麽做；说忏悔，怎麽怎麽做；都是有一定的规则，就是按照那规则来做这件事。

　　「安立」，做羯磨的时候，出来受戒的人要把他安排在另一个地方，眼见、耳不闻的地方。眼睛可以看见大众僧在那裡坐；但是他们说话，他听不见，叫做「安立」。眼见、耳不闻的地方，在那裡。「积集」，就是你结了界了以后，就是三师七证、就是十师，若加上引礼师就是更多了，这些人要集在戒场那裡集会。「决定」，是什麽意思？就是问遮难，先要问你有没有做什麽严重的错误，这些事情，这时候叫做「决定」。「配属」，就是你回答，问你的时候，你要回答，一条一条的，你是怎麽回事情。

　　「惊骇」，问遮难的时候，这是令你心裡面惊骇的、令你心裡生恐怖。那麽三师七证开导你的时候，令你发上品心、发诚恳心来受戒，这都属于「惊骇」之类的。「初、中、后句」，初句、中句、后句，就是三白羯磨，就是做白四羯磨，一白三羯磨，叫做「初、中、后句」。

　　「族姓想」，就是指这个受戒的人，他是那一个族姓的，叫什麽名字。这个「想」，就指名字说。「立宗言说」，前边是受完了戒，以后还做什麽呢？「立宗」，就是你重要的事情要建立起来，是什麽呢？就是修四念处了。受完戒就要去修四念处，叫作「立宗」。「言说」，同时也去教导他人、宣扬佛法，叫做「言说」。「成办」，你受了戒以后，你精进不懈怠的学习四念处有成就了，因为你持戒、修学四念处，你得初果了；或者先得到初禅、二禅、三禅、四禅了；得了初果、二果、三果、阿罗汉了，这都叫做「成办」，有了成就了。

　　「受用」，你有这样的受了戒，变成一个比丘、或者是个比丘尼了，天天的用功修行，那麽你在大众僧裡面可以受用财、法二施──法的布施、或者财的布施，你可以接受了。「寻求、守护」：「寻求」，但你虽功德圆满了，还有功德没有成就的，你应该寻求、去学习去。「守护」，你已经成就的功德，你要守护，不要失掉了它，「守护」。「羞耻」，就是我受了戒，那一条戒我犯了戒了，我要知道羞耻；不用等人家讲，自己要有惭愧心，要忏悔还淨，又恢复清淨，叫「羞耻」。

　　「怜愍」，说是那个人受了戒、犯戒了，那麽你要对这个人发怜愍心，叫他发露忏悔，这叫做「怜愍」。「堪忍」，「堪忍」是什麽呢？譬如我是受了戒，在大众僧裡用功修行，你还要堪忍大众僧有些事情、勤苦的事情，你要能受得了，为大众僧做事，这叫「堪忍」。「怖畏」，说是我若是犯了错误的时候，有因果的关係，我要生恐怖心，不要说这件事无所谓，没有关係，不是。小小的过失要生恐怖心，叫「怖畏」。。

　　「拣择句」，前面每一句都有这个「句」，「立宗」也是句、「言说」也是句、「成办」也是句、「受用」也是句，乃至到「堪忍、怖畏」都是句。这个「拣择」，总而言之是弃捨一切恶法来建立一切善法，那叫做「拣择」。好的要收过来，不好的不要，弃捨，叫做「拣择」。就是弃恶生善，『诸恶莫作，众善奉行，自淨其意，是诸佛教』，这就叫做「拣择」。

　　「又有父、母、妻子等，一切所摄资具」，这是第五门，世事──世间上事情的差别。世间上事情──人就是每个人都有父母、有妻子等。「一切所摄资具」，在这个世界要生存所需要的资具，这些事情。「应当广说」，各式各样的需要，衣、食、住、行都需要。

　　「及生老等」，以及这个人生存在这个地方，一定是要生、老、病、死的，这些怨僧会离、爱别离这些苦恼的事情。「乃至所求不得」，这个生、老、病、死苦，乃至到所求不得，这些事情。「愁歎」，求不得就忧愁了，忧愁是在心上说。「歎」，是发之于口，自己在悲歎、在诉苦。「少年、无病」，或者这个人是在少年的时候；或者是这时候健康、没有病。或者「长寿」；或者是「爱会」，相爱的人能在一起，叫做爱会；这个「怨」家的人能够远「离」了。

　　「所欲随应」，自己所欢喜的事情，自己都能够成就，叫「随应」，这是这样。「若不随应、往来、顾视」，若是「不随应」，有病，或者寿不长，这个爱别离，怨僧会了，没能满自己意，这是属于叫「不随应」。「往来、顾视」，心就不安了，就是各处走动，各处去看消息，看看有没有什麽机会，叫「顾视」。

　　「若屈若伸」，或者这时候身体上有「屈、伸」；或者说意志上不得伸展叫做「屈」、或者是得意了叫「伸」。或者「行住坐卧」的威仪。「警悟」，自己有了经验了，或者失意的经验、或者是得意的经验，自己能够觉悟，那叫做「警悟」。

　　「语默」，或者说话、或者是默然。「解睡」，就是睡醒了，不要睡太多，叫「解睡」。「解劳」，就是休息，就是睡觉。睡觉这也算休息类的，那这是世界上的这些一般的事情。

　　「又有饮噉」，这是第六科。这个饮食不当，放逸的事情、或者不放逸。又有饮、或者噉，或者「咀味」，很有滋味，多嚼几口。「串习、不串习」，下面有个「放逸、不放逸」，这个「串习」，或者指善法说，我常常的做善法，修学善法，那麽叫做「串习」。 「不串习」，偶然的做一点善事，不是常常连贯的做。「放逸」，就是做恶事了。或者是「不放逸」。「广略、增减」，或者是读书读得很多、或者读得很少，或者做事情很多、或者做得很少的，就是「广略」。「增减」，或者是做善法，继续的「增」，不断的做善法，是「增」；这时候不愿做，就少做了，就是「减」。或者做恶事，天天做恶事叫做「增」；或者做得少一点就减，又减少了。

　　「寻伺」，这是内心的分别。这个「寻伺」，就是粗动的分别，叫做「寻」。微细的分别心，叫做「伺」。这裡边也有善、也有恶的不同，这是欲寻伺、恚寻伺、害寻伺，欲、恚、害，这是属于恶的、烦恼的寻伺。那麽出离的寻伺、无恚、无害的寻伺，那麽就是善法的寻伺。是用这个善的寻伺来破除恶的寻伺，那麽这应该是佛教徒是这样子。

　　「烦恼」，这主要是贪、瞋、痴、慢、疑，这些我见、身见、萨迦耶见，各式各样的烦恼。「随烦恼」，就是前面那个烦恼的等流性。譬如说没有惭愧心，实在来说就是贪、瞋、痴的烦恼。譬如说昏沉，静坐的时候就昏沉，昏沉就是愚痴的等流了。那麽掉举，心裡面去思惟一些可爱的事情，那就是贪烦恼的等流。各式各样的等流性，那叫「随烦恼」。就是这个烦恼遇见种种的境界，反应出来的烦恼有轻、有重，各式各样不同的情况，都叫做「随烦恼」。

　　「戏论」，就是语言、各式各样的戏论。或者是「离戏论」，这个人不多说话。「力劣」，他的力量薄弱，不强。「所成、能成」，「所成」就，就是成就，或者成就了四禅八定，或者成就了富贵荣华，成就了很多的苦恼。这个成就，有「所成」、有「能成」，你有大智慧、有勇勐精进，那麽你就成就了如意的事情；或者是煳涂、智慧不够，造作了很多的恶事，成就了，也是成，「所成、能成」。

　　「流转」，就是因果相续的叫做「流转」。因果相续不断的下去，有因、就有果；有果又有因，有因又有果，就是从无始劫来一直相续不断的，这叫做「流转」。这个「流」，是相续的意思，因果相续不断的流。但是，其中也有转变，相续中有转变。他前生在三恶道，今生忽然间做人了，有变化；或者说到天上去了，虽然是相续，但是有转变，那麽叫做「流转」。这就是指凡夫的境界说；若是圣人就不流转了。说圣人他也流转，他也是流，他所成就的无穷无尽的功德，也是相续下去的，不也是流转？但是流而不转。他总是圣人，他不会再像凡夫，忽然间是人、天，忽然间要到三恶道去了，圣人没有这回事情，所以圣人可以说是流而不转，这是「流转」。

　　「定异」，就决定是不一样的。譬如说是这个因果裡面，你做微妙功德的因，就会得到可爱的果报；你若做恶事情、做恶业，那麽就得到三恶道的果报。这个善恶是不一样的，所以是「定异」；虽然是相续不断，其中有「定异」。「相应」，就是善因得善果是相应的，恶因就得恶果也是相应的。不可能善因得恶报，恶因得善报，这是不相应了。说是因果是相称的，因果相续而其中是不溷乱的；如果善恶果报溷乱了，那不叫相应，也没有这种道理。所以这个「相应」，就是因果相称，因果相称我们已经讲过多少次了。有异熟的因果、有等流的因果。这个等流的因果：我发慈悲心救护一切众生，就得长寿的果报，这个因和果是相称的。你常常没有慈悲心、常常杀生，你叫别人的寿命短了，你把别人的寿命中断了，将来自己也是得这种果报，所以这因果叫做相称，这叫做等流果；你布施得大富，那麽是等流果。你愿意别人富贵，那麽将来你也富贵，这叫做等流的因果。异熟因果就不是，异熟因果：因有善、恶之别，得到的果报就是无记的，这是异熟因果，他也是相称的。因为，善恶的业力帮助你那个名言种子去得果报，它有这个力量，也是相称的，所以叫做「相应」。

　　「势速」，「势速」是什麽意思？就是这个因果的力量是很大，但是很迅速的就结束了！我看起来有八万大劫的寿命这麽长；但是他那个修行人，他也不感觉到很长，八万劫结束了，都是无常的。这表示因果是相续的、因果是无常的，这样意思。我们从历史上看，很多的大人物，这一生之中做了很多的功业，大家都很讚歎，他感觉到光荣，结果很快的就结束了，这个叫做「势速」。

　　「次第」，这个「次第」是结束了、没有中断，还是继续下去的。继续下去，就是又重新开始了。富贵的境界可能多数的凡夫都守不住，受不住这个富贵的迷惑，造很多的罪业，就放逸。造了很多的罪业──『天子一怒，流血千里』，那还了得！造了很多的罪。那种大自在的境界，完全不管别人的死活，自己想怎麽的，就怎麽的，可能自己认为这样是光荣的，结果这个罪是造成了，杀、盗、淫、妄，完全不讲道德。所以你在富贵的时候，这就「势速」，无常了、结束了，结束了没有完哪！还有恶的果报在后面等着你，那叫做「次第」。

　　从这些事情看，只有学习佛法这条路是安全的；不学习佛法，社会上做一般的善法，如果不用慈悲心去做，不是吉祥的事情，不吉祥。社会上一般的善法不吉祥，怎麽不吉祥？由于别人的提倡，大家这个好心肠都发出来了，说是这事有功德，怎麽怎麽的，大家做这件事。你用取着心，贪、瞋、痴的心，贪心去做这种功德、做这事，做了，做得很好，当然将来就是富贵了，自然是这样子。富贵了，你将来就是仗势欺人，就会做恶事。做恶事完了；第一生你做功德，做善事情；第二生是享受；第三生就跑到三恶道去了。说我富贵的时候，我不做恶事，这不是平常人能做到的，平常人做不到。这种善事要用慈悲心，用般若波罗蜜的智慧、用慈悲心做这些善事，这是最吉祥。用贪、瞋、痴做善事，不是很吉祥，不是吉祥事。

　　所以「势速、次第」这裡边有很多文章。不过，看事实上看，做社会上一般的善事，很多人欢喜、很多人认同，因为容易明白。做个医院很好，做很多善事能解除人的苦难，很好。的确是好事，不是坏事；但是，你有所得的分别心去做的时候，将来你危险，将来你很危险。所以，我说这话意思不是说善事不做；若用慈悲心，若用般若波罗蜜来做这个善事，那就没有问题。所以要学习佛法去做善事，这将来是吉祥的。所以我们佛教裡常说迴向，这个事情也是很妙，你做了功德的时候，你用般若波罗蜜去迴向、用大悲心去迴向的时候，你那个功德有般若波罗蜜的力量的熏习了、加持了，有大悲心的加持了，你将来得富贵的时候，你可能不容易迷惑，有善知识来引导你的时候，你能容易觉悟。你若没有般若波罗蜜的智慧的加持，没有大悲心的加持，那个富贵的境界来了、果报来了的时候，你就被那果报迷惑了、困住了，你很难觉悟的，你也不容易遇见善知识。他没有时间，他那种富贵的境界那有时间同你见面呢？

　　所以我想，这个孔明如果遇见佛法能得圣道的，这个人他是『澹泊以明志，宁静以致远』，这个人贪欲心不是很大。这刘备三顾茅芦把他感动了，他出来；实在若他本人，他不出来做事，他已经看明白了：没有什麽意思。我为你服务、帮助你打天下，有一点不对就要杀头，这事情不是一个好事。我们从历史上看就是这样子嘛！那一个皇帝不是这样子？这个唐太宗，他到时候他不愿意杀头，功臣要给他安乐；但是他有的时候也发劳骚，就是同情汉高祖杀功臣，忽然间有这种感歎。所以从这些事情看，庄子也有道理，我宁可在山林裡面跑，在这裡清閒自在，我不要到庙堂上去，也有他的道理。但是在佛法上说，一定把自己的贪、瞋、痴去掉，有大智慧、有神通道力了，再去行菩萨道，就不怕这件事，我不怕你杀头。没有这种境界的时候，都是苦恼境界；没有这个圣道的时候，都是苦恼的事情。

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