妙境法师：瑜伽师地论32

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妙境法师：瑜伽师地论32

　　辰十六、六十二种有情（分二科）　巳一、徵

　　云何六十二种有情之类？

　　巳二、列

　　一、那落迦。二、傍生。三、鬼。四、天。五、人。六、刹帝利。七、婆罗门。八、吠舍。九、戌陀罗。十、女。十一、男。十二、非男非女。十三、劣。十四、中。十五、妙。十六、在家。十七、出家。十八、苦行。十九、非苦行。二十、律仪。二十一、不律仪。二十二、非律仪非不律仪。二十三、离欲。二十四、未离欲。二十五、邪性聚定。二十六、正性聚定。二十七、不定聚定。二十八、苾刍。二十九、苾刍尼。三十、正学。三十一、勤策男。三十二、勤策女。三十三、近事男。三十四、近事女。三十五、习断者。三十六、习诵者。三十七、淨施人。三十八、宿长。三十九、中年。四十、少年。四十一、轨范师。四十二、亲教师。四十三、共住弟子及近住弟子。四十四、宾客。四十五、营僧事者。四十六、贪利养恭敬者。四十七、厌捨者。四十八、多闻者。四十九、大福智者。五十、法随法行者。五十一、持经者。五十二、持律者。五十三、持论者。五十四、异生。五十五、见谛。五十六、有学。五十七、无学。五十八、声闻。五十九、独觉。六十、菩萨。六十一、如来。六十二、转轮王。

　　这一大科是有「六十二种有情」，现在说到五十八、是「声闻」。前面说到「见谛、有学、无学」，通常说，这就是指声闻说的，可是裡面的义也是通于独觉、菩萨的。第五十八种说到「声闻」。「声闻」，就是发出离心听佛说法，他能够慇勤精进，欲速出三界，希望能够得涅槃，这样的根性的人就叫做「声闻」。

　　第五十九、是「独觉」。「独觉」，他也是要听佛说法、栽培善根的；他也一样要有出离心，感觉到生死是苦，希望涅槃，乐独善寂。他要栽培更殊胜的善根，超过了声闻的，这利根的要四生，钝根的要百劫，栽培善根殊胜了，他出在无佛法的世间，他无师悟道，无师自悟得「独觉」了，得到圣道了。

　　在《俱舍论》上说，这样的圣人当然他也有三明六通，这种神通是高过阿罗汉的。其中有一项特别的事情就是：他不说法，这个独觉他不说法。他不说法是什麽原因呢？他能说法，不是不能。其中有一样很明显的事情：他有广大的宿命通、天眼通，也有宿命通，他能够回想以前亲近佛的经过，听佛说法的事，他自己都知道。所以，他应该是有能力说法的；但是他不愿意说法。不愿意说法，一方面就是，总是不是菩萨，这大悲心也是有，可是没有菩萨那麽殊胜。第二种就是：这种根性就是不愿意动，就像我们明知道运动对身体健康有帮助，就是不愿意动，这是有点关係。第三个原因：众生久远以来在生死裡边迷惑颠倒，都顺这个生死流的，现在忽然间劝他逆生死流，是很难很难的事情。所以他感觉到难以教化，他不说法。

　　昨天我去翻《俱舍论》，我以前认为辟支佛他不能说法，昨天读《俱舍论》才知道他有能力说法。我认为这个说法是有道理，因为他能够──就是刚才我说这个理由，他能够回忆以前听佛说法的事情。这个说法的不容易，就是假名的施设不是容易的。我们从经论上看，佛为我们说法：这是色、受、想、行、识，这是眼、耳、鼻、舌、身、意，这是色、声、香、味、触、法，这是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，这是六波罗蜜──这种种的法相不是容易建立的，这个假名施设是佛菩萨大智慧的境界，这个法相的名言的安立不是容易。

　　阿罗汉和辟支佛、有神通的人，虽然不如佛菩萨那麽广大，但是他对于众生的根性也知道多少的。知道这个人有没有善根、知道这个人没有业障，他现在是什麽样的烦恼多、什麽烦恼少，他应该从什麽地方悟道──这些有神通的阿罗汉、辟支佛都是应该知道，一看就会知道；当然没有佛菩萨那麽圆满。所以经论上说，他不说法，就是现神通，有因缘的时候他会现神通，就这样教化众生，他不大说法。有的地方，就是特别高的大辟支佛也是说法，不过就是很少有这种情形。

　　六十、是「菩萨」，这是要发无上菩提心的人，也是要从佛闻法，栽培善根，有大悲心要宏扬佛法，安乐一切众生，要这样子。这三乘圣人，前两种都是要发出离心；第三种要发无上菩提心，也就是发愿。

　　发愿，我说我妙境自己，初开始出家以后，不知道这件事。当然也会随着大众，以前上殿、念佛七，初开始还没有打过禅七；初出家的时候，也随着放蒙山，也会念『众生无边誓愿度』，也是这麽念。但是心裡面没有发、没有从心裡面：『我要度众生』，没有这种心情；也没有说：「我要了生死，我要得涅槃」，没有这种心情。这是逐渐的学习佛法，应该是我妙境到了香港以后，这个心才发，读经的时候有欢喜心。我现在，我愿意你们各位──不是我问你们，你们自己问自己：有没有发出离心？有没有发无上菩提心？自己问自己：有没有发？

　　发菩提心，就是本论──《瑜伽师地论》裡面后边有讲。但是《菩提道次第广论》上也是说得很亲切、说得很恳切：要发出离心，要发无上菩提心。发无上菩提心的人一定是具足出离心的；不然的话，无上菩提心是很难发的，也是很难发的。

　　所以，一个人，我这麽想，我的虚妄分别：受戒、传戒的道场，传沙弥戒，然后传比丘戒，然后传菩萨戒，大家也都是『你是菩萨否』？『是菩萨』，『发无上菩提心未』？『发无上菩提心』。但是我感觉发无上菩提心不多，真实发了无上菩提心的人不是很多。这个不是很多──但是，众生无定性，犹如水上波；水上那个波，是有风的时候起浪，它本身不决定的。这自己，我们本身有一个……，众生都是有爱，有爱心。第一个爱，就是爱自己的母亲、也爱父亲；但是我认为爱母亲的心是强一点。发菩提心从这裡开始，所以发无上菩提心是能发的，若能发无上菩提心，常思惟生死是苦，这个地方很重要；然后由爱父母的心，把这一念心扩大了，就发无上菩提心了，发了无上菩提以后学习佛法不同的，用功修行的时候是两种境界，发心与没有发心是完全是不同的，完全是不一样的。

　　所以这裡面是：第五十八是「声闻」，第五十九是「独觉」，第六十是「菩萨」。那麽这三种圣人不同的地方就是发心不同，发心是不一样的。

　　我们中国佛教，当然是大乘佛法在流行；这个《阿含经》、这小乘佛法不是那麽样的流行。但是近来、这多少年来，小乘佛教开始有大德的提倡，逐渐的显示出来他的重要性，也有人发心学习，那麽这发出离心的因缘就比以前多了一点。

　　发出离心和发无上菩提心，本来这众生的问题的确也是很複杂的，本来都是发道心──发出离心是道心、发无上菩提心也是道心，本来是融合而没有冲突的；但是又会有冲突，凡夫的境界是这样子，是这样子。所以现在，我的心情，我个人的意见，我们欢迎《阿含经》翻译成汉文，欢迎它在中国兴盛起来，不排斥这件事；但是小乘佛教学者，他有一点排斥大乘。我和各位说过，我去年还是前年？九四年到新加坡去，我就和锡兰的比丘同他谈，他那说话就是排斥大乘佛法。那麽现在我们华人的比丘裡面，欢喜学习小乘佛法的也是有，也逐渐的他表示出来的意见，也是有一点排斥大乘，也有这种事情。

　　我又发觉到第二件事，就是影响了很多的人，影响了很多的人对大乘佛法的信心动摇，不只是一个人。有的人无所谓，什麽大乘？小乘？无所谓。我认为这个人就是没发心的关係。有的人认真一点：「『小乘是佛说，大乘非佛说』，那我相信小乘。」这样也是好，相信小乘也好，也能了生死、得涅槃，也是好；但是，一排斥大乘，使大乘佛法会受到影响，不是好，不吉祥，就不吉祥！

　　这件事，我认为在我们中国佛教已经开始了；不但是在台湾开始了，我相信在中国大陆也开始了，也是开始。但是中国大陆，希望佛教再进步一点，再进步。这我看难免是会逐渐地会激烈起来。激烈起来，我们若是──我的想法：欢喜小乘佛法，你就努力的学习小乘佛法，也是好；欢喜大乘佛法，你努力的学习大乘佛法。你对小乘佛法若能深入的学习了以后，再去读大乘经论，也会发欢喜心，也会的。你读了大乘经轮，你深入的去学习，你去读《阿含经》，也会发欢喜心。因为这都是圣人境界，不是凡夫境界。你读《阿含经》，无我、无我所；无我是圣人的境界，这样和大乘经论并没有冲突。

　　有些地方是有点问题，有点问题，但是这事情是老问题，不是今天的问题，而经论上已经解决了，这些问题似乎都解决了；但是，你不读经论，你就不知道。所以根本上说，小乘、大乘是没有问题的；有问题，就是我们本身不足，本身不够充实，佛法学得不够；不够的时候，但是我们还是愚而好自用，就是按照自己的看法：「好！就这样子。」

　　明白一点说，我在埔里正觉精舍讲《法华经》的时候，有一个人就写了字条，就是提出问题，写个字条给我，劝我：「你不要去贬斥小乘，说一些故事，说一些故事都是说谎话。」我一听这话，「好！你叫我不要贬斥小乘；但是你这话就是贬斥大乘。」《法华经》裡面就是说一些故事，像〈譬喻品〉，说一些火宅的故事；〈信解品〉，说穷子的故事；说了很多故事，他不相信这个故事。你这个不相信的话，就是在贬斥大乘，你叫我不要贬斥小乘，而你也贬斥大乘，这事儿对不对？这就是个问题。但是现在我们学习《瑜伽师地论》，这个《庄严大乘经论》、《成唯识论》，都有提到这些严重的问题，这个大、小乘的冲突的问题，都有提到；《大智度论》也有提到，也提到这小乘、大乘的问题。

　　所以，不要说我们今天听见了一个人对于大乘的不信心的说话，心情就动摇了！你不要着急，你稳、你静下来，静下来，你自然会知道这件事，你慢慢学习佛法，自然会知道这件事。这文上说：「声闻、独觉、菩萨」，实在这裡面没有冲突。但是小乘和大乘，以大乘佛法的态度来说，声闻、独觉是大乘的一个阶梯、一个前方便；但是小乘佛法是不同意这个话，儘管不同意，事实上是这样子，是这样子。

　　六十一、是「如来」。这个「如来」怎麽讲呢？就是我们现在学习这个《瑜伽师地论》后面有解释『言无虚妄，名为如来』。唉呀！我看见这句话真是，就是不说谎话，这就是佛。我们通常说：一个好人、一个诚实的人不说谎话，这是人的境界就不说谎话。现在用这句话来解释佛的境界，佛是不说谎话的。可是这『言无虚妄』若加以解释，就是不简单。就是佛从成道那一天，在菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提那一天，一直到最后入涅槃，在中间这四十几年为众生说法，每一句、每一句都是真实不虚的，『言无虚妄』，那叫做「如来」。

　　我初开始到佛学院来，我还不知道有这句话，是后来读这个……后来才知道。不过这个话天台智者大师在解释《法华文句》也提到，但是他不是这一句话，意思是一样；意思是一样，但是自己看不懂。后来看到《瑜伽师地论》这『言无虚妄，名为如来』，这才「啊！这麽意思。」

　　六十二、「转轮王」，这是后一种有情，是「转轮王」。

　　巳三、广（分二科）　午一、标列

　　此转轮王，复有四种：或王一洲，或二、三、四。

　　这底下就加以解释，解释这个「转轮王」。解释转轮王有四种：「或王一洲，或二、三、四」。或者这个王他统治这一个洲，有四大部洲，他统治一个洲；或者是二个洲；或者三个洲；或者四个洲。

　　午二、随释

　　王一洲者：有铁轮应。王二洲者：有铜轮应。王三洲者：有银轮应。王四洲者：有金轮应。

　　「王一洲者」，他能够主宰、他能够统治、教化这一个洲，这样的转轮王。「有铁轮应」，一个铁製的轮、一个圆的轮，好像车轮以的，是铁做的。这个「应」，就是自然的出现，不是自己造的，自然的就出现了一个轮、一个铁轮，那麽就称他为铁轮王。

　　「王二洲者，有铜轮应」，那麽「王一洲者，有铁轮应」，那就是一个南赡部洲。若「王二洲者」，就是东胜身洲和南赡部洲，他会有一个铜的体质的轮出现，那就表示他是铜轮王。

　　「王三洲者」，有一个银轮出现，那麽就加上一个西牛货洲。

　　「王四洲者，有金轮应」，有黄金性质的轮自然的出现了，所以就叫做转轮王。金轮王到什麽地方去，这个金轮在前面走，转轮王想要到什麽地方去，金轮就随你的意，就到那个地方去，就是在前面为前导。这种事情真是大福德的境界，会有这种现象。

　　这个轮王有一个特殊的，和经论说另外叫做粟散王，就是小国王，他不是全部的洲，就是洲裡面的一部分，某一个地区做王，那麽他就叫做粟散王，就是小国王了；那麽轮王就是大国王。这个大国王（注：疑为小国王）和轮王有什麽不同的地方呢？他一定以十善教化他的人民。说是做这个王，不是以十善教化人民，那就是有问题，你不容易统治。人能够修学十善，自然是和平的，容易和平；说是不用十善教化，那这地方烦恼、冲突、纠纷是多得很，很多很多的问题。这是第六十二、转轮王。

　　辰十一、八位（分三科）　巳一、徵

　　云何八位？

　　前面是「六十二种有情」。现在是第十一科，是有八个位。八个位是什麽呢？

　　巳二、列

　　谓处胎位、出生位、婴孩位、童子位、少年位、中年位、老年位、耄熟位。

　　有这麽八个位。这底下解释：第一个叫「处胎位」。「处胎位」怎麽讲呢？

　　巳三、释（分三科）　午一、处胎位

　　处胎位者：谓羯罗蓝等。

　　这我们前面讲过了，那就是处在母胎裡面那个时候的境界，那叫做「处胎位」。

　　午二、出生位

　　出生位者：谓从此以后，乃至耄熟。

　　「出生位」怎麽讲呢？「谓从此后乃至耄熟」，就是从母胎裡面出来以后，「乃至」到「耄熟」，这都叫做「出生位」。

　　这个「耄熟」怎麽讲呢？「耄」，就是七十岁、八十岁、九十岁以上就叫做「耄」，就是老了的意思。这个「熟」字怎麽讲呢？我费了很多的时间查字典，查这个「熟」字在这裡怎麽讲才对。通常说我们烧饭有生、熟；在这个地方怎麽讲法呢？费了很多时间、精神、最后我知道这个字。「熟」者，甚也，就是老得很厉害了，叫做「耄熟」。七、八十岁了的人，八、九十岁的人，是老得很厉害了，叫「耄熟」。

　　最初我想讲：这个「熟」，就是知识丰富的人，他寿命长，他世间上的事情经验太多了，有学问，很多的事情都知道，所以这个「熟」应该是知识丰富的意思；但是这裡边似乎又不一定是这样，所以，可以包括这两个意思。一个是「耄熟」，年纪虽然很大了，知识特别丰富，所以他是有智慧的人，所以叫做「耄熟」。第二个意思是老，很老很老了，所以叫做「耄熟」，这麽讲。

　　午三、婴孩位

　　婴孩位者：谓乃至未能游行嬉戏。

　　婴孩是出胎以后，他逐渐的生长；但他还没有能够自己去玩、去游戏，还没到那个程度，这时候叫做「婴孩」。

　　午四、童子位

　　童子位者：谓能为彼事。

　　「童子位者」是什麽意思呢？「谓能为彼事」，就是说他能够自己出去跑、出去玩了，那麽这叫做「童子位」。

　　午五、少年位

　　少年位者：谓能受用欲尘乃至三十。

　　「少年位者，谓能受用欲尘」，他知道去享受色、声、香、味、触了。乃至到三十岁，这时候都叫做「少年位」，这说得很清楚，一点不含煳。

　　午六、中年位

　　中年位者：谓从此位乃至五十。

　　从三十岁到五十岁，二十年的中年，中年是二十年。「从此位乃至五十」，这是「中年位」。

　　午七、老年位

　　老年位者：谓从此位乃至七十。

　　又是二十年。老是二十年。

　　午八、耄熟位

　　从此以上，名耄熟位。

　　七十岁以上，就是叫做「耄熟位」。

　　这是人的一生从处胎开始，一共分出八个阶段，八个位次。

　　我是感觉到《瑜伽师地论》，它说到什麽事情都是很详细的，说得很微细，明明白白的说的。但是，有的地方在前文他说个题目，裡面内容还没有说，你不要着急，下面有解释，这是这样的。

　　辰十二、四种入胎（分三科）　巳一、徵

　　云何四种入胎？

　　巳二、列

　　一、正知而入，不正知住出。二、正知入住，不正知而出。三、俱能正知。四、俱不正知。

　　这又说到──这是第十二科，「四种入胎」。前面说是中有入胎，那一段经过也说得很详细了；但是，还有没说的地方，在这裡补上了。这个入胎有四种情形。

　　「一、正知而入」，就知道这个是父亲、这个是母亲，那麽他入胎了。若知道是父亲、知道是母亲的时候，对父母都有爱心，止此而已；那就和前面这不知道父母的颠倒想有点不同了。

　　「不正知住出」，入胎的时候知道；但是，住胎的时候、住在母胎裡面的时候、从母胎出来的时候，这两段时间内不知道了。他不知道是住母胎、也不知道是出母胎，也不知道；这是一种入胎。

　　第二种「正知入、住，不正知而出」，就是知道入胎，也知道是住胎；但是出胎的时候心裡面就颠倒迷惑了，不知道是出胎。

　　「三、俱能正知」，第三种不同就是：入胎、住胎、出胎，都是明明了了，知道是怎麽回事情的，而不是迷惑颠倒的，这是一种。

　　第四种是「俱不正知」，入、住、出都不知道，都是迷迷煳煳的，颠倒迷惑、种种的妄想，这样子。

　　这四种入胎，谁是第一种、第二、三、四种呢？

　　巳三、释

　　初谓轮王。二谓独觉。三谓菩萨。四谓所馀有情。

　　「初谓轮王」，第一种是「正知而入，不正知住出」，这是「转轮王」。「转轮王」这窥基大师说是金轮王，金轮王有有这种能力，「正知而入，不正知住出」。第二个解释：其他的三种轮王也能这样子，也应该能这样子，也有这麽说。

　　但是，在《大毗婆沙论》裡面说，初果、二果也能这样子，也是「正知而入，不正知住出」。但是这个话是那麽回事儿，我们不要误会，多数是误会了。应该不误会，是怎麽回事儿？这是在中有的时候，不是你已经得了初果、二果。你这时候你这一生是得初果、得二果，那麽你这时候来入母胎的时候，这时候还是凡夫，还没有得初果；但是你的善根是很有力量了，这时候是「正知而入，不正知住出」。这是《大毗婆沙论》多出来一个解释，就是：是轮王、同时也是初果、二果圣人，他在中有的时候也有这种境界。

　　第二是「独觉」，就是「正知入住，不正知出」，就是在中有的时候，他这一生得独觉；但是他这时候还是凡夫，在中有的时候还是凡夫，他能够入、住是正知，出是不正知的。

　　第三个，是「菩萨」，菩萨就是说这第三阿僧祗劫圆满了的时候──这个说法也不一样，我们以后再说。菩萨这四种时候（注：口误。应为三种时候）都是正知的，在入、住、出这三个时候，他都是明明了了的。

　　「四、谓所馀有情」，第四个入胎就是「俱不正知」，入、住、出都不能正知，那就是其馀的众生，其馀的众生都是不知道的。

　　那麽这就是──因为什麽能正知？因为什麽不能正知呢？《大毗婆沙论》上解释、在《俱舍论》上也有解释。就是两个原因，一个是福德大，福德特别大；第二个，就是佛法中栽培的善根，这个念、慧的力量特别强。戒、定、慧，你所修的念和慧，力量非常大，这个淨业你积聚的力量大，你就能正知。

　　我这麽想：这个福德大了，就是他的眼、耳、鼻、舌、身、意六根力量大、力量强。力量强的时候，他不容易动，他稳，他不是容易散乱，他就有事情的时候，他这个识面对境界的时候，他稳重，所以他能正知；但是，他在佛法的念、慧不够，也止此而已，就是能正知，而不能够……住、出就不正知了。但是初果圣人的念、慧──福德不见得有转轮王那麽大；但是他念、慧的力量强，他也能够正知，但是住、出就不能。

　　这个独觉念、慧的力量就更强了；乃到到菩萨就是更强了，所以他能够入、住、出都能正知。这样说是什麽呢？这表示说：初果他没得初果的时候，在凡夫的时候，要得初果，还没得初果这个时候──去投胎能正知，这是入；住、出就迷惑了。若是已经得初果，就没这问题了。已经得初果，他三时都是正知的。所以，下面说是入、住、出都是正知的这个菩萨，就是十地菩萨，都是入圣位了，都是正知的。就是圣人，已经得圣道的人是没有隔阴之迷的。说「初果还有隔阴之迷」，这句话有点问题。已经得初果了，他没这种事情。你看《俱舍论》、你看《大毗婆沙论》，他说得很明白的。所以，这个念、慧的力量，就是能保持正念，遇见什麽境界的时候，心裡面不颠倒，那麽就不会有这个问题。

　　印光老法师的文钞上常提到有四料简，就是这个永明延寿禅师说的四料简：『阴境若现前，瞥尔随他去』。「阴境」是什麽？「阴境」就是中有，这个中有去投胎的境界。这境界一现前了的时候，「瞥尔随他去」，一下子就煳涂了，就投胎了。煳涂什麽？就是颠倒了、迷惑了。所以自已用功修行，你常常要修不淨观、修数息观、修四念处，破自己内心的迷惑颠倒，内心就是正念强起来了。强起来不迷惑颠倒，这就没有这个问题，自然是没有这个问题了。所以你不修四念处，不修四念处不行，不修四念处你就容易迷惑颠倒，不行的，你站不住，这风一来你就倒了，所以这个修行一定是常常这样子用止观常常来调伏自己才行的。

　　辰十三、六种活命（分二科）　巳一、徵

　　云何六种活命？

　　这是第十三科，有「六种活命」。我们在这世间上生存有六种形式。

　　巳二、列

　　一、营农。二、商贾。三、牧牛。四、事王。五、习学书算计数及印。六、习学所馀工巧业处。

　　第一个是什麽呢？「营农」，就是种田去维持生活，这也是很好的。

　　二、是「商贾」，行商作贾，也就是这麽分别吧！作生意这件事。

　　第三是「牧牛」，牧牛也能发大财的，这件事这也维持生活。

　　第四是「事王」。「事王」，现在的话就是在政府裡做事情，公务员。

　　第五是「习学书算计数及印」，这就是学习各种学问。你欢喜做律师、做工程师、做会计师，做这些事情。「及印」，这个「印」应该是刻图章、或者这一类的事情，这些工艺的事情。

　　六、「习学所馀工巧业处」，可以学习前面已经说的「书、算、计数、及印」，还有其馀的，现在这个世界是更多了，工巧的事业，那麽也可以维持生命。这是六种活命。

　　辰十四、六种守护（分二科）　巳一、徵

　　云何六种守护？

　　巳二、列

　　谓象军、马军、车军、步军、藏力、友力。

　　「守护」有这六种。前四种：「象军、马军、车军、步军」，这是古代的，现代是更多种军了。现在应该还有个炮军、还有空军哪！很多了，这个保护自己的力量是比以前大了；但是并不见得安全。这是保护的力量。

　　这第五个保护的力量是「藏力」。这个「藏」什麽呢？就是阿赖耶识这个「藏」，就是我爱，就是这个「藏」。执着有我、执着有我所，那麽就是「藏」护。保护我所有的，就是保护我所；保护自己，那麽执我。这个「藏」有这个意思。

　　「友力」，就是自己有亲厚关係的人，也关心你、也是能保护你。那麽这是有「六种守护」。

　　辰十五、七种苦（分二科）　巳一、徵

　　云何七种苦？

　　这是第十五科，「七种苦」。那七种呢？

　　巳二、列

　　谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦。

　　「谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦」，这「七种苦」。

　　「生苦」，每一个人自己都经过了；但是不大知道，迷迷煳煳、不大知道。这个「老苦」，年轻人也不知道，到老的时候才知道。这「病苦」，可能谁都会有病，会知道。「死苦」，只是推想死会苦；但是，还没有经验的时候还不知道。

　　但是「怨憎会苦、爱别离苦」，可能会知道，也可能还不知道。所以这件事，我们刚才说，明知道运动可以减少病痛；但是，还是不愿意动，那麽这是一件事。这个「怨憎会苦」和「爱别离苦」，这个事情，我认为这裡边与智慧有关係。如果你的智慧高一点，就没有怨憎的问题。和任何人的关係保持正常，自己说话要谨慎，就是偶然的有错误了，你立刻向人道歉，就把这件事情疏解了，你不要叫它因小而大，逐渐地严重起来，那就变成「怨憎会苦」了。所以，这个与自己的行为有关係，这个「怨憎会苦」。

　　「爱别离苦」也是一样，人与人保持正常就好了，不要太过；太过了就有问题，他就不正常了。

　　「求不得苦」，就是把这六种苦之外，其他剩馀的，你有所求而不能成就，那就是苦，也是苦。或者说，这是求财富而不能得，「求不得苦」。

　　我们通常说是八苦，另外还有一个五取蕴苦，这五取蕴苦这裡就没有说，没有说五取蕴苦。《披寻记》上说，因为这七种苦，任何人──不必一定是佛教徒，非佛教徒也一样会感觉到苦，这是容易明白的事情，就说。五取蕴苦不容易明白的，它的境界比较微细，不容易觉知，所以就没有说这件事。但是，苦这件事，明白一点说，究竟是怎第一回事？就是内心的执着，所以有苦；如果你不执着，没有苦。你若不执着，当然这种人也可能会有病，有病就是苦；但是你不执着，苦即非苦。

　　譬如说色界天上的人，他那种人、那个身体也是四大；但是和人间四大不一样。色界天上的四大：地、水、火、风，和人间不一样。其中的微妙我举一个例子。譬如说天眼通，我们现在就说是肉眼，也是地、水、火、风组织成的眼；但是这种力量，也就是像我们现在的这种境界，能看这麽远，这个视力就是这麽大的功能。但是你若修了禅定，得到了天眼通的时候，就是你的眼睛上有了色界天的四大了，色界天上的四大，在你眼睛的周围。这个时候，你的眼睛的观察的力量就不得了，能看见很远很远的地方而无障碍，天黑了也不能障碍，远不能障碍，高山、大海都不能障碍，就直接可以看过去。你看！这色界天上四大的力量就这麽厉害，就是那麽厉害！

　　所以色界天上的人，那有这些苦呢？没有「生苦、老苦、病苦」，都没有；但是也要死，我看，死他可能还是苦，色界天上的人，因为他也知道：若弃捨了他这样的自在的境界，就是要堕落下来。他就是能够修行，比如初禅，在初禅天的人，他若继续修行可以得二禅，那麽从初禅天死了，可以到二禅去，二禅继续修行可以到三禅、四禅，乃至到非非想天也可以的；但是到了非非想天，终究也要死，死了就不能再向上了，就到此为止，只有向下来。因为什麽呢？因为他不知道学习佛法的无我观。我们如果若是特别的去注意一下，这个非非想天是怎麽回事，就会影响你学习佛法的修行，应该怎麽修行才是对的，都会知道的。

　　非非想天，看那种情形，天台智者大师──我以前也说过，这《释禅波罗密》也说过，非非想天的境界是什麽呢？就是非想、非非想，那东西究竟指什麽说的？就是那一念心而已，那一念灵明的心。一切法都是空了，唯有这一念灵明的心常住不灭，他的想法就是这样子。而这个智者大师说什麽呢？用一句话：『真神不灭』。真假的真；神，就是鬼神的神，神通的神，『真神不灭』。「真神」是什麽？就是我。也就是谁是我？就是那一念心，他执着那一念灵明的心：「这是我！我是常住不灭的，其馀的一切法都是空的。」他能够寂而常照、照而常寂，这样子常住不灭。非非想天就是这麽回事。

　　那麽这样，你要自己想一想你的修行，你怎麽修行的？说我就是一天的静坐，静坐使令这一心明静而住，那麽达到最高的就是这样子。很容易的你会理解到：不修无我观，不能得圣道，你最多到非非想天；你连初果都不能得。所以我们要学习佛法；学习这个非非想天不是佛法，但是你对比起来，你才知道：佛在《阿含经》裡面、在《瑜伽师地论》裡面，在《大智度论》裡面，重视无我观的原因，就知道了，为什麽要重视无我观？因为你若不修无我观，你不能了脱生死。说二乘人不修法空观，他还能了生死，因为他修无我观；你若修法空观，而不修无我观，你不能了生死。所以《阿含经》上提到这件事，你修法空，观一切法，这个也空了。譬如说这个色界定，把欲空了，欲界的欲空了；那麽二禅，就把初禅的觉观也空了；三禅，把二禅的喜也空了；到四禅，把三禅的乐也空了；那麽到了空无边处定，把色空了；空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定，把以前的这一切统统都空掉了，最后就是「唯我不灭」，不就是这个意思嘛！

　　所以，从这裡发觉了一件事：不修无我观不行！你若读《阿含经》很明白的知道不修无我观不行。佛就说：色无我、无我所；受、想、行、识、无我、无我所；眼无我、无我所；耳、鼻、舌、身、意也是无我、无我所；一切法无我。所以，小乘人他对这种事情……，这麽修行的确是可以得圣道。但是他若读《金刚经》，自然也是相应的。《金刚经》也一直是说无我；但是，《金刚经》是大乘发无上菩提心的人。所以那小乘学者若读《金刚经》，大乘佛法和小乘根本上无差别，怎麽能会不相信大乘呢？不可能的嘛！所以你若是读了《金刚经》、读了《摩诃般若波罗密经》也都是相通的，也没有矛盾，只是一个大悲心不同了，不入无馀涅槃。

　　你不入无馀涅槃这件事，小乘佛法的学者应该恭敬尊重这件事的。因为不忘一切众生苦，不能入无馀涅槃，这是对的。这样说，小乘佛教学者也一定会发无上菩提心，那麽就是小乘、大乘就是统一了，是没有障碍的。

　　我这是越说越远了。我说这个「七种苦」，其中主要的原因就是执着。执着，其中一个主要的就是执着我。你不知道一切法都是因缘所生，色、受、想、行、识──色，是因缘所生；受、想、行、识也是因缘所生；乃至非非想定也是因缘所生，因缘所生就是无我了。你能知道观察一切法因缘所生、是毕意空的，就没有苦了，就能解脱苦。不执着，明白点说就是要修无我观。

　　现在发觉：我们说我执、法执，说无我，色、受、想、行、识裡面没有这个常恒住不变异的我，《阿含经》这麽讲，乃至《瑜伽师地论》，乃至到《大智度论》也都这麽讲。但是，这个法执，在《大智度论》一个讲法，到《瑜伽师地论》讲的就不一样了，讲的不一样。我执是大家都一样，法执是不一样，讲的不同了。我们学了这个《摄大乘论》，从《摄大乘论》上也应该发觉这件事。但是我们若不特别的提出来说，还不见得明白。

　　就说到这裡吧！

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