创古仁波切文集：佛性《究竟一乘宝性论》十讲 佛行事业

返回目录

创古仁波切文集：佛性《究竟一乘宝性论》十讲 佛行事业

　　达到证悟之后，证悟功德有开展佛行事业的作用，这是第七金刚论题。佛行事业有两个层面：

　　·任运自然

　　·无间

　　任运自然的佛行事业

　　任运自然是什么意思？这表示佛行事业是“不费力”的活动。当一个政治系统试图宣传其哲理时，这往往需要极大的努力及奋斗，或动用庞大的财源以宜导其目的，甚至动员大批军队强行实施该系统。但是，佛行事业并不是如此。佛陀并未花费许多金钱去宣导佛法，也不需要庞大的军队去执行他的法教；然而，虽然佛陀在二千五百年前入涅槃，他的法教仍广传至许多国家及文化，这是因为佛行事业活动是任运自然的缘故。

　　当佛陀住世时，他总共给予八万四千种法门。当时有二千五百位阿罗汉达到相当高的证悟，然而他们的成就并不是因为佛陀的努力，而是由于佛行事业任运自然的力量。

　　当弘扬小乘法教的利生时机成熟时，佛行事业任运自然地满足这个需要；后来，广传大乘法教的利生时机成熟；再往后，广传金刚乘法教的时机成熟。然而，佛陀从不须刻意考量：“现在，我应该传播小乘法教”，或“现在，众生需要的是大乘法教”，“现在，我应该给予金刚乘法教。”实际情形并非这样，而是佛行事业的任运自然及持续不断，使不同的法教在不同的时机呈现。

　　当有待驯服的众生是小乘弟子时，小乘法教自然盛行；当有待驯服的众生是大乘弟子时，大乘法教自然盛行；金刚乘法教也是如此。这些活动自然、不费力、不着意地生起。

　　就地理而言，小乘法教由菩提迦耶（Bodhgaya）往南传至印度南方、锡兰、缅甸、泰国……等；小乘则主要由印度往北传至中国，然后由中国传至韩国及日本；金刚乘则由印度传至临近的尼泊尔，然后传至西藏，再由西藏渗入蒙古等地。这完全不是依循某一特定的计划而发生的，这是一种自然、不费力、不着意的发展，随时随地，只要众生成为适合这些法教的领受者，佛法就会自动传播至此，满足此需要。

　　传法时，佛陀并不须要评估所要驯服的众生的性情，然后决定该用何种方法教导他们；对佛陀而言，选择适合时机、地点及闻法者的适当法教是自然、不费力、不着意的。例如，当佛陀在瓦拉那西初转*轮，为五比丘开示西圣谛时，他不须要强迫任何人围聚在旁听法，他并未筹划此开示，心想：“我将教导他们四圣谛。”这并不是刻意的行动，而是不费力、任运自发的。二转及三转*轮也一样是任运自然的。

　　无间的佛行事业

　　无间的佛行事业显示佛陀坚定、无量的慈悲心。什么是慈悲心？慈悲心是希望一切众生都从痛苦中解脱、并达到得获永恒快乐的诚挚大愿，因为诸佛无时不关切众生的福祉，他们满足众生愿望的活动是无止境的。简而言之，由于佛陀的慈悲心是不间断、无止境的，故证悟的事业活动也是恒常无间的。

　　有一则故事说：从前有一位中国人，死亡之后往生地狱道，他所到的这个地狱像一间中国餐厅，许多人围着一张庞大的桌子而坐，桌子中间摆着好几盘中国菜；虽然桌上的食物看起来极为可口美味，但这些人却苦不堪言。为什么？因为他们的筷子有六尺长，他们可设法用筷子夹起盘中的菜，但却怎么样也无法把筷子上的食物送入自己口中。

　　这位新到地狱的人目瞪口呆地看着这番奇异的景象，突然间，有人出现在他面前，并说：“你不应该到这里，你应该去的的是‘另’一个地方。”刹那间，他发现自己到了天堂。他又看到许多人围绕着一张大餐桌而座，桌上同样摆着许多美味的中国菜，他们的筷子也一样是六尺长，但却没有人在受苦；围着桌子而坐的这些人在互相喂食，每个人都用长筷夹菜喂坐在对面的人，因此每个人都吃到美味的食物，都很快乐。当然，这不是真实的故事，但是，却是一则很好的寓言。佛陀说过：痛苦起于自私，快乐起于利他的意愿。

　　《宝性论》引用许多例子阐明证悟的无间活动。这些比喻阐述佛陀的色身如何不费力地示现、佛法如何永久及不费力地传给众生，及佛陀的证悟境界如何永续无间地存地。这些例子主要是用以表达真相的比喻，不要完全按字面的意义去了解它们。

　　传说中天神之王——天帝释（Indra）——住在名为全胜宫的宫殿、他与众多的天神、天女生活在完美的欲乐与无限的快乐之中。如果地球上的人拥有一大块极其平滑、光亮如镜的青金石（帝青宝），天帝释及其天界的一切情景将反映在其中；如果凡夫看到天界的一切享乐及天帝所拥有的财宝及荣华，并了解这一切完全都是善行的果报，他们将会充满行善的决心与毅力。

　　这是一种比喻，根据这个比喻，天帝释无意把他的影像映射在某处的青金石镜子中，这并不是他刻意营造的；虽然如此，这项行为也并非没有意义，它具有鼓励行善的效应。同样的，佛陀的心并未刻意生起在某时某地开示佛法的意义，佛在世间的示现完全是任运自然的，法教的传播也是如此。

　　另一个例子是回声响遍天界的大鼓。由于广大的功德，天神有一个大鼓，安置在全胜宫的中央。大鼓任运自然地发出“四法印”的声音：

　　·一切和合皆无常（一切行无常印）

　　·一切因缘皆是苦（一切行苦印）

　　·万法皆空无自性（一切法无我印）

　　·涅槃是寂灭之境（涅槃寂灭印）

　　大鼓并未造作所发之音，这个活动并非刻意计划而成，是自然生起的。这个例子象征佛陀“语”的事业。佛陀从未思索：“现在，我必须给予某人大乘法教，给予另人一小乘法教。”佛的言说是任运而起的，不同的众生有的把它了解成小乘法教、有的把它了解成大乘法教。佛陀任运自在的言说，任运自然地利益无量无边众生。

　　第三个例子是雨云。雨云时而出现在空中，并造成雨；由于所下的雨，花、草、树丛及林木得以生长，但是，云并未想：“我应该降一些雨，好让花生长。”佛陀的意也是如此，他从未想：“现在，我应该生起慈悲的感觉，因为这对众生有益。”

　　这三个例子描述佛陀的身、语、意具有任运自然的功德。

　　佛的化身像什么？第一个例子是梵天王（brahma）。虽然他住在梵天，他仍然能化现其他化身到较低的天界；他不须要离开所住的梵天宫，这些化身自然能同时在各处执行他的各种愿望。同样的，佛陀不须离开法身本性，即能同时以报身及殊胜化身利益众生。

　　如同太阳不须刻意发光，而自然、不费力、不着意地将光芒散发至各处，佛陀的一切智慧化身不断散发出全知、慈悲及力量的璀灿功德。

　　如同满愿宝，佛心奥秘不可思议。在此，“奥秘”表示凡夫不可能实际了解佛心的境界。佛心如同满愿宝，因为满愿宝以无数的方式满足众生的愿望。同样的，或利用了义、或利用不了义，佛心藉由授与众生适合其兴趣及需要的法教而满足他们的愿望。

　　另一个例子是回声，这象征佛陀言说的奥秘，自然、不费力地回响，如同回声自然、毫不着意地出现。

　　虚空自然地遍及各处。如同虚空，佛的化身自然、不费力地化现，在任何需要之处显现。这个例子叙述佛身及化身奥秘不可思议。

　　最后，佛陀的事业如同大地般蕴涵一切清净的现象，例如美丽的花朵、珍贵的宝石及深埋在土中的宝藏，及一切不清净的现象。大地无分别地蕴涵这一切。同样的，遍及一切的佛行事业涵盖一切众生，不论他们是清净的菩萨、阿罗汉、独觉者，或只是平凡、不清净的众生。诸佛不会想：“他们已经是菩萨，不需要我们的慈悲心了。”即使是十地菩萨，诸佛仍然一样以大慈悲心看待他们。

　　诸佛也以同样的大慈悲心看待沉迷于贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼的平凡众生，他们从来不会想：“我们无法帮助这些众生，对他们生起慈悲心并没有用，因为我们无论如何都无法感动他们。”因为慈悲的佛行事业涵盖一切，如同大地一般，无分别是其根本功德。

　　前三个例子——天帝释、天鼓及雨云——代表佛陀身、语、意的奥秘，它们说明佛行事业任运自在、不费力、不着意的功德特质；梵天王、回声及满意宝的例子，则说明佛行事业不可思议的本性。

　　问答

　　学员：仁波切可否多谈一下大手印四瑜伽？

　　仁波切：大手印四瑜伽是专一、离戏、一味及无修瑜伽。这四种瑜伽的分别在哪里？通常四瑜伽的修持以“止”和“观”的禅修为始点，以无修或完全证悟为终点。

　　“专一”表示心能完全安住于专注的对象。不修持禅定的人通常心很忙乱，注意力分散在各处，而专一的训练则是学习把心专注于一个方向、把注意力集中在一个焦点。

　　如实地证知心的本质时，行者将体认到佛性完全没有任何复杂的思惟造作，即远离戏论。“离戏”和证知佛性的单纯层面有关。

　　当一滴水融入大海时，它和大海融合为一；同样的，虽然现象有不同的显相，但心的本性觉知一切现象为单一一味。因此，当行者对心的本质认识逐渐增长时，他将契入“一味”的阶段，了解一切经验觉受、一切现象的本性都是相同的，都是“一味”的。

　　“无修”或“无学”表示行者已实际达到完全证知事物之如如本性、现实之根本状态的境界，此时，行者不须要再做任何修学或开展，因为他已全然证知一切。在较低的瑜伽层次时，行者必须开展对证悟本质的证知程度，但是，一旦达到完全证知的境界之后，就不必要再做什么了，一切都已自其中。因为这个理由，全然证知又称为无修。

　　学员：凡夫如何能觉受到化身？

　　仁波切：习气很重的人将无法亲见证悟化身而直接得受法教，所以，这视业障而定；如果累积了足够的福德，我们将可亲见如此的化身。此外，如果没有佛行事业，就不会有化身及法教。然而，将法教付诸实修与否及实修成就为何，完全决定于我们自己，否则，佛和上帝就没有什么差别了。

　　学员：为什么证悟者会老死？

　　仁波切：了解现象的方法有两种：事物如何显现，及事物的真相。就显相而言，诸佛化现出经历生、老、病、死的化身，此真相的相对层面（世俗谛）和众生共有的觉受一致；但是，就究竟的真相而言，这些全未真正存在——证悟化身并未真正出现，更不用提生、老、病、死了。然而，在众生的经验中，这些似乎都是真的，仿佛佛真正出世、住世一段时间之后，就会生病而死。

　　学员：在什么程度上，众生可说是存在的？这是因为其了迷惑者对于他们的觉受吗？

　　仁波切：其他众生的存在并不是因为“我们”的概念或念头，而是因为他们“自己”的概念或念头。法称（Dharmakirti）主张一切显相或外在现象都是心。他解释：房屋、树木、山……，甚至地狱道，都没有真正的客观存在性，它们全都只是心的觉受及经验。但是，除了自心之外，还有“他心”——其他人的觉受与经验。你经验到的和我经验到的不一样，你可能经验到我没经验到的，我也可能经验到你没经验到的，因此，我们必须考虑“他心”。

　　学员：当某一众生达到完全证悟时，这个事件对宇宙间其他众生有影响吗？因为，一般而言，一切事物在究竟上是一体的，此时众生在整体上是否有进步？例如，缝上一颗钻石之后，一块寻常的布的品质会因而猛然提升。

　　仁波切：不！其余的众生不会有任何改变。例如密勒日巴、巴尔巴、帝洛巴及那洛巴证知一切显相及存在性皆是遍在清净的坛城、但是，他们的证悟对我们并没有什么帮助，是不是？

　　学员：当时我们并不在那里，不是吗？

　　仁波切：我们或许不在他们面前，但是，我们活在某个地方。

　　学员：什么是“四法印”？

　　仁波切：“四法印”证明一法教确实是佛陀本人的言说。如同国王在文件上加盖具皇室标志的印章（玉玺），以取信大众这确实是国王的令谕。同理，“四法印”是记述全然证悟之佛陀所授与的法教的四种特性。如果一法教具足这四种特性，即是证悟的法教；如果一法教与这四种特性相抵触，则不是正法。

　　四法印的第一印是“一切和合皆无常”（无常），亦即一切造作或聚合而成的事物都将毁坏、幻灭。

　　第二，“一切因缘皆是苦”（苦）。在此，“因缘”和烦恼——痛苦的根本原因——有关。如果一法教符合这两种记述，则与佛陀言说一致。

　　第三，“万法皆是空性”（空、无我）。任何现象或经验的本性都缺乏具体的自我本体，因此是无我、是空性的。

　　第四、“涅槃是寂灭之境”（灭）。这表示烦恼、业力等皆已不复存在。

　　以上四种特性称为“四法印”，也称为“佛法四大要义”，是认证一法教是佛陀所授的记述（无常、苦及无我又合称为“三法印”）

　　学员：您能否更详细地说明回声是佛语的比喻？

　　仁波切：回声的例子不是用来指示因果关系的，如同某人在山谷中喊“哈啰”！山谷回应“哈啰”！重点不在这里；回声这个比喻的要点是：回声本身并未涉及思考过程或刻意行为，虽然我们听得到回声，但无法确切地指出回声来自何处。同样的，佛语的本质是空性的，但是仍然清晰可闻；此外，回声不像具体的声音具有一特定、可循的出处。

　　学员：“瑞（格）巴”（藏文rigpa）和慈悲为什么是相等的？

　　仁波切：当我们说“瑞（格）巴”（本觉）是非概念性的慈悲（无缘慈悲）时，意思是：虽然佛陀之慈悲的本质是空性，但佛对众生的无量慈悲仍然存在，因为众生误解真相、是迷惑的；如果众生不误解真相，他们或许不需佛的慈悲。由于得受法教的需要存在，法教出现在已准备好聆听的众生心中；然而，法教并未出现在佛陀本身的非概念性之心或觉知。

　　佛陀说：“众生认为我开示佛法。在他们的觉受中，有人在开示、有言说被表达，也有人得授证知万法本性的法门。但是，实际上，什么事情也没生发，这整个事件的生起是众生的幻惑。”佛陀只觉知到真相为何的智慧，他并没有经验到这些错误的觉知。

　　学员：但是，他的确看见众生了。然而，众生在他眼里不是本尊吗？他不是觉受到本尊的坛城吗？

　　仁波切：姑且说有一个人在做恶梦，他梦见自己在浓密的丛林中被一只老虎追赶，他非常害怕。一位有天眼神通的人坐在旁边，看见这个人正在做恶梦，他知道这个人经验到的并不是真的，他只是躺在床上做梦而已，所以，他打算采取行动，把这位可怜的梦者摇醒。佛就像是这个例子中的天眼通，众生则像是梦者。佛知道一般众生的迷惑及错误觉知对他们的影晌，众生因为无法觉悟真相——或你所说的：本尊的遍在清净——而遭受痛苦，因此，法教是必要的。天眼通觉知某人在梦境中的痛苦及摇醒他的必要。当然，睡觉本身并没有什么不好——那个人只是安全地躺在床上——但是，由于梦中的经验是不正确的，故摇醒沉睡的觉知还是比较好。

　　学员：但是，他们的显相是本尊吗？

　　仁波切：佛是否视众生为男女本尊并不重要，因为众生不如此看待自己；如果佛视众生为已臻至清净，佛就没有必要给予众生法教了。毕竟，如果一个人睡得很安详，有人将他摇醒，他可能会很生气；但是，如果他在做恶梦，另外一个人将他摇醒，他可能会说：“多谢！”

返回目录

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多创古仁波切佛学内容

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------