妙境法师：瑜伽师地论48

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妙境法师：瑜伽师地论48

　　午二、色界

　　第二静虑地诸天，受定生喜乐。第三静虑地诸天，受离喜妙乐。第四静虑地诸天，受捨念清淨寂静无动之乐。

　　前面说色界的初禅天，他所受的轻安乐，广大的轻安乐。昨天说过欲界以下的诸天和人，他所受的快乐都是凭藉外面的资具，如意的资具才能够有乐；如果没有资具的话，本身是没有什麽快乐可说的。但是色界天以上的这些众生，他们所受的乐是在本身上就有乐，而不须要凭藉什麽，这是很不同于欲界众生的乐的地方。你凭藉外缘而有乐就会有很多麻烦，有很多问题；你本身就有乐那就减少很多麻烦，减少很多的问题，所以它会更殊胜，这是一个很大的不同的地方，这个初禅天是「离生喜乐」。

　　现在说到「第二静虑」，第二禅天「受定生喜乐」，他所享受的快乐是因「定」而生出来的「喜乐」，和初禅就是不同了。初禅原来就是在未到地定再进一步到初禅，但是未到地定现在这里似乎是不承认它是定，所以只是说到「离生喜乐」，就是散乱心里面远离了五盖，成就了初禅，这时候生出来的轻安乐。现在「第二静虑地诸天」，又进了一大步，他所受的「喜乐」是在初禅，初禅天的定的基础上，进一步远离了寻伺，初禅天的寻伺的这种内心的浮动，得到了二禅所生的「喜乐」，那麽「乐」还是轻安乐，当然这是定也深了、智慧也深了，是初禅所不能及的。

　　「第三静虑地诸天，受离喜妙乐」，这个二禅天的人，他得到的这种「定生喜乐」，初得到的时候，他也感觉到很满意，但是久了就有问题了，就是对于这个「喜」不欢喜。就是成就了这种初禅，心里面很欢喜，久了的时候，就感觉这种喜有扰乱定，不高兴这种事情，它这个喜有踊跃性，就像人得到如意的事情会跳，手舞足蹈叫做踊跃。这个在内心里面，虽然不是手舞足蹈，可是也有浮动，不是那麽样的寂静，所以对这个喜，不欢喜了。不欢喜，他就在定里面来呵斥这个喜，这一呵斥，逐渐这个喜就逐渐的不现前了，逐渐的就没有了，没有了就是「离喜」，就是远离了这个喜只有乐，所以叫「受离喜妙乐」。而这时候这个「乐」，又比初禅、二禅天的乐更进了一大步，就是最殊胜的乐了。这个经论裡面说三禅的乐，在三界裡面是最殊胜的，没有再比它更高的乐了。这个圣人得到这种「离喜妙乐」还是容易弃捨，就是佛教徒还是容易不执着；但是若是非佛教徒得到这种乐，是很难弃捨的，凡夫捨为难。

　　「第四静虑地诸天，受捨念清淨寂静无动之乐」，这个第三禅天他成就了「离喜」的「妙乐」之后，他也感觉到非常的满意，但久了也有问题，也又不高兴这个乐。不高兴这个乐他就呵斥，用这种呵斥的方法，在禅定里边呵斥这个乐，一呵斥，逐渐的久了，乐就不现了，就不现前了，那就是成就第四禅天的境界了。这个第四禅天的境界就是「捨清淨、念清淨」，「捨念清淨」的「寂静无动之乐」是这样的乐。

　　这个「捨清淨」，这个字，这个词也是很妙，就是在三十七道品，七觉支里面有这个「捨」。这个「捨」字是什麽意思呢？这个「捨」，是心平等、心正直、无动转而安住性，名之为「捨」。我们也是讲过，心平等，心平等就是心里面也就是定，也不散乱、也不昏沉，明静而住的时候，叫做平等，叫心平等。

　　心正直，这个正直是什麽意思呢？就是这个平等的境界，并不是一刹那、二刹那，而是相续不断的平等下去，叫做正直。心平等、心正直、心无动转而安住性，这时候心里面没有一切扰动，没有一切动乱，而心里面很明了的安住下去，这就叫做「捨」。这个心平等、心正直、心无动转而安住性，这个无动转，这个地方有事情。不过我们欲界的人，没有禅定是根本不算数，不要提。就说已经得了禅的人，初禅他心里面有寻伺，有寻伺；第二禅心里面的喜；第三禅里面的乐；在第四禅天的人来说，这都是动乱，都是内心里面的动乱。现在到了第四禅的时候，把这些动乱都打倒了，排除去了，都息灭了，没有这个动乱了，没有动乱。

　　这个没有这个动乱之后，他还有一件事，这个我们欲界的人也是不要提，就是初禅、二禅、三禅天的人，虽然有那麽高深的禅定，他还是有出、入息的，这口气有出息、有入息。但是第四禅天的人没有出、入息，也不出息、也不入息有这件事。这个出、入息，也是个动乱的事情。这不要说是色界天上的人，就说平常我们这些没有得禅定的人，常常静坐的人，都会感觉到这个出、入息是个问题，都不高兴这件事，都是感觉如果没有出、入息是更好，坐在那里会好得多，会有这个问题。现在但是你想灭掉它可是不可以；到了第四禅天的时候没有这件事了，他一入定的时候，出、入息没有了，没有出、入息。那麽这是内心里面没有寻、伺、喜、乐、入息、出息，另外也没有水、火、风的，外没有水、火、风的灾难，他内心里面没有寻、伺、喜、乐这种灾难，外边也没有水、火、风的灾难，所以他是「寂静无动之乐」就是这样意思。

　　现在说这个「念清淨」。这是说这个「捨」，这个「捨清淨」。这个「念清淨」怎麽讲呢？这个「念」，是明记不忘的意思，明明了了的记忆这件事，没有忘失，明明了了的把所记忆的事情，显现在心里面，这叫做「念」。譬如说念佛，明明了了的念这个佛的名号、佛的功德，那麽这叫做「念」。 现在这里指什麽说呢？就是第四禅天的这个「捨」的境界。这个「捨」，他超越了，也就是解脱了寻、伺、喜、乐，没有出、入息的这个动乱的这种境界，他能够明了而不忘失，心明了而不忘失，是名为「念清淨」，心明了而不忘失。就是我们现在学习静坐的时候，学习静坐假设以出、入息为所缘境的话，出息、入息，知出、知入，知息出、知息入，知息长、知息短，把这个境界明了的显现在前，显现在心里面，这就名为「念」，这就是叫做「念」。你这个念能明了的现前，能这样训练自己，天天这样训练，成功了，就是定，就叫做定。那麽定的境界常常现前，那也就是定，也就是「念」。这个「念」是一个习定的方法，一个重要的力量，修定的方法里面，一个重要的一个因素。你不能够把定的境界明了现前，那就是散乱的境界，就是没有正念了。

　　现在是说成就了「捨」的「清淨」，就是把前边的第三禅天的乐，把它排除去了，那麽简单的说就是「捨」。然后这个「念」，就是这个「捨」的境界，一直的明了的现前而不忘失；如果忘失了，三禅的乐又出现了，那就不对了，所以这里面说「捨清淨、念清淨」。这个时候的「寂静无动之乐」：这个「寂静」，就是前面把这个「捨」和「念」这二个，这二种境界叫做「寂静」。正面说就叫做「寂静」，反面说就是「无动」；没有这个寻、伺、喜、乐、入、出息的动乱，这个时候就叫做「乐」，不是前面说的轻安乐，不是那个。因为那一个乐已经排除去了，所以「无动之乐」应该这麽说。

　　午三、无色界

　　无色界诸天，受极寂静解脱之乐。

　　前面说是「色界天」的乐。我们欲界的人是有很多问题，如果说是我欢喜修习禅定，我坐在那里寂静，寂静不动还不行，你要吃饭来解决这个问题。但是色界天上的人没有个问题不需要吃饭，他就是这样子就好了，这就是饭，这个定的境界禅悦为食，这就是饮食。所以不需要另外去解决吃饭的问题，所以他们居住的问题自然就是有了，这是我们欲界的确是赶不上他们。

　　那麽到了色界、「无色界」天是什麽样子呢？「无色界诸天，受极寂静解脱之乐」：他们「无色界」天，有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，这四天那他们的禅定是在色界定的基础上，又进一步更高深的定成就了，所以是「极寂静」，特别的寂静。「解脱之乐」，解脱了色的繫缚。「色界天」它还是有色，有这个身体，有这个四大的组织有这种色。这个「无色界」天的人，把这色的这件事也去掉了，远离了这个对于色的贪爱。有色也就是因为对于色还有爱着，所以色界天的人还有色；「无色界」天的人，他把这个色破掉，破掉它，他就是在第四禅定里边。

　　这个凡夫禅有二条道路，得到了这个色界四禅之后，有二条道路。一条道路是修无想定，他不灭色而灭心，把这个意识灭掉了，成功了就是无想定，他们认为这时候是涅槃了，这是一条路。第二条路就是修四空定，在第四禅定里边修四空定，破这个色他不破识，厌恶这个色，这个色是一个麻烦，好像这一个雀在笼子里面，这个小鸟在笼子裡面，它感觉是拘束牠，不得自由，愿意到天空里可以无障、无碍的，远远的高飞，自由自在。所以我们这一念明了性的心，为这个身体所困，不自在，并且有这个身体的存在，你怕刀、怕毒、怕很多很多的恐怖的问题。破了这个色，只有无形、无相的心法，就是大自在、大解脱的境界，没有恐怖。所以破坏了这个色的时候，那麽就思惟空的境界，成功了就是空无边处定。

　　所以这个从修学禅定上看，的确是唯心造，都是心自己创造的，你愿意创造什麽就有什麽。那麽能把这个有形相的身体，把它不要了，只有受、想、行、识的思想活动，那就是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天了，他们内心里面特别寂静，而又解脱了色的束缚，就是成就了这样的快乐。这下边有详细的解释，解释什麽叫初禅、二禅、三禅、四禅，乃至四空定。这是说到「色界」天、「无色界」天，他们的乐是这样子的。

　　丑二、总料简（分三科）　寅一、苦乐殊胜差别（分二科）　卯一、标列

　　又由六种殊胜故，苦乐殊胜应知。一、形量殊胜。二、柔软殊胜。三、缘殊胜。四、时殊胜。五、心殊胜。六、所依殊胜。

　　「又由六种殊胜故，苦乐殊胜应知」，这是第二段「总料简」。就是前边说受苦、说受乐，由三恶道的苦到人天的苦；又说到受乐，由欲界，人、天，乃至到色、无色界天的乐，这二大科说完了。现在再加以「总料简」，总起来再重新的简别简别、观察观察、思惟思惟。这个「料」，思惟的意思。「简」，是简别，再把里边不同的境界再想一想，再观察一下，分三科。第一科「苦乐殊胜」的「差别」，「苦」的「殊胜」、「乐」的「殊胜」，究竟的不同的地方在那里，先把它「标」出来。

　　「又由六种殊胜故，苦乐殊胜应知」，有「六种」特别的地方，是「苦」的一个原因，是「乐」的「殊胜」的原因。「苦」的「殊胜」、「乐」的「殊胜」，就从这里面可以知道，这是「标」出来。这底下是「列」。这底下就把这个「六种殊胜」列出来。

　　一是「形量殊胜」。这个「形量殊胜」下面有解释，我们就念一念好了。一是「形量殊胜」。第二个是「柔软殊胜」。第三个是「缘殊胜」。第四是「时殊胜」。第五「心殊胜」。第六「所依殊胜」。这是有「六种殊胜」的名字标出来，列出来了，底下就问。

　　卯二、释因（分二科）　辰一、举苦殊胜（分二科）　巳一、徵

　　何以故？

　　这「六种殊胜」什麽原因这样子呢？这底下就解释。

　　巳二、释（分二科）　午一、身量渐增广大苦转殊胜

　　如如身量，渐增广大，如是如是苦转殊胜。如如依止，渐更柔软，如是如是苦转殊胜。如如苦缘渐更勐盛，众多差别，如是如是苦转殊胜。如如时分渐远无间，如是如是苦转殊胜。如如内心无简择力，渐渐增广，如是如是苦转殊胜。如如所依苦器渐增，如是如是苦转殊胜。

　　「如如身量，渐增广大，如是如是苦转殊胜」，解释第一个，第一个殊胜就是「形量」的「殊胜」。这「如如身量，渐增广大」，譬如说是那个地狱的众生，这个八大地狱，等活地狱以下，黑绳地狱逐渐到无间地狱。「如如」，就是「如」是「如」是，就是这样子、那样子那个众生的「身量」渐渐的「增」长「广大」，愈往后这个「身量」越大。「如是如是苦转殊胜」，那他们的痛苦也就是随着身量的广大，这个痛苦也就特别的厉害。一直到无间地狱身体是最大的，他也是最苦恼。说是这个是「形量殊胜」这是一个原因，他的身形的大小之量殊胜。

　　「如如依止，渐更柔软，如是如是苦转殊胜」，这是第二个殊胜是「柔软殊胜」。「如」是「如」是，这个从地狱说，如是这个地狱、那个地狱他们的身体，这个「依止」，就是身体，身体是一切事物的依止处，没有这个身体什麽事情也没有了。说是如是如是的地狱众生的身形「渐更柔软」，这个由等活地狱开始，八大地狱都是逐渐的「更柔软」，「更柔软」。「如是如是苦转殊胜」，愈柔软痛苦愈厉害。

　　「如如苦缘渐更勐盛，众多差别，如是如是苦转殊胜」，这是第三个「缘殊胜」。这个「缘殊胜」，「缘」是对因说的。因是内心，内心里面所造的罪业是受苦的重要的因素。「缘」，就是受苦的外缘的境界，是这地狱里边有很多的勐火，还有很多受苦的具，资具这些都是叫做「缘」。「如」是「如」是受「苦」的外「缘」，「渐更勐盛，众多差别」，就是八大地狱前后的次第的差别，在前面说的那些形相，「如是如是苦转殊胜」也是厉害；最后到了无间地狱是最厉害了。·

　　「如如时分渐远无间，如是如是苦转殊胜」，这是第四个时间。就是这个地狱里边，愈往后他们的时间愈长，时间渐渐的要长远、无间，无间隔，这麽长的时间内一直的相续的受苦，「如是如是苦转殊胜」。

　　「如如内心无简择力，渐渐增广，如是如是苦转殊胜」，这是第五个「心殊胜」。这是「如」是「如」是，这个受苦的众生，他内心里面没有智慧，没有智慧。这个从受苦的时候的众生心情上说，那就是那个狱卒来愚弄他，叫他受苦，是拿着叉子，把这人叉起来放在火里头烧，那麽这个受罪的人，认为这个狱卒太坏了，使令我这麽苦。实在这种说法，实在是错了，实在是自己的罪业使令自己受苦，而不是狱卒使令你受苦。可是他自己是不知道的，所以他就怨恨这个狱卒，这个「无简择力」，他内心没有「简择力」，「渐渐增广，如是如是苦转殊胜」。这是在受果报的时候，在因地的时候造罪的时候，内心里面没有智慧，不相信有善、恶果报，只要我自己能佔便宜那就好了，管别人死活。没有这种善、恶因果的智慧，没有慈悲心，这种心愈严重造的罪也是愈大，所以受苦的时候也是最严重。所以是「内心无简择力，渐渐增广，如是如是苦转殊胜」，这是第五个。现在说到第六个。

　　「如如所依苦器渐增，如是如是苦转殊胜」，从这个字面上说，这个「苦器」，前边那个缘，「如如苦缘渐更勐盛，众多差别」那就是重複了。所以现在这个解释「苦器」，什应叫做「苦器」呢？就是我们造罪时候所造的业力，就是这一切的「苦器」，地狱里面的所有的这些「苦器」，都由我们自己造的罪业来的，所以那个是「苦器」的根本，就叫做「苦器」。「如如所依」，这一切「苦器」所依止的那个业力，你造的愈重，「如是如是苦转殊胜」是这样意思。前面「如如内心」，是说内心没有智慧、愚痴。这个「所依苦器」，是那个愚痴的心，所造的罪，造的很厉害，所以苦也是厉害。

　　午二、例乐殊胜

　　如苦殊胜如是；乐殊胜义，随其所应，广说应知。

　　这个苦的殊胜，分这麽六段是这样子。那麽诸天乐的殊胜也是这样子。这个身量也是逐渐的广大，这个身量愈高大的，他的乐也是愈殊胜。人、天，这个欲界顶天，一万六千由旬这麽的高，乃至到色界顶天是更高大了，寿命也更长了，所以他们的乐也最殊胜，这是第一个身量的广大。「如如依止，渐更柔软」，如是如是乐转殊胜，诸天也是身体逐渐的柔软。如如他们乐的助缘「渐更勐盛」这麽多的差别，如是如是乐转殊胜。「如如时分渐远」，如是如是乐转殊胜。愈往后来寿命愈长，所以这个乐转殊胜。

　　如是如是，「内心无简择力」；「乐」，就是有简择力，有简择力，「渐渐增广」，如是如是乐转殊胜。有简择力，就是这种乐多数是在欲界，欲界的人，还不是欲界天，而是欲界的人。欲界的人，苦也不像三恶道那麽厉害，乐也没像诸天那麽厉害，因为有苦，所以使令我们人有厌离心，感觉到人很苦，我们要想办法不要这麽苦，会有这种可能性。第三个乐也不殊胜，想要得到乐，那麽就这个世间上有宗教，有佛教，于是乎他就多学习，多闻学习就有了智慧了，有简择力，「如如内心有简择力」，相信善、恶果报，相信善、恶果报，我不做恶我能修善，修欲界的散乱的善法，修色、无色界天的定善。这个善、恶果报都是人自己造的，那麽我自己重新创造，那麽这样子有这种智慧的力量，当然也要有信心，有信、进、念、定、慧。于是乎他就自己创造，于智慧愈高，创造的成果是愈广大，所以「如是如是乐转殊胜」，这是按照智慧说。

　　「如如所依」的「乐器渐增」，「如是如是乐转殊胜」。因为你内心的智慧高，你创造的功德，定的力量也更高深，所以「如是如是乐转殊胜」。所以「乐殊胜义，随其所应，广说应知」，这是约这个「总料简」，是约这六个方面来辨别他们的不同的地方。

　　寅二、受用乐受差别（分二科）　卯一、辨生缘（分二科）　辰一、出种类（分二科）　巳一、标列

　　又乐有二种：一、非圣财所生乐。二、圣财所生乐。

　　这个「总料简」里面分三科。第一科，是「苦乐殊胜」的「差别」这一科讲完了。现在说到第二科「受用乐受」的「差别」。前面又有乐、又有苦，现在单独说「受用乐受」的不同，第三科。「受用乐受」的「差别」分二段。第一是「辨生缘」，乐受生起的因缘，生起的因缘里边，这个先辨别他的「种类」，这个乐的「种类」的不同，有不同的「种类」，先「标列」出来。「又乐有两种」，就是种类，说出他的种类。「一、非圣财所生乐。二、圣财所生乐」：这个这麽两种不同，简单的说「圣财所生乐」，就是依据佛法的修行、学习，而生出来的乐，就是「圣财所生乐」。「非圣财所生乐」，就不是佛法，就是一般我们世间上的人的智慧，世间的智者，所想出来的各式各样的辨法，所生出来的快乐，就是这种。世间上的乐就是五欲乐了，分这麽两种。这个我所以要欢喜学习《瑜伽师地论》的原因多得很，这里也是一个原因，他说的非常的、很全面的，不只这一条，还有很多地方都是我们所想不到的，这是「标列」。这底下是解释。

　　巳二、随释（分二科）　午一、非圣财所生（分二科）　未一、标列

　　非圣财所生乐者：谓四种资具为缘得生。一、适悦资具；二、滋长资具；三、清淨资具；四、任持资具。

　　「非圣财所生乐」是什麽呢？这底下解释，也是先「标列」出来。「谓四种资具为缘得生」，世间的智者所得到的快乐，要靠外缘，要靠外缘才能成就，外缘是什麽？就是有四种，「四种资具」。这个「资具」：这个「资」，当做帮助讲，帮助你得到快乐的条件，帮助你得到快乐的东西。「具」，就是一种物、一种器物、一种东西，这是有四种，它做外缘、做因缘你就能得到快乐，一共有四种。

　　一是「适悦资具」；二是「滋长资具」；三是「清淨资具」；第四是「任持资具」。我这个本子是「住持资具」；《披寻记》那个是「任持资具」都可以，都可以说过去。这是「列」出来名字，底下第二科解释，解释里面先解释「适悦资具」。

　　未二、随释（分四科）　申一、适悦资具

　　适悦资具者：谓车乘衣服、诸庄严具、歌笑舞乐、涂香华鬘、种种上妙珍玩乐具、光明照曜、男女侍卫、种种库藏。

　　「适悦资具者」：这个「适」者，依也，就是和你的内心所喜欢的事情很合适，你就喜悦了，就是满我所意，满我的意愿，能满足我的希望那叫做「适」。我的希望当然是喜悦，令我的心快乐，「适悦资具」什麽呢？就是「车乘衣服」，我要有好的「车」为我所乘，我坐这个满意的车，心情会快乐；穿上一个满意的衣服也是会快乐了。或者还有另外「诸庄严具」，我满意的「庄严具」也是快乐了，如果是没有满意的「车」、没有满意的「衣服」、没有满意的「诸庄严具」那有快乐呢？

　　「歌笑舞乐」，我欢喜唱歌，心里面大家在一起谈笑，一方面「歌」、一方面「笑」。这个「笑」，也是在这里也有喜悦的表示。「舞」，能够有节奏的跳舞，还有音乐这满意的这些事。还能够有「涂香」、还有「华鬘」、「种种上妙」的「珍玩乐具」，这都是「适悦资具」。另外还有「光明照曜」着，也会增加了喜悦的气氛。还要有「男女的侍卫」，这也是一种「适悦资具」。还有种种的「库藏」，就是财富，很多的财富，这就是我们人「非圣财所生乐」的「适悦资具」，若有这些资具才会快乐，没有资具有什麽快乐呢？

　　申二、滋长资具

　　滋长资具者：谓无寻伺轮石搥打，筑蹋、按摩等事。

　　「滋长资具者」：第二种「滋长资具」，这个「滋长资具」看看这个解释。「谓无寻伺轮石搥打、筑蹋、按摩等事」这叫做「滋长资具」。「滋长资具」看这样的意思，就是一种运动、「按摩」。用这个「轮」，「无寻伺轮」。这个「轮」，它是一个无情物当然是没有寻伺。这个用人，有寻伺的人，用这个「无寻伺」的「轮」，这个「轮」，或者用木头做的，或者是用什麽东西做的，或者有什麽石头，用这些「轮」或者「石」头来「搥打」和「筑蹋」。这个「筑」，也是打的意思，触动的意思；或者用足来「蹋」。总而言之，是「按摩」的意思，「按摩」由足至头，由头至足的这麽「按摩」，这些事情使令我们的身体，就解除劳倦，气血的流通无障无碍，身体健康了，那麽这就叫做「滋长资具」。这个年轻的时候好像不感觉到有这些事情，年纪渐渐大了，还须要有这些事情。

　　申三、清淨资具

　　清淨资具者：谓吉祥草、频螺果、螺贝、满瓮等事。

　　「清淨资具者」：「清淨资具」是什麽呢？看这解释「谓吉祥草，频螺果、螺贝、满瓮等事」。这是说窥基大师解释是印度的一种民俗，也就是婆罗门的人，婆罗门教的修行人，也就是当时那人的分别。「谓吉祥草」，说这个婆罗门的道人，他要从他的住处走出去看见「吉祥草」了，这就是表示好，那就是吉祥，表示会有如意的事情。「频螺果」，就是频婆果，一种果，这也是吉祥果。或是「螺贝」，或者就是海里面一种东西；或者「螺」，就是贝；或者「螺」是「螺」；或者「贝」是「贝」。「满瓮等事」，用这个瓶子装满了什麽东西，送给你「吉祥草」，或者是你看见「吉祥草」；或者送给你「频螺果」，或者你看见「频螺果」；或者看见「螺贝」，或者送给你「螺贝」；或者一个「瓮」里，有一「瓮」里边装满了吉祥的东西送给你，这就表示吉祥的意思。这是人的分别心的执着，或者用现代人说的话这都是迷信，认为这是吉祥，这就叫做「清淨」。「清淨」原来是这个意思。

　　申四、住持资具

　　住持资具者：谓饮及食。

　　「住持资具者」这底下倒是很重要，「谓饮及食」。这个「任持资具者」是第四个，就是要有「饮」、要有「食」。当然不能够饮食毒，不能食毒，这样子能使令身体健康得到快乐。世间上一般的「非圣财所生乐」就是这样子，就是这样子得到快乐，就是凭藉这些东西会得到快乐，不然的话那有什麽乐可说呢？没有乐可说了。其实就是有了这些资具真是得到乐，实质上来看有什麽乐？还是平平常常。这底下就说到「圣财所生乐」。第二种「圣财所生」的「乐」，先是「标」。

　　午二、圣财所生（分三科）　未一、标

　　圣财所生乐者：谓七圣财为缘得生。

　　「圣财所生乐者：谓七圣财为缘得生」，而生出来快乐的。

　　未二、徵

　　何等为七？

　　那七种呢？

　　未三、列

　　一、信。二、戒。三、惭。四、愧。五、闻。六、捨。七、慧。

　　这「七圣财」。这个修行人有一种共同的事情，就是自己不生产，他不生产，他就是穷，贫穷的人。但是他有不同的财富，什麽呢？就是有「信、戒、惭、愧、闻、捨、慧」，这个是他的财富。如果这个修行人自己本身没有「信、戒、惭、愧、闻、捨、慧」，这就是罪过了。你不生产，没有世间的财这倒是你的本份；你的本份应该有「信、戒、惭、愧、闻、捨、慧」有这七种财。这七种财如果不成就，那就是名之为世间大贼也，就是贼了，不是修行人了。不过这个「七圣财」通于在家的佛教徒，也通于出家的法师，也是有的。

　　那麽第一个，就是「信」。这些文呢，下边也会有解释，现在我们简单说一下。这个「信」，这个《成唯识论》上说的非常好。你怎麽样的情形我才能相信呢？就是这件事是真实不虚的才可以相信；如果是虚伪的，就不可以相信。但是真实不虚，其中还是要有道德，才可以相信。就是真实有这麽一件事，也不一定要相信，要有道德。当然这个道德，不只是一般的道德，还有出世间的道德，佛菩萨那有殊胜的道德。

　　第三个条件，还是要有我也要能成就，我也能有希望可以成就这样的道德，于是乎这件事我可以相信。我成就了这个信心，这个佛弟子、圣弟子成就了这样的信心以后，一切世间沙门、婆罗门所有的思想，不能够动摇我的信心的，那就叫做「信」，这「信」是这样子的。其他的宗教是不能动摇佛教徒的信心。这件事，我来到美国以后，我倒是感觉到这里，佛教徒对于佛法的信心，其他的宗教不能动摇的，确实有这种感觉。

　　第二，是「戒」。「戒」，就是有所不为，错误的事情我不做。那麽简单的说就是不做十种恶业，身三、口四、意三，就是不杀生、不偷盗、乃至不邪知、邪见，这就是「戒」，要有这样的「戒」。有了信心的时候心情快乐，心情快乐，对于佛法有了信心的时候，心情快乐。有什麽快乐？我有一条光明的大道，我要走这条路。那麽对佛法有了信心以后，对世间上的人走的道路不感觉兴趣；当然也要生存不能够不顾虑事实，但是不认为那是一个安全的道路，所以它从佛法里面建立一条安全的道路，虽然这一条道路我还没有走到最后，但是心情快乐了，这是「信」所生乐。

　　这个「戒」所生乐，你如果自己修这个十善法的时候，心情快乐。因为相信因果，我从这一天开始，我一直的不再造罪过的事情，我心里快乐，自然是这样子。相信善、恶果报的人，如果自己做了恶事心里不快乐，心里不快乐的。他能做这修学十善法的时候心情快乐。从久远以来，我都不知道这件事，现在知道了我不做，我不再做了，心情快乐，这是一种快乐。

　　三、是「惭愧」。这个「惭」是什麽意思呢？就是一个人的自尊心，要有自尊心，我不可以做恶事，我不可以！我一定要有种种功德庄严，那麽就叫做「惭」。我不可以做恶事，我一定要有功德庄严。「愧」呢？我不要做恶事，我若做恶事人家会批评我、讥嫌我、呵斥我。说人不知道，人是肉眼看不清楚，诸天善神有神通，佛菩萨有神通会知道。你怎麽怎麽的做了什麽罪过，真是这样子感觉到「惭愧」了，所以我怕佛菩萨呵斥我，我不可以做恶事，所以叫做「愧」。有这样的「惭愧」心，不敢做恶事，就会清淨了。那麽有了「惭愧」心，那麽心里也快乐，因为我没有做恶事，那麽心裡快乐。这两个心所法倒是非常重要，如果没有这两个心所法，这是非常危险的事情。

　　第五是「闻」。这个「信、戒、惭、愧」，都要有「闻」的功德做基础，就是要多闻佛法、多读经论。多读经论，从经论里面得到一些智慧才知道什麽是是？什麽是非？什麽是善？什麽是恶？什麽事情是功德？什麽是罪过？才知道。如果不去多读经论，不知道，不知道什麽是恶，不知道。所以说「闻」，听闻，多闻佛法，一次一次的闻，而能够积集不忘，在自己的身口意上发生作用，这是一个快乐，是个快乐。

　　我在没有出家的时候听说一件事，这个做土匪的被政府的军队抓住了，抓住了，就是要杀。决定了要杀，就是跪在那里要杀的时候，要杀的时候，他的母亲来了，母亲看儿子被杀，就是端一碗饭、菜，好的菜给他儿子，儿子一看见他的母亲就不高兴了，说是你都光是爱护我，不告诉我说做土匪是错误的，我不知道，说了这麽一句话。原来就是不知道，他并不是愿意做恶事，不知道是恶事，所以才做。但是他怨谁呢？怨他母亲，说他母亲没有告诉他，所以这是一个问题，应该要多闻。所以我们佛教徒，有佛菩萨的经论，我们应该注意学习，这样子才能够有智慧，才能够有「信」、有「戒」、有「惭愧」的。

　　第六，是「捨」。这个「捨」呢？是一种慈悲的行动，慈悲心的行动。就是我们生存在这个世界上很多人都很苦，很多人。若是站在佛法的态度来看，世界上的人都是很可怜的，用佛法的态度的确是。在那里鑽牛角尖很苦，很苦、很可怜。我们佛教徒要有要有慈悲心，「捨」，就是捨掉，佈施自己的智慧，佈施自己的其他的一切能解决他人的困难的力量，解决他人的问题，要有这种心，要有这种行为。不能说是就是我自己独善其身就好了，佛教徒不应该这样子；应该对他人的困难有同情心，这叫做「捨」。你自己有了这样的行为的时候，也快乐，心情快乐。假设我们能用财，用钱财来解决别人的困难的时候，前面我们已经学过一部佛法，就是将来你会得到财富无匮乏的苦，对于财富没有匮乏的苦。所以这个「捨」也是快乐，也会令人得快乐。

　　第七，是「慧」，就是智慧。这里说智慧，那是比「闻」又进了一大步了。就是有思慧、又有修慧、又有无漏的智慧，能见第一义谛，得大解脱的这种境界，这是真实的智慧，这是我们一切佛教徒所追求的地方。那麽这是「七圣财」是从开始说，一直从开始到最后得到智慧，一切的佛教徒从不断的学习佛法中，成就这七种财富，这叫做「圣财」，「七种圣财」。这个非佛教徒，那当然和这个是相反，也是相反的就是不同了。不过孔孟之道多少还有一点，也有一点相似的圣财，但是没有佛法圆满。

　　辰二、辨胜劣（分三科）　巳一、标

　　复次，由十五种相，圣非圣财所生乐差别。

　　这底下是第二科「辨胜劣」。这个前面是说这个财的种类，有「非圣财所生乐」、有「圣财所生乐」。这底下第二科说出来这两种乐的「胜劣」，谁是最殊胜的，谁是不殊胜的，辨别这个。第一个先是「标」。说是「复次」是「由十五种相貌」，可以表示出来「圣财所生乐」、「非圣财所生乐」的「差别」不同的地方。

　　巳二、徵

　　何等十五？

　　这是问。那「十五」种差别相貌呢？这底下就解释出来这个「十五」种。

　　巳三、辨（分十一科）　午一、起行差别

　　谓非圣财所生乐，能起恶行。圣财所生乐，能起妙行。

　　第三科，是「辨」。「辨」里面分成十一科。十一科第一科，是「起行」的「差别」。「谓非圣财所生乐，能起恶行。圣财所生乐，能起妙行」：这是第一个差别。就是不学习佛法的人，他们有种种的智慧、种种的知识，也会想出来种种的快乐的事情。但是那个地方，他们「非圣财所生乐」的缺点在那里呢？「能起恶行」。为了追求财、追求那个乐，可能会伤害了别人，会伤害到别人，那麽就是造罪了。造了这个罪有什麽不好呢？就是到三恶道去受苦了。所以那就是不圆满，有过失的地方。

　　「圣财所生乐」有什麽好处呢？「能起妙行」。他能够发动特别有意义的事情，不伤害任何人，而对人还有利益，对自己、对他人都有真实的好处，真实的好处。说我做这件事是好，我卖毒品，卖毒品我能赚很多钱，很多人他要吸毒，他吸毒我满足他也是好，而我又赚到钱也很好。当然是不相信有善、恶果报的人，当然这个事情有利可图就可以。但是这种事是罪恶的事情，这是犯法的事情；犯法，我有办法愚弄警察，我还可以不犯法，警察和我同伙，那麽就是大家合作，就是什麽事没有，还是安乐自在的，但是这是一种恶行。

　　佛教徒，我们在家佛教徒也应该有职业，不可以卖酒，佛教徒不可以卖酒。就是饮了酒，人就放逸，就造种种罪。所以我们佛教徒有同情心、有慈悲心不应该做这种事，当然也不应该贩毒。就是所有这个对别人有伤害的事情，都不应该做，不应该做的。「非圣财所生乐，能起恶行。圣财所生乐，能起妙行」。所以「圣财所生乐」是最尊贵的。

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