顶果钦哲法王：让心安住于明觉

顶果钦哲法王：让心安住于明觉

　　倘若我们的心安住于明觉，不思考过去、未来，不攀缘外物，不陷于心思，安住于本然的安逸，在此状态，不需要铁腕或力防来停止我们的思想，“菩提”是指——心灵单纯的本然。

　　一旦认识这“纯然”，我们应不费力的心之当下来维护它，然后我们会了解内在的解脱——无需阻念或畏惧念头破坏我们的禅修。

　　任运这单纯的当下，倘若你获得喜悦、成功、富裕、赞赏，观彼为如梦似幻吧。不要执着它们；假如我们被疾病、谣言、压迫、囚禁、审问所攻击，警醒而无须气馁，点燃你的大悲，愿为一切有情承担并消解苦痛！既无所得意，也不作悲哀，无论外境如何，安住解脱于安详自在。

　　修  行

　　我们最需要的开示，就是能够增强、启发我们修行的教授。获得高深的教法固然很好，但却遥不可及。选择你能够真正了解吸收的修行方法做为开始，藉此建立出离心，培养慈悲心。当你从这个修行之中获得坚定的信心之后，你终将能够精通所有高深的教法 。

　　仰赖一位真正的上师，是从轮回中解脱，获得证悟的唯一途径；上师就像可以让船只飘洋过海的帆。

　　太阳和月亮的倒影可以立即反射在清澈平静的水面上；同样的，对佛法僧三宝具有坚定信心的人，一定能够获得三宝的加持，太阳平等地照射每一处，只有在使用放大镜聚光的时候，可能使干草燃烧。佛陀无所不在的慈悲之光，透过你这面具有信心与虔诚的放大镜聚光之后，加持之火必定环绕于你。

　　无论情境好坏，皆能升起烦恼障碍；但你绝不该被这些烦恼障碍威吓或击败，学著像滋养万物的上地一般，不要有好与壤的分别心，你所遭遇的困难将强化你的修行，正如强风中的营火，不但不会熄灭，火光反而更炽。

　　把伤害你的人视为一位值得尊敬、带领你了解何谓脱之道的仁慈上师，为他祈祷，竭尽所能地帮助他，不论发生什么事，都不可以有报一箭之仇的想法。面对教育程度、能力技巧都不如你的人的伤害与奚落，犹能耐心地忍受，更是难可贵。

　　正确地来看，你将发现受伤害的人，伤害别人的人，以及伤害本身，完全不具有任何真实性。这么一来谁还会对虚假的幻象发脾气呢？面对这些空相，还有所谓的得失爱憎吗？认清这一点，所有的一切都是虚空。

　　一旦你能够控制内心的愤怒，所有外在的敌人都消失了。但是，只要执著于内心的瞋恨，企图战胜外在的对手，即使你成功了，敌人也必然越来越多。即使你战胜了全世界，你的愤怒只会越来越强；被愤怒牵著鼻子走，绝对无法平息愤怒。真正无法容忍的敌人是瞋恨本身。若想要击败瞋恨这个敌人，必须专心修持忍辱与慈悲，直到它们在心中生根为止，届时就没有所谓外在的敌人了。

　　问问自己在地球数亿人口中，有多少人想过人身难得？有多少人了解人身难得之后，进一步思考利用这难得修习佛法？有多少人思考利用难得的人身修习佛法之后，真正身体力行？有多少人开始修习佛法之后，从不间断？又有多少人持续修行，最后获得证悟？的确，证悟者与未开悟者之比，正如黎明时分的寥寥星子与清朗夜空的浩瀚繁星之比。

　　如果你像大多数人一样，没有认清人身的价值。你将白白浪费人生，当人生稍纵即逝，抵达终点之际，你将一无所成。但是，一旦认清人身所带来的难得机会，你肯定会全心全力修行佛法，最后有所收获。

　　如果你善用人身于正行正道，你就能在今生今世获得证悟。过去所有的成就者都是平凡人身，但是经由学习佛法，跟随一位证悟的上师，并用一生的时间专心修行所接受的教法，行菩萨的伟大事业，最后获得证悟。

　　自我与他人

　　我们希望自己快乐，所以我们应该也祝福别人获的快乐；我们希望自己远离痛苦，所以我们也应该祈愿众生都能免于痛苦。我们应该如是思惟：「愿一切有情众生具乐及乐因，愿一切有情众生离苦及苦因，愿一切有情众生不离无苦之妙乐，愿一切有情众生远离亲疏爱憎，常住大平等舍。」

　　当我们快乐的时候，感到心满意足；其他人不快乐，不是我们的问题，当我们不关心的时候，我们只想尽快除掉任何让我不快乐不顺眼的东西，根本不记得也不在乎其他人可能也很不快乐，相反的，我们应该希望他人和自己一样快乐，设身处地感受他人的痛苦。

　　用充满慈悲的心对待一切有情众生，就是圆满成就诸佛菩萨大愿的最佳方式，即使我们无法给予任何人外在有形的援助，我们应应该时时修持慈悲，直到慈悲永住于心，不退失为止。

　　当我们修行，并在修道之路上有所精进时，我们必须记住，所有的努力都是为了利益他人，保持谦卑，谨记你的所有努力与广大无边的菩萨行相较，都显而轻而易举、正如父母深爱子女一般。我们绝不能认为自己已经为别人做了很多，或已经足够。即使我们最后该所有众生证悟成佛，我们也只能这么想：我们的愿望己圆满成就，绝不能有一丝想要获得回报，利益自身的念头。

　　超越我执，全心全意为他人奉献，即是菩萨行的精髓。行菩萨行取决于心，而非显露于外的行动。真正的慷慨是没有执著，真正的戒律是没有贪欲，真正的忍辱是没有瞋恨。菩萨之所以能够舍弃自身的一切，就是因为他们已经完全超越了内在的贫乏，可以无条件地去实现满足他人的愿望与需要。

　　不生不灭

　　缘起

　　十一世纪，伟大的印度瑜伽士帕当巴·桑杰三到西藏传法，在西藏的厅日村庄，他为村民讲述了“忠告百偈”。

　　对于这些偈语，法国僧人和翻译家，马修·李查德启请他的上师顶果钦哲仁波切解说这些深邃的偈子，

　　于是1987年，在西钦寺，上师顶果钦哲仁波切作了注释。

　　马修翻译了这些顶果钦哲仁波切的注释。

　　我们摘录这些偈子的51到59，它们都是为了详细说明无限的心性的。

　　A

　　在空性之中，旋转明觉之矛；

　　厅日人啊，“见地”就是：

　　究竟的解脱于“从任何事物中所获取的知见”。

　　顶果钦哲仁波切：

　　我们的认识，我们的见地，应如天空般宽广，一旦发觉明觉在空性的中心生起，纷扰的情绪不再昏暗，反而成为其美妙的装饰。

　　不变的定见，是没有生、住、灭的，它伴随着觉智，这觉智观察着思想的起伏，犹如一个安详的老人，看孩子玩耍。

　　困惑的思想无法影响明觉，不过是挥舞刀剑去刺天空而已。

　　帕达儿朋女士问米拉日巴：

　　当我安禅于海洋，

　　我心舒适真徜徉，

　　当我安禅于波浪，

　　我心动乱真悲伤，

　　教我吧，如何安住于波浪？

　　伟大的瑜伽士回答：

　　波浪本是海起伏，

　　任彼自安于广阔！

　　思想乃是明觉的游戏，生于明觉，返回于明觉。认识明觉是思想的根源，就等于是认识了思想根本就不存在生、住、灭。尔时，思想再也无法侵扰我们的心灵。

　　一旦我们追逐心念，我们就好象狗咬木棍，每次我们丢木棍出去，狗就穷追。假如我们替之以觉悟之智而观察，心之根源，我们会看到每个念头生起和消融在本觉的空间之中，从而不引发后续的念头，就好象狮子，他不追逐棍子，而是面向投棍子的人，对着狮子，你只能投一次棍子。

　　征服心性的本基，我们必须回到和认识念头的根源，否则，一个念头变成两个，然后三个，等等等等，我们不懈的猛击过去的记忆、预测未来，然后丢失了明觉和当下。

　　有一个故事说的是：一个修行人正在将供养在佛坛上的大米分发给鸽子吃，此刻他突然回忆起在他修行前的众多敌人，这时他产生了一个邪念：“如果我拥有像门前这么多鸽子数量的士兵，我会轻而易举的战胜我的敌人。”这个思想困扰了他以至于他无法自拔，于是就离开寺院招募了一队人马去攻打他的敌人，然后造下了无比的罪恶。而这一切，仅仅肇始乎一念之差！

　　假如你认识我们思想之敌而不是强化他们，那么每个思想的起伏则均为明晰，且助益于我们怔悟空性。

　　B

　　在无念的状态，也不曾因散乱而抛弃观察，厅日人啊，“禅修”超越于无记以及散掉。

　　顶果钦哲仁波切：

　　倘若我们的心安住于明觉，不思考过去、未来，不攀缘外物，不陷于心思，安住于本然的安逸，在此状态，不需要铁腕或力防来停止我们的思想，“菩提”是指--心灵单纯的本然。

　　一旦认识这“纯然”，我们应不费力的心之当下来维护它，然后我们会了解内在的解脱--无需阻念或畏惧念头破坏我们的禅修。

　　C

　　安住于本然天成，“修持”解脱一切执取，厅日人啊，“行为”上不排斥，也不拒绝。

　　顶果钦哲仁波切：

　　任运这单纯的当下，倘若你获得喜悦、成功、富裕、赞赏，观彼为如梦似幻吧。不要执着它们；假如我们被疾病、谣言、压迫、囚禁、审问所攻击，警醒而无须气馁，点燃你的大悲，愿为一切有情承担并消解苦痛！既无所得意，也不作悲哀，无论外境如何，安住解脱于安详自在。